今夜、神のことばを開き、聖書から学ぶにあたり、ヘブル人への手紙11章に目をとめていただきましょう。11章の23節から29節までを見ていきます。23節から29節です。ここは、旧約聖書で非常に有名な一人であるモーセという人物の生涯に示された、信仰の際立った特徴を包括している短い箇所です。
23節からお読みします。
「信仰によって、モーセは誕生したとき、両親によって三か月間隠されました。彼らはその子が美しいのを見たからです。彼らは王の命令を恐れませんでした。 信仰によって、モーセは成人したとき、パロの娘の子と呼ばれることを拒みました。一時的な罪の快楽を楽しむよりも、むしろ神の民とともに苦しむことを選び、キリストのそしりをエジプトの宝にまさる富と考えました。彼は報いに目を留めていたのです。 信仰によって、王の怒りを恐れないでエジプトを去りました。目に見えない方を見るようにして、耐え抜いたからです。 信仰によって、初子を滅ぼす者が彼らに触れることのないように、過越と血の振りかけを守りました。 信仰によって、彼らは乾いた陸地を通るかのように紅海を渡りました。エジプト人がそれを試みたところ、おぼれてしまいました。」
ここには、モーセの物語の凝縮された姿があります。これまで私たちは信仰について多くのことを学んできました。
これまで一緒に学んでいなかった方や忘れてしまった方のために補足すると、このヘブル人への手紙の著者が誰なのか、私たちにはわかりません。御霊の霊感のもとで、使徒のうちの誰が、あるいは使徒の協力者の誰がこの素晴らしい手紙を執筆したのかは不明ですが、これがユダヤ人の信者たちのグループに向けて書かれたものであることはわかっています。
そして、その信者たちと交流があり、福音を聞いて興味を持ちつつも、まだキリストに信仰を置くに至っていないユダヤ人たちもいました。そのようなユダヤ人たちがイエス・キリストの福音に対して抱くであろう疑問の一つが、「福音による救いが信仰によるものだとするなら、それは新しい教えなのではないか？」というものでした。
彼らの旧約聖書やユダヤ教への理解――主が生きておられ、使徒たちが奉仕していた時代に彼らが接していたユダヤ教――は、行いのシステムへと変質してしまっていました。その本質は「十分によく、道徳的であり、すべての儀式やルールを守り、律法を外面的に守るための役割を果たし、ラビたちが聖書につけ加えた要求事項をすべて行い、努力してある一定の点数に達するなら、神に受け入れられる」というものでした。つまり、自分自身の努力と行いの問題になっていたのです。それが当時のユダヤ教の姿でした。
ですから、福音がやって来て「律法のことは忘れなさい。律法を守ることや割礼、儀式のことは忘れなさい。それらは一切、救いに寄与しない。すべては恵みと信仰によるのだ」と言うと、ユダヤ人たちは「これは何か新しいメッセージではないか」と疑問に思ったのです。
そこでヘブル人への手紙の著者は、この11章において「救いはいつの時代も信仰によるものであった」ということを指摘しています。そしてその論点を証明するために、旧約聖書の最初までさかのぼっているのです。
私たちはすでにアベルについて学び、彼がどのように信仰を示したかを見ました。彼が神と和解したのも、その信仰によるものでした。次にエノクについて学び、それからノアについて学びました。その後アブラハムについて学び、そして他の父祖たち――イサク、ヤコブ、ヨセフ――についても学び始めました。いずれのケースにおいても、彼らはみな信仰によって神との正しい関係を持っていたことがわかります。信仰こそが彼らの関係を定義していたのです。
そして今、私たちは22節までに見てきた人々の物語を記録している創世記を離れ、出エジプト記へと入っていきます。出エジプト記はモーセの物語を伝えています。実に、モーセの物語は出エジプト記の最初から、申命記の34章まで続いています。彼の物語は非常に広大で、出エジプト記、創世記以外のモーセ五経全般――出エジプト記、レビ記、民数記、申命記――にわたっているのです。
モーセの物語の要素はこれらすべてに含まれています。創世記を含め、モーセ五経の中でモーセによって書かれていない唯一の箇所は、申命記の最後にある彼の死の記録だけです。ですから、彼は創世記の著者であり、彼の物語が出エジプト記、レビ記、民数記、申命記を満たしています。彼は私たちに語るべきことを多く持っているのです。
さて、ユダヤ人たちの思い込みとしては、モーセこそが「律法」の典型例であるというものでしょう。実際、律法は「モーセの律法」とさえ呼ばれていました。ですからユダヤ人たちは、もし律法主義の鑑のような人物がいるとすれば、それはモーセに違いないと考えたはずです。モーセこそが究極の、典型的な律法主義者だと。だからこそ、モーセが霊的な領域において律法によってではなく、「信仰によって」歩んだと言うことは、驚くべきことなのです。
先ほど読んだように、ヘブル人への手紙の著者がモーセの信仰を描き出す方法は、彼の信仰がどのように行動したか、どのような選択をしたかを示すことです。彼の信仰は一連の選択を行いました。実際、25節には「選ぶ」という言葉すら使われています。このように、彼の生涯は信仰に関連した選択によって特徴づけられているのです。
ですから、私はこれに「信仰が受け入れるもの、そして信仰が拒絶するもの：信仰の決断」というタイトルをつけました。これはモーセだけに留まらず、信仰の歩み全般を見つめる上で優れた視点となります。なぜなら、真の救いの信仰とは「選択的」だからです。もしあなたが真の救いの信仰を持っているなら、選択をするときに、受け入れるべき特定の事柄があり、拒絶すべき特定の事柄があります。それらはモーセの物語の中で、まさに私たちのモデルとして示されているのです。
しかし、より大きなテーマ、より広いスケールで見れば、モーセは「救いが行いや宗教性、儀式やルールによってではなく、信仰――神のことばに対する個人的な信頼――によって来る」という真理の次なる例なのです。そして、このモーセという人物が他の人々に加わります。
アベルの研究を通して、私たちはどのようにして人が信仰によっていのちを得るのか（それはいけにえを通してであること）を学びました。アベルは信仰によって生きる方法を示してくれました。エノクは信仰によって歩む方法を示してくれました。ノアは信仰によって働く方法を示してくれました。アブラハムは信仰のパターンを示してくれました。そして前回の他の父祖たちは、希望をもって死に直面するときの信仰の勝利を示してくれました。彼らはアブラハムの契約の暗唱を与えられながらも、それが実現するのを見ることはありませんでした。しかしアブラハムは信仰のうちに死に、イサクも、ヤコブも、ヨセフも同様でした。
このように、彼らはみな何らかの度合いや側面において信仰のモデルなのです。そして今、私たちはモーセを見ます。彼は、信仰がどのような決断を下すかという点において、どのように行動するかを示してくれます。そしてそれこそが、人生を見つめる基本的な方法なのです。人生とは、私たちが下す一連の選択です。私たちは良い選択をするか、悪い選択をするかのどちらかです。人生は決断の連続なのです。
最近よく、控えめに自己批判をして「いくつか悪い選択をしてしまいました」と言うのを見聞きします。これは非常に多くの場合、認めたくない欲望や情欲に満ちた罪を「人生の過ち」と言い換えるメタファー（比喩）になっているようです。「悪い選択をした」と。まあ、それは事実です。まったくその通りです。罪とは、常に「悪い選択」なのです。
私たちの人生は、正しい選択をするか、誤った選択をするかによって決定づけられます。ですから、あえてくり返しますが、人生とは決断によってつくられるものです。そして毎日、あらゆる状況が、私たちに選択の機会を提示しています。私たちは人生の毎日、何度も何度も、正しい選択をする機会に直面しているのです。
私は何年も前にJ・J・インガルスが書いた言葉が好きです。彼は機会（チャンス）について次のように記しました。機会について描写し、彼はこう言いました。
「我は人間の運命の主なり！ 名声、愛、富が我が足跡を待つ。 我は都市と野を歩み、遠く砂漠と海を貫く。 貧屋を、市場を、宮殿を通り過ぎ―遅かれ早かれ 我は頼まれもせず、すべての門を叩く！ 眠る者は起きよ―断食する者は、我が立ち去る前に立ち上がれ。 今や運命の時なり。 我に従う者は、凡人が望むあらゆる境地に達し、 死以外のあらゆる敵を征服せん。 しかし、疑い、ためらう者は 敗北と貧困と悲嘆に罪に定められ、 空しく我を求め、無駄に嘆願す。 我は答えず、二度と戻らじ！」
機会（チャンス）についてです。
人生におけるすべての状況は、正しい選択をするための「一生に一度の機会」です。シェイクスピアはこう表現しました。
「人間の行いには潮時というものがある。 引き潮に乗れば、幸運へと導かれる。 それを逃せば、人生のすべての航海は 浅瀬と惨めさの中に散らばってしまう。」
ナポレオンはよく、どの戦いにおいても勝敗が決する10分か15分の時間帯があると語っていました。これを得ることが勝利であり、失うことが敗北であると。
このように、人生のあらゆる転換点は正しい選択をする機会です。それは二度と訪れない、一度きりの機会なのです。神の栄光のためにその機会を掴み、神の道、真理の道、義の道を選ぶのか、それとも肉の道、世の道、サタンの道を選ぶのか。これが人生です。
申命記30章19節で、聖書はこう言っています。
「私は今日、天と地をあなた方に対する証人として呼び寄せる。私は、いのちと死、祝福と呪いをあなたの前に置いた。だから、あなたもあなたの子孫も生きるために、いのちを選びなさい。」
ヨシュア記24章15節にはこうあります。
「もし主に仕えることがあなた方の目に悪と見えるなら、あなたがたが仕える者を今日選びなさい。しかし、私と私の家は主に仕えます。」
また、列王記第一18章21節にはこうあります。
「エリヤは言った。『あなた方はいつまで二つの意見の間で揺れ動いているのか。もし主が神であるなら、主に従いなさい。もしバアルが神であるなら、バアルに従いなさい。』しかし民は一言も答えなかった。」
アベルは神の道、よりすぐれたいけにえの道を選びました。彼の兄は選びませんでした。アベルは祝福され、兄は呪われました。エノクは神とともに歩むという神の道を選びました。世の他の人々は選ばず、8人の魂を除いて絶滅しました。ノアは神の道を選び、彼の時代の残りの人類は溺れ死にました。
アブラハムは信仰の歩みをするという神の道を選びましたが、彼が住んでいた土地の人々は選ばず、悲劇的に滅びました。イサク、ヤコブ、ヨセフは、目に見えないものを神によって信じるという神の道を選び、希望のうちに死にました。そしてここには、正しい選択をしたモーセというモデルがあります。聖書には信仰のヒーローとして見ることができる人々が他にも大勢いますが、これらは旧約聖書において非常に丁寧に描かれており、ユダヤ人にとって大きな意味を持つ、金字塔のような生涯なのです。
列王記第一19章18節にはこうあります。
「しかし、私はイスラエルの中に七千人を残しておいた。みなバアルに膝をかがめず、その口でバアルに口づけしなかった者たちである。」
イスラエルには、正しい選択をした者がさらに7,000人いました。そして、あのヨシヤ王もいました。列王記第二22章2節です。
「彼は主の目にかなう正しいことを行い、右にも左にも逸れなかった。」
ほかにも多くの人々がいました。
全イスラエルが正しい選択のように聞こえる告白をした時もありました。出エジプト記24章で、彼らは集団で「私たちはあなたのことばに従います」と言いました。そしてネヘミヤ記10章28節と29節でも、彼らは再びそう言いました。従順であること、それこそが正しい選択です。
さて、ここでモーセに目を向けると、モーセは正しい選択をしました。彼は神の道を選びました。神を信じ、神の啓示を、神のことばを信じ、信仰の歩みをする選択をしたのです。そして彼の信仰は、彼の決断――彼が拒絶したものと、受け入れたものに関連する決断――によって示されています。
彼が拒絶したものを見てみましょう。真の信仰は何を拒絶するのでしょうか。
24節から27節にかけて、真の信仰が最初に拒絶するものは「世の名誉」です。24節をご覧ください。
「信仰によって、モーセは成人したとき、パロの娘の子と呼ばれることを拒みました。」
皆さんはその物語をご存じでしょう。神の摂理によって、モーセはチャンタ（アスファルト）で塗られたかごに入れられ、ナイル川に浮かべられました。ヘブル人の赤ん坊をすべて殺せという命令が出されていたため、彼の母親がそうしたのです。彼の命を救うため、彼らはただ神の摂理だけに委ねて彼を浮かべました。もし彼がパロに殺されるヘブル人の赤ん坊の一人であったなら、モーセの物語は存在せず、神の歴史も神が定められた通りのものにはならなかったでしょう。ですから、彼が死ぬはずはなかったのです。神が摂理によって状況を整えられました。両親は彼を隠し、しばらく隠した後に彼をかごに入れ、川に置きました。彼は川を流れていきました。
彼が流れていった先は、たまたまパロの娘が水浴びをしている場所でした。そして彼はパロの娘の子となったのです。
出エジプト記2章をご覧ください。もちろん物語の全体を追うことはできませんが、何が起こったのかに少し触れてみましょう。出エジプト記2章5節です。
「パロの娘が水浴びをしようとナイル川に下りてきた。侍女たちはナイル川のほとりを歩いていた。彼女は葦の間にあぜかごがあるのを見て、侍女を遣わしてそれを取りに行かせた。 彼女がそれを開けると、子どもがおり、見よ、その男の子は泣いていた。彼女はその子をかわいそうに思い、『これはヘブル人の子どもです』と言った。」
この子がヘブル人の幼子であることには、何の謎もありませんでした。
しかし6節には、「彼女はその子をかわいそうに思った」とあります。
「すると、その子の姉妹がパロの娘に言った」
モーセの姉ミリアムは、彼が流されていくのを誰かがちゃんと見守っているようにと、たまたま川沿いを歩いていました。
「『私が仕えて、あなたのためにその子に授乳するヘブル人の女性の乳母を呼んでまいりましょうか。』 パロの娘は彼女に『行って来なさい』と言った。そこで少女は行って、その子の母親を呼んできた。 パロの娘は彼女に言った。『この子を連れて行って、私のために乳を飲ませてください。私があなたの給料を払いましょう。』そこでその女性はその子を引き取り、乳を飲ませた。」
これは素晴らしいことではないでしょうか。彼がパロの娘の子として正式に養子に迎えられたものの、彼女は乳を飲ませることができません。そこで彼女は、ヘブル人の母親にちゃんと乳を飲ませてもらいたいと考えます。そしてたまたま、彼女の娘であるミリアムが幼い弟を見守りながら歩いており、実の母親に乳を飲ませてもらえるようにセッティングしたのです。
さて、その子は大きくなりました。聖書にはそう記されています。10節です。「その子は大きくなった。」 これは具体的な期間が定められていません。その成長にどれほどの時間がかかったのか、正確なところはわかりません。私は、その子が連れ戻されるまでに何年も、おそらく12年ほどの歳月があったのではないかと考えています。「その子は大きくなり、彼女はその子をパロの娘のもとへ連れて行った。こうして、その子は彼女の息子となった。」 私は、その時彼はおそらく12歳か、それに近い年齢だったのではないかという意見に傾いています。そしてそれは、彼がしかるべき教育をすべて受けていたことを意味します。
単に離乳するまでであり、3歳程度であった可能性が高いと主張する人もいるかもしれません。しかし私は、母親が彼を手元にとどめておける限り手放さず、神の事柄についてしかるべき教育を与えたのだと考えています。それが後の人生における彼の決断に影響を与えたのです。もし彼女が3歳や4歳、あるいは5歳で彼をパロに引き渡していたなら、彼が神のことばや神についての知識を持っていたとは考えにくいでしょう。どうやって神について知ることができたでしょうか。
ですから、彼女が彼を10歳、11歳、あるいは12歳まで手元に置いていたからこそ、彼はアブラハムへの約束について学んだのです。イサク、ヤコブ、ヨセフに対してその約束がくり返されたことを学んだのです。ヨセフの歴史を学び、ヨセフが希望を持って――約束の地への希望、神がご自分の民をエジプトから導き出し約束の地へと導いてくださる時が来るという知識を持って――死んだこと、そして神がイスラエルに救出者を、そして究極の救出者、究極の希望、王笏を持つお方（創世記49章10節）、究極の預言者となるメシアを送ると約束されたことを学んだのです。
彼は、民が自分たちの解放と約束の地への入城の時を望み見ていたことを学んだはずです。彼らは自分たちのメシア、蛇の頭を打ち砕くお方の降臨を待ち望んでいました。彼はその時までに神が啓示されたすべてのことにおいて教育されたのです。他の父祖たちにくり返された、アブラハムへの大いなる契約の約束です。
そして、モーセの時代までに神によって啓示されていた事柄についてのこれらすべての教育を終えた後、彼女は彼を連れ戻し、パロの娘の息子とさせるために引き渡しました。彼は彼女の「息子」となったのです――彼女の赤ん坊でも、幼子でもなく、彼女の息子となったのです。これは、彼が私の示唆したような年齢であったことを示すもう一つの兆候です。彼女は彼をモーセと名付けました。「水から引き揚げた（モシェ）」という意味があるからです。
さて、10節には「その子は大きくなった」とあります。そして11節には「さて、そのころ、モーセは成人し」と続きます。10節と11節の間には40年の隔たりがあります。40年、モーセが成長していった年月です。使徒行伝7章22節によれば、その期間に彼はエジプト人のあらゆる知恵を学びました。このようにして、彼は生涯の土台をもって出発しました。彼の人生の土台とは、その時点までに啓示されていた神の真理だったのです。こうして、彼は両親から神の真理を知りました。そして今、エジプト人の知恵を学んでいるのです。
さて、何が彼の心を捉えるのでしょうか。エジプト人の知恵でしょうか、それとも神の真理でしょうか。エジプトでの正規の教育、エジプトの知恵や偶像崇拝の叩き込みによって、彼はヒエログリフ（神聖文字）を学び、ヒエラティック（神官文字）を学んだはずです。正規教育の一環であったテキストの写本作業にも間違いなく関わっていたでしょう。彼は複数の言語を学びました。交易で対等にやり取りできるよう、周辺諸国の言語やカナン人のさまざまな言語を学んだのです。
しかし、彼は人生の土台として持っていたもの、神のことばを失ってしまったでしょうか。成人に達したとき、彼は重大な決断に直面しました。実際には40歳に達しているので、エジプトの教育を丸々40年間受けていたわけではありませんが、彼は重大な決断に直面します。彼は今や、エジプト文化へと完全に飲み込まれようとしていました。成人したとき、彼は選択をしなければならなかったのです。彼の選択はどのようなものになるでしょうか。
ヘブル人への手紙に戻りましょう。出エジプト記には後ほどまた戻ります。私たちが毎回行っているのは、聖書の最初と最後を行き来しながら、両方の箇所を見ることです。以前のテキストでは創世記を、そして今は出エジプト記とヘブル人への手紙を見ているのです。
このジレンマに対する答えは24節にあります。
「信仰によって、モーセは成人したとき、パロの娘の子と呼ばれることを拒みました。」
これこそが、皆さんに心の中で強調していただきたい最初のポイントです。彼は「世の名誉」を拒絶したのです。
世に生きる者にとって、パロの娘の子と呼ばれること、当時地球上で最大の権力者であったパロの孫となること、最も洗練された文化、きわめて高度に発達した最先端の社会に属すること以上に名誉なことが、ほかにあり得るでしょうか。彼は名誉の特権を持っており、それが何であるかを知っていました。そこにいた数十年間にわたって、それらを目にしてきたのです。彼はエジプトの王子であることの誉れを理解していました。その地位を理解していました。そこに伴う王室のあらゆる儀礼や手続きを理解していました。快適さを理解していました。自分が従えることになる従者たち、手にすることになる権力、所有することになる財産、享受することになる特権を理解していたのです。
ですから、これは彼のこれまでの人生で最大の決断でした。世の名誉にしがみつくべきか、それとも神の召しのためにそれを捨てるべきか。そして彼は、神がご自分を召しておられることを知っていました。そのことは使徒行伝7章にも示されています。ステパノが述べたあの素晴らしい説教の中で、イスラエルの歴史を語り、モーセの物語を組み込んでいるからです。使徒行伝7章21節と22節でステパノはこう言っています。
「パロの娘が彼を引き取り、自分の息子として育てた。モーセはエジプト人のあらゆる知恵を教授され、言葉にも行いにも力があった。彼が四十歳になろうとしたとき、その兄弟であるイスラエルの子らを訪問することが心に浮かんだ。そして、彼らの一人が不当に扱われているのを見て、彼をかばい、そのエジプト人を打ち倒して虐げられている者のために復讐した。」
彼を殺したのです。
「彼は自分の兄弟たちが、神がご自分の手によって彼らに解放を与えようとしておられることを理解してくれるものと思っていたが、彼らは理解しなかった。」
おわかりでしょうか、彼はその時点ですでに、神が自分を救出者としてお用いになろうとしていることを悟り始めていたのです。神が自分を召されたことを知っていました。どこかの時点で、神が彼にそれを明かされたのです。「あなたがそのような立場にいるのは、あなたがイスラエルのためのわたしの救出者となるからだ」と。それゆえ、彼はご自分の民を守るためにエジプト人を殺しました。そこに彼の決断があったのです。
出エジプト記2章にも、まったく同じことが描写されているのがおわかりでしょう。それこそが、彼がエジプトの王子であることに伴う名誉や誉れ、そしてあらゆるものを拒絶した瞬間でした。彼はそれらをすべて投げ打ち、奴隷たちと同列の立場に立ちました。エジプトが、世が提供する名誉を拒絶したのです。なぜなら、神が彼のためにより素晴らしい御国、より素晴らしい報い、そしてより高い召しを用意しておられることを知っていたからです。
これは「信仰の行い」です。なぜでしょうか。もし「目に見えるもの」によって行動するなら、すでに手にあるものを手放さないはずだからです。そうでしょう？ 権力、名誉、富、名声、エジプトの王子として自分のものとなっているそれらすべてです。彼は手にあるものを、手にしていないものと交換しました。目に見えるものを、目に見えないものと交換したのです。これは信仰の行いです。
名誉――信じてください――誉れ、権力、名声、これらは実に、実に魅力的な現実です。大半の人々は、人生のすべてをそれらを追い求めることに費やします。信仰の歩みをするために、その追求を途中でやめることすらしないでしょう。彼は追い求める立場にいたのではありません。それらをすべて手中に収めており、それを放棄したのです。そして宮殿から奴隷へと、完全に行き切りました。彼が奴隷たちと身を一つにしたのは、彼らが神の民だったからです。そして、神が彼らのために計画を持っておられ、彼がその計画を知っていたからです。その計画とは土地と約束、御国と救いであり、アブラハムの約束に結びついたすべてでした。神はご自分の民に、エジプトが提供できるものをはるかに超える素晴らしいもので報いてくださるお方なのです。
このように、モーセは神がご自分の目的をご自身の人生において報い、成就し、成し遂げてくださると信頼しました。彼はまさに、手元にあったエジプトの名誉や権力を拒絶し、ご自分の民のそしり――ご自分の民のそしり――を受け入れ、
「一時的な罪の快楽を楽しむよりも、むしろ神の民とともに苦しむことを選び」
ました。そして26節では、その「そしり」について語られています。これこそが信仰のなす選択です。
今日の私たちの日常的な文脈に当てはめるなら、信仰とは世を拒絶することです。世が提供するすべてのもの、つまり肉の欲、目の欲、暮らしの持ち物の誇り（ヨハネの手紙 第一 2章）を拒絶することです。
マタイの福音書19章27節で、弟子たちはこう言いました。
「ご覧ください。私たちはすべてを捨てて、あなたに従ってまいりました。」
これこそ、そのことです。イエスのことばを借りれば、次のようになります。
「自分を捨て、自分の十字架を負い、私に従いなさい。」
これは、モーセの側に示された信仰の表れとして私たちが目にする最初の行いです。信仰は自分自身を否定し、所有するすべてを否定することを厭いません。神の御心を行い、自らを神の御手に委ねるためなら、あらゆるものとの関係を断ち切るのです。世の執着を手放そうとしない人は、神のもとに来ることはできません。思い出してください。イエスのたとえ話にあった、茨の生えた地のことを。富の惑わしや世の遣生活の気づかいが、実を結ばなくさせたのです。
何年も前、ヨーロッパのヴェルト男爵は、英領ギアナへの宣教師となるために、自身の爵位、領地、収入をすべて放棄しました。そして今日、彼の遺体はかの地の寂しい墓に眠っています。宣教師となるために爵位を放棄した際、彼はこう書き記しました。
「キリストにあって新しく生まれたというのに、『良家の生まれ』という称号に何の意味があろうか。キリストのしもべとなりたいと願っているのに、『卿』という称号に何の意味があろうか。神の恵みを必要としているのに、『閣下』と呼ばれて何になろうか。私はこれらすべての虚飾を投げ捨て、愛する主イエスの足もとにひれ伏すのだ。」
モーセもまた、このようにして世の名誉を拒絶したのです。
第二に、彼は「世の快楽」を拒絶しました。25節をご覧ください。
「一時的な罪の快楽を楽しむよりも、むしろ神の民とともに苦しむことを選び」
古い口語訳（Authorized Version / KJV）では「罪の快楽をひととき味わう（pleasures of sin for a season）」と訳されています。罪は楽しく、快楽的です。ギリシャ語で「ハマリティア・アポラウシス（hamartias apolausis）」、すなわち「罪の享受」です。そして当時のエジプト文化には、それが溢れかえっていました。溢れかえっていたのです。王子であれば特に、望むままにあらゆる情欲に耽ることができました。何一つ拒まれるものはなく、どのような感覚的な望みも満たされないことはなく、どのような欲情も放置されることはありませんでした。
しかしモーセは、罪のあらゆる快楽に背を向けることを厭いませんでした。エジプトのその立場において、快楽は満ち満ちていたのです。彼はそれらを捨て、すべてを捨てて、ご自分の民とともにいわば奴隷となるよう召されました。
私はイザヤ書21章（4節）を思い出します。そこには次のように書かれています。
「私が慕った夕暮れは、私にとって恐れとなった。」
これは、快楽とは一時的なものであり、実に素早く過ぎ去ってしまうことを私たちに思い出させます。ヨブ記20章5節にはこうあります。
「悪者の誇りは短く、神を無視する者の喜びはひととき過ぎない。」
さらにヨブ記21章や、同じような問題を扱っている詩篇73篇を付け加えることもできるでしょう。
モーセは、永久に続く報いを生み出す神のご計画を行うために、一瞬で過ぎ去ってしまう罪の快楽を拒絶することを選びました。ダビデはバテ・シバと寝ることがどれほどの代償を払うことになるか、真剣に考えたことはなかったに違いありません。後に、自らの罪悪感の暗闇の中で、彼は「私の罪は、いつも私の前にあります」と叫びました。快楽はあっという間に過ぎ去り、彼は殺人者となり、子どもは死に、実の息子アブサロムの反乱を招き、彼の人生には恐ろしい汚点が残りました。一時的な罪の快楽ゆえにです。
モーセは正しい選択をしました。それこそが信仰のなす選択です。神に信頼を置き、「私は世を手放すことを厭わない」と言うのです。神に信頼を置き、「私は罪の快楽を手放すことを厭わない」と言うのです。そして私たちは何を得るのでしょうか。聖書は「永遠の楽しみ、永遠の喜び」と言っています。
このように、モーセは罪の快楽を楽しむよりも、むしろ神の民とともに苦しみを受けるという意識的な選択をしました。望むものすべてを手にする代わりに、彼は実質的に何も持たない立場に身を置いたのです。何一つ持たない立場です。それこそが信仰のなせる業であり、本物の姿です。
これは、私たちの主が自己否定について語られたことと一致していますね。「自分の十字架を負いなさい」ということ、そして富の惑わしによって世にしがみついているなら、種は押しつぶされてしまうという事実と一致しています。神は私たちに聖さを求めておられ、モーセはそれに応えました。彼は思いつく限りのあらゆる罪を自由にできる立場にありながら、そこから立ち去ったのです。
彼が背を向けた第三のもの――それは世の名誉、世の快楽だけでなく、言わば「世の富（豊かさ）」です。26節をご覧ください。
「キリストのそしりをエジプトの宝にまさる富と考えました。彼は報いに目を留めていたのです。」
彼は考えました――ギリシャ語では「判断した、判決を下した」という意味です。これは軽率な結論ではなく、非常に慎重な熟考によるものです。彼には最大級の名誉がありました。手元には最大級の快楽があり、最大級の財宝がありました。しかし信仰は、それらすべてを拒絶します。真の救いの信仰は拒絶するのです。
「キリストのそしりをエジプトの宝にまさる富と考えました。彼は報いに目を留めていたのです。」
ここでの暗示は、最終的な報い、神的な報い、永遠の報いです。
さて、「キリストのそしり」とはどういう意味でしょうか。そこには素晴らしい洞察があります。モーセはキリストについて知らず、キリスト個人を知っていたわけではありませんが（※将来、来たるべき救出者の約束があることは知っていました）、それはキリストが耐えられたものと似た「そしり」でした。しかし、私たちやヘブル人への手紙の読者は、彼がすべてを所有する状態から基本的に何も持たない状態へと移り、キリストがそうであったように尊ばれる立場から蔑まれ軽蔑される立場へと移り、「そしり」を受け入れる覚悟があったことを知っています。富んでおられたお方が――何になられたでしょうか――貧しくなられたのです。素晴らしい思索です。
彼は、限りなく富み、限りなく特権を持ち、神の御前で限りなく満たされていたにもかかわらず、神の御心を行うためにそれらをすべて脇に置き、降ってきて神の民のために苦しみを受けられたキリストに特徴的な、あの「そしり」を負いました。その意味において、モーセはキリストに似ているのです。
そして、この聖書箇所を語り尽くす前にもう一つ言えることがあります。彼は「世の圧力」を拒絶しました。世の圧力を拒絶したのです。彼にかなりの圧力――重大な圧力――がかかっていたことは間違いありません。どれほど重大であったかを知りたいなら、27節をご覧ください。
「信仰によって、王の怒りを恐れないでエジプトを去りました。目に見えない方を見るようにして、耐え抜いたからです。」
もしあなたが「エジプトのすべての財宝を捨てて『そしり』を受けることを、どうして進んでできたのか」と問うなら、答えは「それがエジプトの提供し得る何ものよりも大きな富への道であると彼が考えたから」です。では、27節にあるように、彼はどうしてパロを恐れないでいられたのでしょうか。エジプト人を殺すという行為（それはパロに伝わり、彼の命が狙われることを意味しました）をどうして行えたのでしょうか。彼らは追ってきて、モーセは命からがら逃げなければならず、実際に彼はそうしました。彼がミディアンに逃れ、そこに40年間留まらなければならなかったことを思い出してください。エジプト人を殺したとき、強力なパロのもとで自分に降りかかりかねない事態の圧力に、どうして屈しなかったのでしょうか。
答えは「彼が、目に見えない方を見るようにして耐え抜いたから」です。彼は自分の命が、目に見えない永遠の神の御手の中にあることを知っていたのです。
27節で実際に言われている「信仰によって、エジプトを去りました」の「去る」という言葉は、ギリシャ語で「カタレイポー（kataleipō）」という強力な言葉が使われています。単なる出発を指すこともありますが、特にここではより深い意味を持ちます。何人かの注解者は、ヘブル人への手紙11章でもルカの福音書でも、ギリシャ語において「心からの断絶（捨て去ること）」を意味すると述べています。「彼らはすべてを捨ててイエスに従った」の「捨てた」と同じ動詞です。ですから、単に物理的にエジプトを離れただけでなく、「エジプトを放棄した（縁を切った）」という意味合いが含まれています。彼は、自分の人生に対してエジプトがいかなる権力を持つことも拒絶しました。パロが自分の命に対して持っているとされる権力を拒絶したのです。箴言29章25節の言葉を借りれば、「人を恐れること」を拒絶しました。
そして、誰もがこのように強かったわけではありません。アブラハムでさえそうではありませんでしたね。彼は王を恐れたために、妻を自分の妹と呼びました。イサクも地上の王を恐れて同じことをしました。ヤコブはラバンから逃れ、恐れの中で行動しました。アロンは恐れの中で行動し、民が金の子牛を要求したときに屈してしまいました。このように続いていくのです。ダビデもアブサロムから逃れ、恐れの中で行動しました。
しかしここには、王の怒りを恐れない信仰を持つ人物がいます。自分の命が神の御手の中にあることを知っていたからです。彼はどれほど大胆だったでしょうか。どれほど恐れがなかったでしょうか。物語を思い出してください。出エジプト記5章に至ると、何が起こるでしょうか。ミディアンでの40年の後、彼は何をしますか。彼は戻ってくるのです。そしてどこへ行くでしょうか。パロの宮殿に堂々と足を踏み入れ、パロのもとへ行き、「私の民を去らせなさい」と言うのです。これは恐れを知らない態度ではないでしょうか。これ以上ないほど大胆です。その大胆さには驚かされます。
40年間、彼らはミディアンの地で羊飼いとして暮らしていました。そして今、彼はパロの宮殿へと戻ってきたのです。軍隊も持っていません。武器も持っていません。エジプトの宮廷は彼を逮捕する準備ができています。そして彼は、世界最大の帝国を統治する、高慢で尊大な異教の君主と対峙しているのです。かつて宮殿の王子であったこの男がエジプト人を殺害し、40年間姿を消していたことは誰の目にも明らかでした。それなのに彼は大胆にもパロの正面へと歩み寄り、要求を突きつけたのです。そしてパロに対し、応答しなければ大変なことになると警告します。
そして、間もなく災いが始まります。最初は水が血に変わり、次にカエルが来り、ブヨ、アブ、家畜の死、灰、腫物、雹、火、イナゴ、暗やみ、そして28節が示している最後の災い――初子の死です。
彼はパロと正面から向き合い、これらすべてについて警告しました。彼は信仰の人です。彼はどこからこのような信仰を得たのでしょうか。どこからこのような勇気を得たのでしょうか。ユダヤ人なら「どこからこのようなフッツパー（図々しいほどの大胆さ）、この強靭さを得たのか」と言うでしょう。
彼は、目に見えない方を見るようにして耐え抜いたのです。信仰の目によって、より大いなる王を見ていました。そうですね。彼は神を信じ、そして正しい決断を下しました。世の名誉を拒絶し、世の快楽を拒絶し、世の富を拒絶し、世の圧力を拒絶することを選んだのです。そしていずれのケースにおいても、それは金字塔的な出来事でした。パロの宮殿という地球上のどこよりも大きな名誉、どこよりも大きな快楽、どこよりも大きな財宝、そして自分に向けられるとしたらどこよりも強大な権力――それらを前にしての決断だったのです。
そして、これらすべてを前にして、彼は正しい決断を下したのです。私にとって胸が痛くなるのは、モーセといえば律法主義者の典型であるかのように思われがちなところで、実は彼が「神のことばを信じた信仰の人」の模範であったということです。だからこそ、彼は神に受け入れられたのです。
さて、締めくくりとして、残りの短時間で視点を切り替え、いくつか提案をさせてください。真の信仰が拒絶するものを知ると同時に、当然ながら信仰が「受け入れる」ものについても私たちは知っています。それは、たとえ実現がまだ目に見えなくても、神のことばを受け入れるということです。
しかし、神のことばを受け入れるとはどういうことなのか、もう少し深く探ってみましょう。「真の信仰は何を受け入れるのか」という疑問を投げかけてみてください。
第一に、「主の計画」です。主の計画を受け入れます。
23節に戻ると、興味深いことが書かれています。
「信仰によって、モーセは誕生したとき、両親によって三か月間隠されました。彼らはその子が美しいのを見たからです。彼らは王の命令を恐れませんでした。」
彼らが彼を川に浮かべ、再び引き取って何年も育てたのは、この期間の後のことでした。父親の名はアムラム、母親の名はヨケベデです。
少し背景をお話ししましょう。パロはヘブル人の男の子を殺せという命令を出していましたが、両親は恐れることなく幼子を隠しました。彼らはその子を守ったのです。そして、聖書がそれについて語っている唯一の理由は、「その子が美しいのを見たから」というものでした。
皆さんは「えっ？ それはどんな親だって思うことでしょう。自分の子どもが醜いと思う親なんていません。誰もが自分の子を一番美しく、一番賢いと思っています。これは一体どういう意味ですか？」と言うかもしれません。
実は、「美しい」という言葉は非常に興味深い言葉なのです。出エジプト記2章2節の記録にも登場します。
「女は身ごもって男の子を産んだ。彼女はその子が美しいのを見て、三か月間彼を隠した。」
使徒の働きでも、彼の姿や容姿について同様の言葉で描写されています。しかし、ここには単なる容姿以上の意味が含まれているのは確かです。使徒7章20節で、ステパノは彼を「神の目に麗しい（愛らしい）」と表現しています。
これで少し見えてきましたね。出エジプト記における「美しい」、そしてヘブライ語における「美しい」とは、「神の目に麗しい」という意味なのです。これで、はるかに重要な真理にたどり着きました。ギリシャ語では文字通り「アステイオス・トー・セオー（asteios tō Theō）」、すなわち「神にとって良い、神にとって麗しい、神にとって美しい」という意味です。
単に両親が「うちの子は可愛いから、可愛い我が子を守りたい」と考えたからではありません。神がこの幼子に目を留めておられたのです。彼らはこの子が神の子であり、神の目に麗しい存在であることを知っていました。新しく生まれた子を隠させたのは、容姿や姿に対する人間的な愛着からではありません。もちろん親として愛していましたし、自分の子が美しいと思ったでしょう。どの親もそうです。しかしこの子は、神にとって特別で、神にとって麗しい子だったのです。
彼らは、この幼子に神的な使命があることを知っていました。だからこそ彼らは神を信頼し、その子を守り、かごに入れて手放すことができました。神がその子のために計画された使命を成就してくださると信じて、神に委ねたのです。
このように、信仰は行動します。モーセだけでなく、アムラムとヨケベデにさかのぼっても、信仰が「神の計画」を（あるいは「神の約束」を、「神の目的」を、「神の摂理」を）受け入れることを私たちは学びます。彼らは「神がこの人生に目的を持っておられ、この幼子が他のどの男の子よりも神にとって特別な存在である」という事実を深く確信していました。彼らがどうやってそれを知ったのかはわかりませんが、確実に彼らに告げられ、示されていたのです。
したがって、モーセの両親は神の計画を信頼した「信仰の模範」です。
パロの娘が幼子を見つけ、ミリアムが「ところで、乳を飲ませるヘブル人の母親をお探しでしたら、ぴったりの人を知っています」と言って、幼子がヨケベデのもとに戻り、そこで何年も過ごして成長したとき、モーセの責任や使命はそれらの年月の中で彼に明確に教え込まれたと思いませんか。両親は「あなたは神によって特別に召されたのだ」と語ったのではないでしょうか。
だからこそ、彼が十代か、あるいは十代になる手前でパロの宮廷に戻った時には、すでに「神が自分に特別な計画を持っておられる」ことを知っていたのです。
おそらく、その召しの全貌はそこから開かれ始め、40年間の成長の中で彼にくり返し教え込まれたのでしょう。エジプトの知恵に晒されていた間中、彼は自分が受けていた召しから決して逸れませんでした。彼の信仰は両親の信仰と同じものであり、それこそが、彼がパロの娘の子と呼ばれることを拒み、名誉を拒み、卓越した地位を拒み、財宝、権力、快楽、圧力を拒絶した背景にあるものなのです。
それらのどれ一つとして、彼に影響を与えることはできませんでした。なぜなら幼い頃から、彼が神にとって特別な存在であることが家族全員にとって明らかであり、彼にも伝えられていたからです。彼はそれを知っており、信じ、それに基づいて行動しました。
出エジプト記2章11節にはこうあります。
「そのころ、モーセは成人し、彼の兄弟たちのところに出て行って、彼らの重労働を見た。そして一人のエジプト人が、自分の兄弟である一人のヘブル人を打っているのを見た。 彼はあちこちを見回し、誰もいないのを見ると、そのエジプト人を打ち倒して砂の中に隠した。」
聖書はこれが「正しいこと」だったとは言っていません。正しいことではなく、罪深い行為です。しかし、この出来事は、彼がご自分の民と同列に立ち、その結果としての代償を支払う選択を進んでする覚悟があったことを示しています。
「翌日、彼が出て行くと、見よ、二人のヘブル人が争っていた。そこで彼は悪いほうの者に言った。『なぜあなたの仲間を打つのか。』 するとその者は言った。『誰があなたを私たちの上に治める者や裁判官に任命したのか。あなたはあのエジプト人を殺したように、私をも殺そうと言うのか。』」
彼は自分のしたことが知れ渡っているのを知りました。
「モーセは恐れて、『絶対にあの事が知れたのだ』と言った。」
しかし、彼が翌日出て行って、まるで人々の行動を監督する立場にあるかのように振る舞ったのは非常に興味深いことではないでしょうか。なぜでしょうか。なぜ彼はそのような差しでがましいことをしたのでしょうか。彼は計画について事前によく知らされていたからだと思います。ただ、その計画がどのように展開していくのかを知らなかったのです。
そして、計画は神が望まれた通りに展開していきました。エジプト人を殺害したことは彼の人生における重要な転換点であり、その行為自体は正当化できません。しかしそれは、神の目的と神の民に対する彼の深く切実な連帯感と、エジプトが提供できるすべてのものに対する完全な拒絶を表していました。しかし、彼の身内の民でさえ、エジプト人が来て自分たちを皆殺しにするのではないかと恐れ、彼を拒絶したのです。
彼は40年間その地を離れ、ミディアンの地に住むことを余儀なくされました。神が彼をご自身の望む指導者へと造り上げられる間のことです。そしてその40年間、彼は自分がイスラエルの救出者であることを知っていました。私はそれを確信しています。彼は「油そそがれた者」のそしりを負い、自分が何をすべきかを知っていたのです。
そして時が来り、神による準備が整ったとき、彼は40年間待ち、燃える柴の柴火で任命を受けて戻っていきました。大胆さを体現したような人物として戻り、パロの前に足を踏み入れ、彼に神の審判を宣告し、イスラエルの民を去らせるよう求めたのです。
真の信仰は、主の計画を受け入れるのです。
第二に、真の信仰は「主の備え」を受け入れます。
「信仰によって、初子を滅ぼす者が彼らに触れることのないように、過越と血の振りかけを守りました。」
私が大好きな箇所です。モーセは何を守ったでしょうか。「過越と血の振りかけ」です。最後の災いとは、鴨居と門柱に血が塗られていない限り、死の御使いがやって来てすべての初子を殺すというものでした。これについては出エジプト記11章、12章で読むことができます。
モーセがこれを行ったのは、それが自分たちの救出のために神が与えてくださった「備え」であることを知っていたからです。彼は自分自身の力で何とかしようとはしませんでした。独自の策略を編み出そうともしませんでした。「これを行うなら、あなたは生かされる」という神の備えを受け入れ、神のことばをそのまま受け止めたのです。
そして、時間がなくなってまいりました。ですから最後にもう一つお話しさせてください。
モーセは主の計画を受け入れ、主の備えを受け入れ、そして「主の約束」を受け入れました。29節です。
「信仰によって、彼らは乾いた陸地を通るかのように紅海を渡りました。エジプト人がそれを試みたところ、おぼれてしまいました。」
モーセとイスラエルの民（200万人もの人々）による、これは息をのむような信仰の行いです。イスラエルの民をエジプトから導き出すにあたり、そこに立って、この広大な水域が裂け、中央に一本の道が現れるのを目にするというのは、本当に圧倒的な信仰の業です。
民は自分たちが追い詰められたと感じていました。出エジプト記14章です。民は追い詰められたと感じていました。目の前には海が立ちはだかり、背後からはパロが迫っており、彼らは恐怖に恐れおののいていました。彼らは眼前の水と、後ろから迫る大軍を見つめます。その時、モーセは彼らに命じました。彼はこう言ったのです。「静かにして、主の救いを見なさい。」
これは大変な信仰です。つまり彼は、神が大いなる奇跡を行ってくださると信じていたのです。
確かに、彼には災いの数々を通して奇跡を経験した過去がありましたね。しかし信仰とは、神のことばと神の約束を携えて、まさに激動のさなかへと踏み出していくことです。ですから、渡し船を待っているならそんな考えは捨てなさい。神は奇跡を行ってくださるのです。そして神は実際にそれを行われました。神は紅海を分け、彼らはみな乾いた陸地の上を歩いて渡ったのです。そしてパロが追跡を試みたとき、どうなったかはご存じの通りです。彼の全軍はおぼれてしまいました。
実に、モーセの物語とは「律法」の物語ではなく、「信仰」の物語なのです。そうではありませんか。素晴らしい、実に素晴らしい信仰の物語です。信仰は、あらゆる正しい選択をなさしめるのです。
お祈りいたしましょう。
天の父よ、私たちがこのように俯瞰して、全体像を遠くから見つめる機会を与えてくださり感謝いたします。これは何と素晴らしい物語でしょう。そしてこれこそがヘブル人への手紙の著者の、ひいては聖霊の意図であり、モーセを「信仰の人」として示している物語の姿を私たちに提示してくださいました。
このような信仰は、自然なものでも、当たり前のものでも、人間的なものでもありません。これはあなただけがお与えになることのできる信仰です。これこそが人を救う信仰であり、結果が目に見えない時であってもあなたを信頼する信仰です。
この信仰は、目に見え、手で掴むことのできる名誉に「ノー」と言い、目に見えない名誉に「イエス」と言わせます。目の前にある快楽に「ノー」と言い、後に延期された喜びを受け入れさせます。手の中にある財宝に「ノー」と言い、天に蓄えられた財宝に「イエス」と言わせます。世の圧力や人を恐れる気持ちに威圧されることなく、ご自分の民を守る神の目に見えない御力に対する確信をもって歩ませるのです。
なんと素晴らしい信仰のモデルでしょう。あなたが定められた計画と目的に従い、それが展開していくのを見届ける選択をする信仰です。成就されるべき約束への確信をもって、大胆に前進する信仰です。
主よ、私たちはこの信仰によって生きています。私たちは、まだ見ぬお方を愛しています。まだ見たことのない天国への希望を抱き、まだ見たことのない永遠の報いを望み、まだ見たことのない神であるあなたとの交わり、そして目にしたことはなくても愛している主イエス・キリストとの交わりの中に生きています。
そして、この信仰はどこから来るのでしょうか。これは神の賜物です。
過ぎ去りゆく世に「ノー」と言い、永遠のものに「イエス」と言わせてくださるこのような信仰を与えてくださり、その信仰の賜物を心から感謝いたします。
キリストの御名によって、あなたに誉れと感謝をお捧げいたします。アーメン。