神の言葉の宣教に関して言えば、私たちがすることの中で最も重要なのは、イエス・キリストの福音を宣べ伝えることです。私たちがすることの中で最も重要なのは、天国が存在し、地獄が存在すること、そして人はその永遠を天国か地獄のどちらかで過ごすことになるのだと人々に告げることです。そして、確実に、絶対的かつ決定的に天国へ行く道が存在することを伝えることです。したがって、地獄を免れる道はあるのです。天国と地獄は永遠に続くのですから、これこそが人が語りうる、あるいは聞きうる中で最も重要なメッセージです。
すべての人間は永遠に生きます。すべての人間は永遠の存在です。この人生が終わった後も、私たちは永遠に生き続けます。私たちは意識を持ち、人格を持ち、知性を保ったまま生きていくのです。自らの存在のあらゆる詳細を完全に自覚しながら生きていきます。私たちは、地上でのどのような瞬間とも比べものにならない感覚で、永遠におけるあらゆる瞬間を体験することになります——気を散らされることもなく、睡魔に襲われることも意識を失うこともなく、永遠の中でのあらゆる瞬間とあらゆる体験を完全に知覚し、理解しながら過ごすのです。
来るべき世におけるすべての人の体験は、制限も和らぎもなく、とどまることも守られることもありません。最終的な姿において、私たちは完全に機能する心と体を持つことになります。私たちは、この地上での最も高揚した瞬間を遥かに超えるレベルで感じ、考え、感情を抱くようになります。天国あるいは地獄における永遠の体験のあらゆる細部を、完全に意識するのです。
聖書が描写する地獄を見れば、このことは明白です。そこは、休みなく責め立てる良心、和らぐことのない罪悪感、後悔、悲嘆、無念、孤独、煩悶、苦しみ、そして神による処罰の場所として描かれています。それは火、暗闇、歯がゆさと号泣と叫びが永遠に続く場所です。一方で、聖書が描写する天国は驚くほど魅力的なものです。終わりのない、制限のない喜び、至福、幸せ、充足感があり、痛みも、悲しみも、苦しみも、喪失も、後悔もなく、ただ純粋な喜びが永遠に続きます。
天国こそが行くべき場所であり、地獄は行くべきではない場所であることは明白でしょう。人が行う最も重要な選択とは、天国を選ぶことです。そしてそれは、挑戦を要する選択です。悲しいことに、自分はその選択をしたと思い込みながら、実はそうではない人々が数多くいます。自分は地獄を逃れ、天国に入る準備ができていると思っていても、彼らは思い違いをしているのです。
聖書のマタイの福音書第7章を開き、天国の主であり地獄の主でもある、私たちの主イエス・キリストのお言葉に耳を傾けてください。マタイの福音書第7章21節から27節までをお読みします。
「私に向かって、『主よ、主よ』と言う者がみな天の御国に入るのではなく、天におられる私の父のみこころを行う者が入るのです。その日には、多くの者が私に言うでしょう。『主よ、主よ。私たちはあなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの奇蹟を行わなかったでしょうか。』しかし、そのとき私は彼らに告げます。『私はあなたがたをまったく知らない。不法を行う者たち、私から離れて行け。』
ですから、私のこれらの言葉を聞いてそれを行う者はみな、岩の上に自分の家を建てた賢い人に比べることができます。雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけましたが、家は倒れませんでした。岩の上に土台が据えられていたからです。また、私のこれらの言葉を聞いてそれを行わない者はみな、砂の上に自分の家を建てた愚かな人に比べることができます。雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけると、家は倒れました。しかもその倒れ方はひどいものでした。」
宗教心を持つ人々にとって、これほど厳粛な聞くべき言葉は他にありません。キリスト教を告白する人々にとって、これほど重い言葉はありません。なぜなら私たちの主は、自身の将来の行き着く先について思い違いをしている者は、わずかではなく「多く」いると仰っているからです。主は私たちの思索のために、この箇所で、空疎な言葉の愚かさ、そして空疎な心（空疎な心から生じる空疎な言葉）の悲劇を指摘しておられます。
これ以上に深く考えさせられる聖書の御言葉はないと私は思います。宗教を拒絶し、キリスト教を拒絶し、イエス・キリストとも、キリストの福音とも、神の言葉である聖書とも一切関わりたくないと考え、地獄に向かっている人々がいることは理解できます。しかし、イエス・キリストに向かって「主よ、主よ」と言う人々が数多く存在するのだと知ることは、遥かに思慮を促され、愕然とさせられるショッキングな事実です。彼らはキリストとのつながりを公然と告白し、ご名によって実際に働くまでしたにもかかわらず、天国には決して入れないと宣言されることになるのです。
人の最終的な行き着く先を決めるのは、口で何を言うかではなく、何をするかによって決まるのです。それは口先だけの告白の問題ではなく、従順の問題です。これは、キリストを口で告白することが悪いと言っているわけではありません。悪いどころか良いことであり、良いだけでなく必要なことです。救われるためには、ローマ人への手紙第10章9節と10節にあるように、イエスを主と告白し、神がイエスを死者の中からよみがえらせたと心で信じなければなりません。「人は心に信じて義と認められ、口で告白して救われる」からです。告白は良いことです。
告白は良いことであるだけでなく、必要なことです。それはまた、聖霊の働きでもあります。コリント人への手紙第一第12章3節には、聖霊によらなければ、だれもイエスを主と告白することはできないと書かれているからです。したがって、イエスを主と告白することは不可欠であり、キリストへの真の告白をもたらすのは聖霊の働きです。
しかし、ただの告白だけが単独で立つことはできません。第21節を見てみましょう。「私に向かって〜と言う者がみな……」ここで決め手となる言葉は「言う」です。ここに下線を引いてくだされば、主が仰ろうとしていることの核心が掴めるでしょう。「私に向かって『主よ、主よ』と言う者がみな……」
さて、この告白自体に不十分な点や間違ったところは何一つありません。「主よ」と呼ぶことは正しく、それを2度繰り返すことは、ある程度の献身の強さを主張することになります。「主よ」というのは敬意の表れです。「主よ、主よ」と言うのは正統的であり、根本的であり、間違いなく真実です。ですから、ここには正しいこと、真実なこと、そしてある程度は熱心で情熱的であり、献身の確かさを示す姿があります。「主よ、主よ。」
さらに、この人物はこう確信しています。「私たちはあなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの奇蹟を行わなかったでしょうか。」ここにあるのは、キリストの御名に関連した目的に捧げられた人生です。これは決して周縁にいる人物ではありません。部外者ではないのです。第22節には「あなたの名によって」という言葉が3回登場します。これは強調です。ここには献身があります。情熱と熱意を帯びた公言が存在します。そして、その告白と公言の裏には、イエス・キリストの御名に関連する奉仕活動に捧げられた人生があるのです。
その行為そのものについても同様です。「預言する」とは将来を予言することではなく、神の言葉を宣べ伝えることを意味します。彼らはキリストの御名によって教え、語り、宣言してきました。彼らは霊的な戦いに携わってきました。その御名によって実際に悪霊の上に権威を行使し、奇跡さえ行ってきたと主張しています。ここにあるのは、基本的には奉仕者の人生、宣教師の人生、福音の説教者や教師の人生、あるいは奇蹟を行いサタンに対して権威を行使することができた使徒のような人生とさえ定義できるものです。したがって、これは「主よ、主よ」と主張している浅はかで無関係な人物のことではないのです。
だからこそ、第22節で「多くの者」がそう言うのを聴くとき、どれほどのショックを受けることでしょうか。そして第23節で、彼らの告白に応えて主はご自身の宣告をなさいます。
「しかし、そのとき私は彼らに告げます。『私はあなたがたをまったく知らない。』」
彼らは主を自分のものだと主張するかもしれませんが、主は彼らをご自分のものとは認められません。
なぜでしょうか。救いは、ただ口先で告白する者、口先で語るだけの者には与えられないからです。救われるのは「言う者」ではなく「行う者」です。第23節をもう少し詳しく見ると、これらの人々が主に知られていないのは、彼らが不法を行う者だからであると分かります。
「不法を行う者たち、私から離れて行け。」
ギリシャ語の原文を直訳すると、「絶えず不法を働く者たち、絶えず悪を行う者たち」という意味になります。
キリストを口で告白しながら罪深い生活を送るなら、ある日自分が偽善者であることが曝かれることになります。単独で存在するなら、告白には何の値打ちもありません。実のところ、そのような告白はある種の「冒涜」なのです。私は旧約聖書において、「主の御名をみだりに唱えてはならない」という戒めが極めて明確に示されていると常に感じてきました。私は子供の頃、どのような形であれ主の御名をみだりに唱えることなど考えもしないようにと家庭で育てられました。両親は、直接的な冒涜を避けつつも別の言葉に置き換えて主の御名をみだりに唱えようとする言葉遣いについて教えてくれ、それも同様に誤りであり、あの戒めに違反することなのだと教育してくれました。
私はあらゆる種類の冒涜表現を避けるように育てられ、自分の子供たちも同じように育ててきました。主の御名をみだりに唱えてはならないというあの戒めを守ることは正しいことだと考えています。しかし、時折神の御名を使ってみせることよりも、遥かに大きな冒涜が存在することをお伝えしたいと思います。より大きな冒涜とは、絶えず神の御名を用いながら、神への真の従順やコミットメントを一切持たないことです。それこそ、人生全体がひとつの完全な冒涜行為となってしまっている状態です。
聖所での冒涜は、路上での冒涜よりも遥かに恐ろしいものです。聖所での冒涜は、路上での冒涜よりも遥かに恐ろしいのです。主に属していると主張し、主を代表していると主張し、主のために語っていると主張し、主のために奉仕を行っていると主張しながら、その間ずっと主との実質的な関係を一切持たず、悪に満ち、罪深く、自己放任な生活を送ることは、他のあらゆる冒涜を超える類のものと言えます。それは冒涜に満ちた人生です。聖書の中で語られる最も悪質な接吻がユダの接吻——心の中には反感以外の何ものもないにもかかわらず「主よ、主よ」と言ったあの接吻であったことに、反論する人はいないでしょう。
世の中は、イエスを「主」と呼び、情熱と感情を込めて「主よ、主よ」と言いながらも、自分の罪から立ち返ってその主権に服従することは決してなく、天におられる父のみこころを行うことも決してない人々で溢れています。教会の中も、そのような人々で満ちているのです。だからこそ、聖書はコリント人への手紙第二第13章5節で私たちにこう告げているのです。
「あなたがたは、信仰に立っているかどうか、自分自身を試し、吟味しなさい。」
したがって、過去の出来事に目を向けるのではなく、自身の歩みの性質に目を向けなさい。神に受け入れられる唯一のものは、悔い改めとイエス・キリストに対する真の信仰から生み出され、神の言葉に対する従順のパターンであり、ご自身の主権に対する従順の中に人生を本当の意味で明け渡すことです。「行いのない信仰は」――何ですか？――「死んでいる」のです。それには命がありません。
原典のテキストにおいて、その表現をそのまま見ると、「私はあなたがたをまったく知らない」という言葉の構成要素をすべて引き出していくなら、おそらくこのように訳すのがより適切でしょう。「一度たりとも、私はあなた方を私の者として認めたことがない。私はあなた方を知ったことがない。」 これは、主が誰であるかをご存じないという意味ではありません。主は、誰もが誰であるかをご存じです。誰もが誰であるかを知っているだけでなく、すべての人の心を知り、すべての人が何を考えているかを知っておられます。ヨハネによる福音書第2章で、イエスについて「人は心の中にあるものを知っていたので、だれからも人についての証しを必要としなかった」と言われていたことを思い出すでしょう。「私はあなたがたを知らない」とあるのは、「あなたがたが誰だか分からない、見ず知らずの人だ」という意味ではありません。「私にはあなた方との親密な個人的関係が一切ない」ということです。それが、聖書的な意味での「知る」ということです。
例えば、旧約聖書の創世記には、「アダムは自分の妻を知った。彼女は身ごもって……息子を産んだ」と書かれていますが、これは彼女が誰であるかを知っていたという意味をはるかに超えています。ここで彼が知っていたのは、肉的な親密さという意味であり、彼女は身ごもって子供を産みました。ヨセフとマリアに関しては、マリアが身ごもった際、新約聖書には「ヨセフは彼女を知らなかった」と書かれています。これは、性的親密さを表す美しく、伝統的で古くからの婉曲表現です。
しかし、それはさらに大きな比喩的意味も持っています。それは「親密な関係を持つ」ということです。例えば、アモス書第3章2節で、神はイスラエルに関してこう言っておられます。「わたしは地上のすべての家族のうちで、ただあなた方だけを知った」。これは、認識という意味においてユダヤ人だけが神に知られていたということではありません。それは、イスラエルとの間に神が親密な関係を築かれたということです。だからこそ、神はイスラエルをご自身の妻と呼び、ご自身を彼女の夫と呼んでおられるのです。
イエスが最後の審判の日に、空疎な告白をする人物に向かって「私はあなたがたを知らない」と言われるとき、それは「私たちはどんな種類の関係も持ったことがなかった」と言っておられるのです。あなたは、キリストに対する関心を主張する彼らの言葉に敬意を抱くかもしれません。彼らがイエスについて語り、イエスを主として語るという事実に対して敬意を抱くかもしれません。ある程度の正統性に敬意を抱くかもしれません。公の献身において示される熱心さに敬意を抱くかもしれません。賛美歌を歌い、さらにはキリストへの証しの賛美や歌を披露するような人々を見るかもしれません。実際に説教ができる人、悪霊を追い出すと主張する人、奇跡を行うと主張する人に対して敬意を抱くかもしれません。これは、今日カリスマ運動の指導者たちや、悪魔的な繁栄の福音が説く者たちが主張していることに酷似しているのではないでしょうか。こうした主張をする者たちは常に存在します。
彼らの業は本物だったでしょうか。神から離れていれば、本物ではありませんでした。偽りの奇跡、偽りの悪霊追い出し、偽りの預言です。なぜなら、彼らにはキリストとの関係がないからです。ちなみに、彼らは決して「狭い門」を通って来なかったのでした。先ほど13節で、イエスはこう言われました。
「狭い門から入りなさい。滅びに至る門は大きく、その道は広いからです。そして、そこから入る者は多いのです。いのちに至る門はなんと狭く、その道はなんと細いことでしょう。そして、それを見出す者はまれです。」
彼らは狭い門を通って来ませんでした。悔い改めの態度を持って来なかったのでした。自分が罪人であると知って来たわけではありません。丸裸になって来たわけではありません。身寄りもなく、貧しく、祝福の幸い（山上の垂訓の幸い）の態度をもって義に飢え渇きながら来たわけではありません。
皆さん、このことを考えるのは恐ろしいことです。人生の大部分をイエス・キリストに対する信仰の証しに費やしながら、地獄に投げ込まれる人々がいると考えるのは、ぞっとするようなことです。しかし、彼らの言葉は空疎なものにすぎません。あなたの「行い」を見せなさい。
18節に戻りましょう。
「良い木が悪い実を結ぶことはできませんし、悪い木が良くない実を結ぶこともできません。良い実を結ばない木はみな、切り倒されて火に投げ込まれます。このように、あなたがたはその――何によってですか？――実によって彼らを見分けるのです。」
彼らの人生を見なさい。
ジェフ・オハラ（Jeff O’Hara）は次のような言葉を書き記しています。
「なぜわたしを『主よ、主よ』と呼びながら、わたしの言うことを行わないのか。 あなたたちはわたしを道と呼んで歩まない！ あなたたちはわたしを命と呼んで生きない！ あなたたちはわたしを主と呼んで従わない！ わたしがあなたたちを裁くとしても、わたしを咎めるな。 あなたたちはわたしをパンと呼んで食べない！ あなたたちはわたしを真理と呼んで信じない！ あなたたちはわたしを主と呼んで仕えない！ わたしがあなたたちを裁くとしても、わたしを咎めるな。」
空疎な言葉です。
いわゆるイエス・キリストの教会は、こうした空疎な言葉を語る人々で満ちあふれています。これらの空疎な言葉は、空疎な心から湧き出てくるのです。24節をご覧ください。このたとえは、空疎な言葉の背後にある心の真の状態と、真の告白の背後にある心の真の状態を示しています。
「ですから、私のこれらの言葉を聞いてそれを行う者はみな、岩の上に自分の家を建てた賢い人に比べることができます。雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけましたが、家は倒れませんでした。岩の上に土台が据えられていたからです。また、私のこれらの言葉を聞いてそれを行わない者はみな、砂の上に自分の家を建てた愚かな人に比べることができます。雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけると、家は倒れました。しかもその倒れ方はひどいものでした。」
そしてここにも、私たちがこの本文全体を通じて見てきた、非常に親しみ深い対比が存在します。二つの門、二つの道。二つの群衆、二つの行き着く先。二つの木、そして今や二つの家です。その両方が、同じ裁きにさらされます。ここでの対比は、神の言葉を聞く人々と神の言葉を聞いたことがない人々との間の対比ではなく、神の言葉を聞いてそれを行う人々と、神の言葉を聞いてそれを行わない人々との対比、言い換えれば、真理に触れて従う者と、真理に触れながら従わない者との対比です。これは不従順に対する従順についてのことであり、従順な者と不従順な者との対比が、二人の家を建てる者の姿として私たちに描かれています。
したがって、ここにある言葉は、神を知っていると公言する人々に向けて語られているのだと理解されるでしょう。これらの言葉は、主を知っていると公言する人々――あの「主よ、主よ」と言う群衆、説教に身を捧げ、サタンに対峙し、キリスト教、福音、イエス・キリストに関連する奉仕の領域で活動を行ってきた人々――に向けて語られています。しかし、そのグループは二つのグループに分けられます。本当に従う人々と、心から従おうとはしない人々です。だからこそ第24節に「私のこれらの言葉を聞いてそれを行う者」、そして第26節に「私のこれらの言葉を聞いてそれを行わない者」とあるのです。
ここには、口先だけで告白する者と、真に所有している者が存在します。偽りの主張をする者と、真の主張をする者が存在しますが、その両者はそっくりに見えます。そして、このたとえ話のショッキングな点は、表面上は本当にその違いが見分けられないことです。両者とも同じように見えます。どちらのケースでも家が存在しており、これら二つの家を建てる過程で明確にされている唯一の違い――どちらの場合も家が存在するわけですが――その唯一の違いとは、目に見えない部分なのです。そうでしょう？ 屋根でもなく、側面の壁でもなく、窓やドアでもなく、土台なのです。
つまり、私たちが話している相手は、目に見える教会に属している人々です。神の御言葉に触れ、「私のこれらの言葉を聞いてきた」人々に向けて話しているのです。彼らは集会に出席し、説教を聴き、聖書研究に通います。キリスト教系の大学に通うかもしれず、神学校に入るかもしれません。キリスト教の本を読むかもしれません。表面上は、真のキリスト教徒である他の誰とも全く同じように見え、土台は見えません。
したがって、ここでの本当の問いは、彼らが福音を聞いたかどうかではなく、キリストの教えを聞いたかどうかでもなく、「彼らはそれに対して心からどう行動するのか？」ということです。彼らがキリストについての教えを聞いたというだけでなく、実際にそれを行い、御名によって奉仕を行ったということです。
さて、イエスがここで仰っているのは、嵐が来るまでは本物と偽物を区別する方法はないということです。嵐が真実を明らかにします。その時になって初めて、誰が賢い人のように建て、誰が愚かな人のように建てたのかが分かるのです。
対比を見る前に、これらの共通点について少し見てみましょう。彼らは二人とも家を建てました。家とは、宗教活動の人生、私たちがキリスト教あるいは福音と呼ぶ大きな枠組みの中での人生を構成しています。彼らは二人とも同じ場所に建てました。なぜ同じ場所に建てたと分かるのでしょうか。同じ嵐が両方の家に押し寄せたからです。
ですから、彼らは隣同士に建てていたと言えます。両者とも同じ出来事にさらされます。彼らは同じ地域内に家を建てたのです――真の信者と偽の信者が、背中合わせに並んでいます。それはまさに、主がマタイの福音書第13章で、毒麦と小麦が一緒に育つのだと仰ったのと非常によく似ています。そして分かたれる時は、裁きの時です。これらの家は非常に似通っているため、私たちがそれを見分けるのは困難なのです。
日曜日の夜を迎えるたびに、私たちはここに集まり、受洗者たちの証しを聞きます。そして、日曜日の夜に次のような言葉を誰かから聞かずに過ぎ去ることは一度もありません——今夜もまたその言葉を聞きました——「私は外見上はキリスト者のように生きていましたが、内側はキリスト者ではありませんでした。教会で育てられ、教会に通い、すべきことを繰り返し、振る舞うべきように振る舞っていましたが、主を知りませんでした。」これは珍しい体験ではなく、きわめてよくあることです。
二人は共に家を建てました。彼らは同じ近隣に家を建てました。それによって、二人は真の信者の枠組みの中に置かれることになります。彼らは実際に同じ方法で家を建てたので、見た目はそっくりです。キリスト教的な発展に合わせた家を建てたと言ってもよいでしょう。建売住宅のようなものです。外見は他のすべてのキリスト者の家と同じように見えます。ここでの唯一の違いは土台です。主が区別される唯一の違いはそれなのです。
そして、このことを私たちが理解することは非常に重要です。だからこそ、主はこう言われるのです。「毒麦を小麦から取り除く責任をあなたがたが負ってはならない。あなたがたにはそれが分からない。ただ主だけが、裁きの日がそれを明らかにするまでご存じなのだ。」
違いは土台にあります。一方はペトラ（petra）、つまり岩盤、岩の土台の上に建てます。ペトロス（petros）、すなわち大きな石や小石のことではありません。ペトラ、岩盤です。一方は、言うなればコンクリートの、あるいは石の土台を持っています。もう一方は砂の上に建てます。砂を意味するギリシャ語はアモン（ammon）であり、私が何度も訪れたことのあるヨルダンの首都アンマン（Amman）の名はここから取られています。まさに打ってつけの命名です。アンマンという街は、一つの巨大な砂の山なのですから。
ですから、一方の場所には石と岩の土台があり、もう一方の場所には砂の土台があります。砂の上に家を建てる者は愚か者です。なぜなら、嵐が来れば、家は押し流されてしまうからです。そして、まさにその通りのことが起こります。第27節をご覧ください。第26節にはこうあります。
「愚かな人は砂の上に自分の家を建てた。雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけると、家は倒れた。しかもその倒れ方はひどいものでした。」
一方で、「賢い人は」——第24節の終わり——
「岩の上に自分の家を建てた。雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけましたが、家は倒れませんでした。岩の上に土台が据えられていたからです。」
ちなみにここには、偽善者であったパリサイ人の宗教に対する強力な叱責が再び示されています。あらゆる偽りの宗教、そしてこの文脈においてはとりわけ、キリストを主と呼ぶ偽りの告白に対する叱責です。
砂の上に建てるとはどういう意味でしょうか。土台がないということです。それはどういう意味でしょうか。砂の上に建てる者は、従順という意味において神の言葉をまったく顧みません。敬虔な従順、進んで行う従順、愛に基づく従順、切なる従順の人生にコミットしていません。魂の真の霊性を顧みず、真の心の聖さを顧みず、行動における誠実さもありません。神の律法への愛も、神を喜ばせたいという切望もないのです。
砂の上に建てる者は、祈り、時に断食し、献金をし、キリスト者の生活という枠組みの中で活動します。しかし、それは自分の評判を高めるためであり、満足感を得るためです。それは外見だけの宗教です。外側は良く見えても、土台が存在しなかったのです。彼らは体に祈らせても、魂で祈ることはしません。口先で礼拝しても、心で礼拝することはありません。自らの正統性を誇りながらも、従順への愛を持たないのです。
岩とは何でしょうか。明らかに、岩とは「私のこれらの言葉」のことです。第24節「私のこれらの言葉を聞いて……者みな」。第26節「私のこれらの言葉を聞いて……者みな」。キリストの言葉、神の言葉です。これこそが人を救う言葉ではないでしょうか。信仰はキリストの言葉を聞くことから始まります。これこそが福音であり、聖書の真理です。したがって、どちらのケースにおいても、彼らは「私のこれらの言葉」を聞いているのです。しかし、その言葉に従って行動する（従う）ところには、神の裁きの試練に耐えうる土台が存在するのです。
従順な人生こそが、真の救いを明らかにします。それが存在しないなら、それは自己欺瞞です。ヨハネによる福音書第8章31節「あなたがたが私の言葉にとどまるなら、あなたがたは本当に私の弟子です」。ヨハネによる福音書第8章31節「あなたがたが私の言葉にとどまるなら、あなたがたは本当に私の弟子です」。
ヤコブの手紙第1章を覚えているでしょうか——参照できる聖句は幾つもありますが、覚えておくべきものを幾つか挙げましょう。ヤコブの手紙第1章22節「御言葉を行う者となりなさい。自分を欺いて、ただ聞くだけの者となってはいけません」。ただ聞くだけで従おうとせず、またそれを愛するがゆえに従おうとしないなら、自分の人生が神の裁きの洪水の試練に耐えられると思っても、それは自己欺瞞にすぎません。テトスへの手紙の冒頭、第1章16節には、次のような人々について書かれています。
「彼らは神を知っていると告白しますが、行いにおいては神を否定しています。彼らは忌まわしく、不従順な者たちです。」
真の信者と偽りの信者を分けるものはただ一つ、それは神の言葉に対する、愛に満ち、切実で、従順な、服従のパターンです。従順こそが鍵であり、御言葉を聞いてそれを行うことです。それこそが、真の救いを証明する唯一にして本物のしるしなのです。
もしあなたが「主よ、主よ」、「キュリオス、キュリオス」、「マスター、マスター」と言うなら、すぐに「私はあなたの奴隷です」と言わなければなりません。もし主がキュリオス（主）であるなら、あなたはドゥロス（奴隷）です。主が主でありマスターであるなら、あなたは服従するのです。そして、熱意と献身を込めて「主よ、主よ」と言いながら服従しないのであれば、それはあらゆる冒涜の中で最悪の冒涜です。それこそが、その御名をみだりに唱える聖所の冒涜なのです。はっきり言って、人生の最初から最後までその御名を冒涜するような偽善的な生き方を続けるくらいなら、時折ののしり言葉の中でイエス・キリストや神の御名を使ってしまうほうが、まだましです。
私たちがここで話しているのは完全さのことではなく、方向性のことです。私は完全に従順なのではなく、不完全に従順です。しかし、私は完全に従順でありたいと切望しています。それが私の情熱であり、心の底からの願いです。私は自分が及ばないことを認めています。自分が罪人であることを認めています。その罪を悔い改め、救いの唯一の望みとしてキリストを受け入れました。私の人生は変えられ、私の心は従順であることを切望しています。真のキリスト者は、聖書の真理という岩の上に、従順な人生を築き上げるのです。
もう少し深く、その違いについて見てみましょう。砂の上に建てることと比較して、キリストが語り、聖書に啓示されたことに本当に人生を築くこと、すなわち聖書的に人生を築くとはどういうことでしょうか。いくつかの考えておくべき点があります。
第一に、一方は簡単な方法で建て、もう一方は難しい方法で建てます。砂の上に建てるのは本当に簡単です。何をする必要もなく、ただ建て始めればよいのです。掘る必要もありません。敷地を整える必要もありません。基礎を据える必要もありません。土台を作る必要もありません。コンクリートスラブを流し込む必要もないのです。砂の上に建てるのは簡単であり、ただ建物を建て上げるだけです。
これは急ぎ足の愚か者、簡単な方法、近道、手っ取り早い結果を好む姿を物語っています。愚か者は常に急いでいます。愚か者はいつでも手っ取り早く手に入れたいのです。そして多くの場合、私たちの時代、私たちの場所におけるキリスト教において、私たちはすべてを迅速かつ簡単にすることによって、こうした愚か者たちに加担し、助長してしまっています。手っ取り早く簡単な伝道、手っ取り早く簡単なクリスチャンの提示——どんどん進めようとします。魂の確信のための時間はありません。自分の罪深さを深く自覚するための時間もありません。聖霊による確信を培う時間、罪に対する後悔の時間もありません。深く己の魂を探る時間もなく、代価を計算する時間もありません。愚か者は急いでおり、手っ取り早く簡単なものを求めます。そして私たちは非常に多くの場合、それを迅速かつ簡単にしてやることで、その愚か者に合わせてしまうのです。
また、愚か者は急ぎ足であるだけでなく、非常に薄っぺらです。そして重ねて言いますが、私たちは薄っぺらさが、まるで価値があるかのように重宝される時代に生きています。私たちの文化のほとんどすべてのことにおいて、アプローチが薄っぺらです。イエスの名のもとに、それが正当であるかのように受け入れられている表面的なことや薄っぺらさが非常に多すぎて、あまりにもありふれているため、到底手に負えないほどです。深い耕しはありません。魂における辛いスコップ仕事もありません。土台作りの訓練もありません。心の打ち砕きもありません。罪に対する嘆きもありません。道を踏み外したことに対する悲しみもありません。私たちには深さが欠けています。誠実さが欠けています。すべてが表面的なのです。
一方で、賢い人は、ルカによる福音書第6章47節と48節が言うように、深く掘りました。賢い人は深く掘り、岩盤へと下りていきました。どういうことでしょうか。急いでいないということです。急いでいません。天国へのファストトラックを探しているわけではありません。手っ取り早い回心や、軽い告白を求めているわけではないのです。
アーサー・ピンク（Arthur Pink）がかつて、「自分自身が失われた者であるという自覚を全く持たないまま、自分は救われていると言う人々がいる」と語りましたが、私もその意見に同意します。今日では、人に自分が失われた者であるという圧倒的な自覚を与え、その人の心の中にある醜さ、自らの罪の悲惨さのどん底へと追い込むことは、まるでタブー視されているかのようです。しかし、賢い者は急ぎません。自分がしていることが本物であることを確かめたいのです。
キリストを主と主張しながら、それが何を意味するのか全く考えていない人々が数多くいます。実際、奇妙でありながら事実であるのは、イエスを主と告白しながらも、それがイエスに主権があることを意味するとは思っていない人が大勢いるということです。多くの者が急いで告白へと走り寄り、後にまた急いで去っていきます。しかし、賢い者は深く掘り下げるのです。マタイによる福音書第13章のたとえ話にあるような薄っぺらな存在ではありません。土壌から岩を取り除き、雑草を取り除くため、表面的な、浅はかな信仰に陥ることがありません。
だからこそ、皆さん、私たちは罪に対して説教しなければならないのです。人間の心の真の滅びの姿を曝かなければなりません。罪人は、回復を感じる権利を得る前に、まず自らの状態を遥かに深刻に受け止めなければならないのです。賢い人は急ぎません。神の霊の働きによって、自らの状態に対して向けられるあらゆる糾弾の衝撃をそのまま受け止めることを厭わないのです。胸を叩いて「神様、罪人の私をあわれんでください」と祈った取税人のような姿勢を抱くのです。
そして第二に、賢い人とは異なり（愚かな者がいい加減なのとは対照的に）、賢い人は家を建てるにあたって表面的ではなく、最大限の努力を払います。彼は代価を計算します。イエスはそう仰いました。戦いに行くのに代価を計算しない者はいない。塔を建てるのに代価を計算しない者はいない、と。主が何を求めておられるのかを理解しているのです。主はあなたの人生、あなたの人生すべてを求めておられます。
「自分を捨て、自分の十字架を負い、私に従いなさい。」
もしあなたが「これには家族を失う代価がかかる」と言うなら、家族、父、母、妻、夫、姉妹、兄弟、友人を失うことになろうとも、そうさせなさい。たとえ十字架につけられるほどの迫害を受けることを意味するとしても、そうさせなさい。「しかし、あなたは自分自身と他のすべてのものを捨てて、私に従いなさい。」
この人物は正しい方法で行いたいと望み、代価を計算し、正しい道を学び、進んで服従します。自分自身の義は削ぎ落とされ、自尊自足も削ぎ落とされます。彼は深く深く掘り下げます。自分には誇れるものなど何もないことを知っています。自らの罪に圧倒されているのです。彼は主の力によって、心の中に御言葉を蓄えるために最大限の努力を傾けます。彼はキリストに真に服従し、キリストを愛することを切望しています。御言葉に従うことができるように、御言葉を知りたいと切望しているのです。無知な人々を驚かせるために御言葉を知りたいのではなく、自分自身の魂を従順な人生へと駆り立てるために御言葉を知りたいのです。彼には表面的なところなど一切ありません。
ああ、今日のキリスト教の中には、手っ取り早いファストトラックを求める人々があまりにも多く存在します。彼らは神との関係なしに、関係から得られる副産物を望んでいます。救いなしに、救いの副産物を望んでいます。悔い改めなしに、悔い改めの副産物を望んでいます。悔い改めなしの赦しを望んでいます。服従なしの救いを望んでいます。彼らはしるしを追い求めます。奇跡を追い求めます。聖書を都合よく弄びます。彼らには神との真の関係がありません。
だからこそ、私たちの主は、人々はこのように建てるのだと仰り、嵐が来るまでは真実は明らかにされないのだと仰るのです。嵐とは何でしょうか。それは裁きの日です。第25節「雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけました」。まったく同じ内容が第27節にも描かれています。岩の上に土台が据えられていた最初の家は倒れませんでした。二番目の家は倒れました。しかもその倒れ方はひどいものでした。
これは神の裁きです。これは最後の裁きです。人々が「主よ、主よ、私たちです」と言う裁きの日がやって来ます。それに対して主はこう宣告されるのです。
「ホモロゲオー（宣言する）、私から離れて行け。私はあなたがたをまったく知らない。不法を行い続けている者たちよ。」
耳を傾けてください。あなたはキリストに対して敬意を抱いているかもしれません。キリストについての正統的な見解を持っているかもしれません。自分自身を熱心で情熱的であると捉えているかもしれません。教会へのある程度の献身をもって活発に活動しているかもしれません。公の宣言をしているかもしれません。周囲の人々によって建てられた他のすべての家の隣に、自分の小さな宗教の家を建てるのに忙しくしているかもしれません。しかし、あなたは騙されているかもしれず、裁きの時において、その家は完膚なきまでに打ち砕かれることになるかもしれないのです。友よ、戻りなさい。そして、自身の土台を点検しなさい。戻って土台を点検するのです。
では、自分に土台がないことをどうやって知るのでしょうか。考えてみるべきいくつかの点——自らの宗教の家の下に砂しかない「多くの者」の標識（特徴）が存在します。
ひとつは、キリストに屈服することに対するためらいです。あなたの人生の中に、キリストに服従することを拒む姿勢が見られるでしょうか。聖書の命令にいら立ちを覚えますか。キリストが制限的であることに煩わしさを感じますか。聖書が限定的であるという事実が気に入りませんか。自分がしたいと思っている罪があるにもかかわらず、周囲からの圧力があるからという理由だけでそれを控えているという事実を不快に思いますか。それは、あなたに土台がないことの証拠です。
もうひとつは、適切な動機を欠いた外見上の宗教活動です。親が期待しているから、あるいは友人が期待しているから教会に来ているのでしょうか。誰かに良い印象を与えようとして教会に来ているのでしょうか。自分の力で天国への道を勝ち取ろうとしているのでしょうか。それは間違った動機です。あなたがキリストの事業において行うことのすべてが、キリストへの愛と、主の栄光への切望によって駆り立てられて行われるのでない限り、あなたには土台がない可能性があります。
あなたは自分を義としていますか。自分の中に、天国への入り口を自力で勝ち取ることができると考える要素が少しでもあるでしょうか。たとえそれがごく小さな要素であったとしても、たとえ十字架と復活を信じているとしても、自分の救いに貢献できると考えるものが何か一つでもあるなら、あなたには土台がありません。
「もし世を愛するなら」――ヨハネの手紙第一第2章15節――
「もし世を愛するなら、父の愛はその人のうちにありません。」
もしあなたの周りにある悪に満ちた世を手放すことができないなら、あなたが高慢によって特徴づけられているなら、自らの栄光のために行動しているなら、神の栄光のために快楽を捨てることよりも快楽を愛しているなら――これらの標識のいずれもが、あなたの宗教の家の領域の下にあるのが「砂」であることを示している可能性があります。砂なのです。そして、こんなことを言うのは嫌ですが、これは告白するキリスト者の大半に当てはまります。なぜなら、多くの者が「主よ、主よ」と言うのに対し、狭い門から入る者は少ないからです。ご自身の心を吟味し、注意深く吟味しなさい。
天の父よ、私たちは今夜、この魂を探るメッセージの結びへとまいりました。これは一方では真の招きであり、他方では厳しい警告です。主よ、空疎な言葉と空疎な心、御国の中にいると告白しながら実はそうではない人々に対峙してくださったことを感謝いたします。主よ、聞く者であって行う者ではないという罪を犯している人々を救い出してください。
主よ、このメッセージを聴いている人々の中で、非常に精巧な家を建てていながら、自分には土台がなく、裁きが来るときに地獄へと押し流されてしまうことに気づいた人々がいるなら、この時が彼らにとって真の救いの時となりますように。彼らが深く掘り下げますように。自らの罪深さ、無力さ、絶望、霊的な困窮と破産、そして自らの絶望的な状態に向き合うことができますように。十字架のすべての栄光を、その荘厳さにおいて見ることができますように。そして、イエスを主と告白し、自らをその奴隷と告白し、従順へのコミットメントにおいて進んで、切に、喜んで真に悔い改めることができますように。キリストの御名によって、あなたの栄光のためにこれを行ってくださいますことをお願いいたします。アーメン。