今晩は、ヘブル人への手紙11章を再び学ぶ機会が与えられています。私たちはこの素晴らしい「信仰の章」の終わりに到達しました。この章は、多くの理由において非常に重要な意味を持っています。
まず、神様との関係は「自分の善い行い」ではなく「信仰」に基づいているということを示す、非常に大きな土台となっています。また、旧約聖書全体のまとめのようになっている点でも重要です。アダムの家族から預言者たちに至るまで、旧約聖書の歴史を一気に巡り、ほぼ新約聖書の時代へと私たちを導いてくれます。これは、使徒行伝の最初の方に出てくるステファノの説教と少し似ています。彼もイスラエルにおける神様の働きの歴史をまとめました。ここでも同じように歴史が振り返られており、神様との本当のつながりを持つためには信仰が必要不可欠であることが強調されています。
今晩、私たちが注目する箇所をもう一度読んでみましょう。
信仰によって、人々が七日のあいだ城壁のまわりを回ると、エリコの壁が崩れ落ちました。信仰によって、遊女ラハブは、探りを入れる者たちを穏やかに迎えたので、従わなかった者たちと一緒に滅びずに済みました。これ以上、何を言えばよいでしょう。ギデオン、バラク、サムソン、エフタ、またダビデ、サムエル、そして預言者たちについて話すなら、時間が足りなくなるでしょう。彼らは信仰によって、国々を打ち勝ち、正しいことを行い、約束されたものを手に入れ、ライオンの口をふさぎ、激しい火の勢いを消し、剣の刃を逃れ、弱い状態から強い者とされ、戦いで強い者となり、異邦の陣営を追い払いました。女たちは、死んだ家族が生き返って戻ってくるのを経験しました。また他の人々は、より良い生き返りを迎えるために、解放されることを拒んで拷問を受けました。さらに他の人々は、あざけられ、むち打たれ、そればかりか鎖につながれて牢に入れられました。石で打たれ、のこぎりで二つに引かれ、誘惑を受け、剣で殺されました。羊や山羊の皮を着て歩き回り、貧しく、苦しめられ、ひどい扱いを受けました。（世界はこの人たちにふさわしくありませんでした。）彼らは荒野や山、洞窟や地の穴をさまよいました。この人たちはみな、その信仰によって良い評価を受けましたが、約束されたものは受け取りませんでした。神が私たちのために、さらに素晴らしいものを用意しておられたからです。それは、私たちを抜きにしては、彼らが完全なものとされないためでした。
ヘブル人への手紙 11章30節〜40節
これまで一緒に学んでこられた方はご存じでしょうし、初めての方にも話についてきていただけるよう簡単に振り返りますが、この素晴らしい「ヘブル人への手紙」の中で、聖霊様は一つのことに集中しておられます。それは、読者や歴史を通じてこれを読むすべての人に、「神のもとに行く唯一の道は信仰である」ということをしっかり理解させることです。
可能性は二つしかありません。信仰だけによって神のもとに行くか、そうでないかです。もし信仰だけによらないとすれば、何か別の方法をとることになり、結局は自分の善い行いに頼るシステムに行き着いてしまいます。聖書は、救いを得るためのあらゆる「行い」を否定し、ただ「信仰」という考え方だけを私たちに示しています。
信仰とは、神が言われたことを、ただ神がそう言われたからという理由で信じることです。特に、神との関係についての言葉を信じることです。つまり、自分の罪を反省して改め（悔い改め）、神の恵みと深いあわれみに信頼を置く人に対して、その関係が開かれていると信じることです。旧約聖書の時代であっても、人々が救われるためには、自分の罪を認め、悔い改める罪人に約束されている神のあわれみと恵みを求めて祈り引き下がる必要がありました。
救いの歴史のどの時点においても、救いは常にそのような信仰によるものでした。十字架の出来事より前の時代の人々も、まだ十字架の現実を知らなかったものの、悔い改めて信じる罪人に神が赦しとあわれみと恵みを与えてくださると信じていました。そして今の時代に生きる私たちは、キリストの死と復活による働きを信じて受け入れていますが、それもやはり信仰なのです。
ここで、一つの大きな問題（ジレンマ）が生じます。新約聖書の時代になり、イスラエルに福音が登場しました。しかし、それは当時の宗教的な仕組みや、定着していた宗教の教えとは真逆のものでした。主の時代、そしてそれよりずっと前から、ユダヤ教は「行い」を中心とするシステムになっていました。人間が作った何百もの細かいルールで飾られ、人々は「努力すれば神様のもとに行ける」という思い込みの中にいました。信仰を完全に捨てるわけではありませんが、「信仰 ＋ 自分の努力」が必要だと考えられていたのです。神様を信じ、神の御言葉を信じるだけでは不十分で、道徳的にも、霊的にも、儀式的にも、特定のことを成し遂げなければならないとされていました。
そのため、恵みの福音、信仰の福音がもたらされたとき、ユダヤの人々はそれをまるで異質なメッセージのように受け取りました。彼らは「行い」によって救われると長年教え込まれていたからです。「救いは信仰だけによる」「神との和解、罪の赦し、神の国に入ること、天国への希望は、信仰だけであり、それ以上でもそれ以下でもない」という考え方は、彼らにとって間違った教えのように思えました。彼らは、自分の善い行いや旧約の決まり（律法）を守ることこそが、神の国に入る道だと信じ込んでいたのです。
ですから、福音を聞いたとき、彼らは反発を覚えました。「行い」のシステムに深く関わっている人ほど、より強く反発しました。そして最も深く関わっていたのがイスラエルの宗教指導者たちであり、彼らこそがイエス様と「恵みと信仰の福音」に対して最も攻撃的でした。
もちろん、新約聖書は「信仰だけによって救われ、神と和解できる」ということの大切さを明かしています。しかし、その意味を理解するのに苦労しているユダヤの人々がまだいました。ヘブル人への手紙の著者はそのことをよく理解しています。なぜなら、この手紙はイスラエルの地に住むユダヤ人の集まりに向けて書かれたものだからです。著者が伝えたいのは、「信仰の道」は決して異質なものでも新しいものでもない、ということです。それは非常に古い道なのです。神と適切な関係を結ぶためには、自分の善い行いに頼るのをやめ、ただ信仰だけによって歩む必要があります。信仰とは、「自分には何もできない」と素直に認め、悔い改める罪人をあわれんで救ってくださる恵み深い神様を信じて寄り頼むことなのです。
では、ヘブル人への手紙が示そうとしている「救いは一貫して信仰によるものであり、行いによるのではない」という真理を、著者がどのように証明しているのかを見ていきましょう。
答はシンプルです。救済史、聖書の歴史、そして人類の歴史の文字通り「最初」へと遡り、そこに何が書かれているかを確認するのです。
著者は4節でアダムの家族から語り始め、アベルの信仰に触れます。続く5節ではエノクの信仰を取り上げます。どちらも創世記の初期に登場する、馴染み深い人物です。同じく創世記の冒頭部分である7節ではノアの信仰について述べ、さらにアブラハムの信仰を取り上げて、彼の生涯にかなりの紙幅を割いています。そして20節からはイサクの信仰、21節ではヤコブの信仰、22節ではヨセフの信仰について語られます。彼らはアブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフという一族の長（族長たち）であり、創世記の大部分を占める人々です。
続いて出エジプト記に入ると、著者はモーセの信仰に言及します。モーセの歩みは出エジプト記全体にわたって描かれており、彼は旧約聖書の最初の5つの書物（モーセ五書）の著者でもあります。
創世記の族長たちや、出エジプト記以降のモーセを通り過ぎた著者は、30節から次のグループへと進みます。このグループは、言ってみればヨシュア記や士師記の時代であり、旧約聖書の歴史書をたどる歩みの始まりでもあります。著者はここで、信仰によってエリコの壁が崩れ落ちたこと、そして遊女ラハブが、命の危険に晒されながらもスパイを隠し、極めて困難な状況の中でまことの神を信じたことを指摘します。
そして、今日私たちが注目する32節以降へと進んでいきます。ここから著者は、旧約聖書の歴史を一気に最後まで駆け抜けます。士師たち（ギデオン、バラク、サムソン、エフタ）から始まり、王たち（ダビデ）に触れ、モーセ以来の本格的な預言者であるサムエルを取り上げ、さらに預言者たち全体へと視野を広げます。その上で、彼らが耐え忍んだ様々な苦難について語っていくのです。どのような状況においても、彼らの信仰は試練に打ち勝ちました。
著者の目的は、救済史全体を通じて「救いは常に信仰による」ということが明確に示されていると伝える点にあります。
しかし、この11章の熱量はここから一気に高まっていきます。アベルやエノク、ノア、アブラハム、モーセ、族長たち、あるいはエリコの壁の前に立ったイスラエルの民やラハブの場合も、それぞれが信仰を示す大きな出来事を経験しました。しかし32節に入ると、さらに一段深い緊張感が加わります。なぜなら、彼らの信仰が「生きるか死ぬか」という極限の試練に晒されるからです。32節から40節に描かれているのは、まさに命がけの信仰であり、激しい脅威の中で信仰が最高レベルで試された姿なのです。
テキストの本文に深く入る前に、少し背景を振り返ってみましょう。この手紙が書かれる何年も前、このユダヤ人のコミュニティにはすでにキリストの福音が届いていました。具体的に何年前なのか、あるいはどの地域のグループなのかは分かっていません。しかし、誰が書いたかも特定されていないこの手紙が届く前に、彼らは福音を聞いていたのです。
その時の様子は、ヘブル人への手紙2章3節を読むとよく分かります。
私たちがこれほど大きな救いを軽んじた場合、どうして罰を免れることができましょう。この救いは、主によって語られ始め、それを聞いた人たちによって私たちに確かなものとして示されました。
ヘブル人への手紙 2章3節
つまり、イエスと共に歩んだ人々によって、この福音は彼らに直接伝えられたのです。イエスを目撃した第一伝承者たちから届いた、確かな知らせでした。しかも、単にイエスと一緒にいただけではありません。4節には次のように書かれています。
神もまた、しるしと不思議、様々な力ある業、そして御意のままに聖霊の賜物を分け与えることによって、彼らのあかしを裏付けられました。
ヘブル人への手紙 2章4節
では、この宣教者たちとは誰でしょうか。コリント人への手紙 第二 12章12節には
「使徒としてのしるしは、あらゆる忍耐において、しるしと不思議と力ある業によって現れました」
とあります。つまり、彼らはキリストと共に過ごし、キリストから遣わされた「使徒たち」その人 だったのです。使徒たちがこのユダヤ人のコミュニティを訪れて福音を宣べ伝え、その宣教には聖霊によるしるしや不思議、様々な奇跡が伴っていました。
彼らは間違いなく、非常に力強い形で福音の提示を受けたのです。結果として、このユダヤ人の町にいた人々の一部は信じ、心をひらいて使徒たちのメッセージを受け入れ、キリストを主であり救い主として受け入れました。十字架と復活の出来事の後に使徒たちから語られたため、彼らは新しい契約の福音をフルセットで聞いていたはずです。信じた人々は真実に主を受け入れ、教会（エクレシア）を形成しました。
しかし、その一方で、知的におうむ返しに納得し、福音を一定理解して惹かれつつも、真の回心には至らず教会に連なっていただけの人々もいました。これはまさに、主が「毒麦と麦が同じ畑で共に育つ」と言われた通りの状況です。同じ環境の中に、真の信仰者とそうでない人が混ざり合っており、外見からは見分けがつきにくい状態でした。関心はあっても、魂が真に変えられていない人々が一定数存在していたのです。
つまり、真の信徒たちと行動を共にしながらも、「行い」によって救われようとする考え方を捨てきれていない人々がいました。彼らはキリストへの信仰に完全には到達していなかったのです。
さて、この教会（コミュニティ）を形成していたユダヤ人の小さなグループ——真の信徒と、関心を持って集まっていた未信者の双方が含まれる人々——は、迫害に直面したと考えられます。イエス様が「あなたがたは世にあっては苦難があります。わたしを扱ったようにあなたがたをも扱うとしても驚いてはなりません。わたしを憎んだように、あなたがたを憎むとしても驚いてはなりません」と言われた通りです。
迫害は、使徒たちの時代という非常に早い段階から、こうした信徒のコミュニティに対して巻き起こりました。使徒たち自身が殉教するほどにまで至ったのです。
こうした迫害が起きたことで、キリスト者であり続けることの代償（ハードル）が一段と高くなりました。真の信徒は耐え忍ぶ信仰を持ち、踏みとどまりました。しかし、単に雰囲気に惹かれて付き添っていただけの表面的な未信者たちは、離れていく危険に晒されていました。彼らの姿は、イエス様の「種蒔きのたとえ」に出てくる、岩地や茨の地の土壌にたとえるのが分かりやすいでしょう。一見すると命があるように見えても、特に迫害が始まると長続きしません。彼らは以前のユダヤ教へと後戻りしてしまう危険の中にいたのです。
そのため、この手紙全体を通じて、後戻りしないようにという警告が繰り返し与えられています。先ほどお読みした2章3節の「私たちがこれほど大きな救いを軽んじた場合、どうして罰を免れることができましょう」という言葉もその一つです。使徒たちによって宣べ伝えられ、奇跡によって裏付けられたこの救いを捨て去ってはならない、という最初の警告です。
3章7節以降でも、次のように警告されています。
ですから、聖霊が言われるとおりです。「きょう、もし御声を聞くなら、荒野での試みの日に、神に逆らったときのように、心をかたくなにしてはならない。そこでは、あなたがたの先祖がわたしを試して吟味し、四十年の間、わたしの業を見たのである。」
ヘブル人への手紙 3章7節〜9節
つまり、不信仰ゆえに40年間も荒野で足踏みをすることになった、あの反抗的なイスラエルの民のようになってはならないということです。
続く12節でも
「兄弟たち（ユダヤ人の同胞たち）よ、気をつけなさい。あなたがたの中に、生ける神から離れ去るような、不信仰の悪い心を持つ者がいないようにしなさい」
と語られます。キリストに真にあずかる者となるためには、14節にあるように「最後まで確信をしっかり保ち続ける」必要があるのです。
警告は4章にも続き、最もよく知られた警告が6章4節以降に登場します。
一度光照らされ、天の賜物を味わい、聖霊にあずかる者となり、神の素晴らしい御言葉と、来たるべき世の力を味わった人々が、
ヘブル人への手紙 6章4節〜5節
ここで少し立ち止まって考えてみましょう。著者が描写しているこの人々とは、一体誰のことでしょうか。「光照らされ、天の賜物を味わい、聖霊にあずかり、神の素晴らしい御言葉と来たるべき世の力を味わった」とはどういう状態を指すのでしょうか。
注意していただきたいのですが、これらの言葉は聖書のどの箇所においても「救い」そのものを表す表現としては使われていません。新生（新しく生まれること）、回心、義認、救い、聖化といった言葉とは異なるのです。これらは、使徒たちの教えを聞き、その手による奇跡やしるしを目撃した人々の体験を説明する言葉です。その意味で彼らは「光照らされ」、天の賜物や天の力を「味わい」ました。使徒たちを通じて現れた聖霊の力やしるし、御霊の賜物にあずかり、神の素晴らしい御言葉と来たるべき世（千年の間実現する御国）の力ある業を体験したのです。
彼らは「味わった人」であって、「体内に取り込んで消化した人（受容した人）」ではありません。
そのため、6節で次のような強い警告が発せられます。
それでいて落ちぶれてしまった場合、もう一度悔い改めに立ち返らせることはできません。彼らは自分自身で神の子を再び十字架につけ、公然と恥に晒しているからです。
ヘブル人への手紙 6章6節
使徒たちの福音を聞き、キリストのメッセージを理解して光照らされ、聖霊の力を間近で体験していながら背を向けるなら、もはや悔い改めに立ち返らせることは不可能です。なぜなら、それ以上の啓示や体験は存在しないからです。十分な啓示を受け取りながら拒絶するなら、それは背教者となり、神の子を再び十字架につける罪を犯すことになります。
10章26節にも同様の警告があります。
もし私たちが、真理の知識を受けた後も、故意に罪を犯し続けるなら、罪のためのいけにえは、もはや残されていません。ただ、裁きを待つ恐ろしい思いと、逆らう者たちを焼き尽くす激しい火とがあるだけです。
ヘブル人への手紙 10章26節〜27節
ここでの「故意の罪」とは、不信仰にとどまり続けることです。使徒たちの宣教を裏付ける聖霊の奇跡的な力を目撃し、真理を十分に知りながらも、故意に不信仰を選び続けるなら、罪を赦すためのいけにえは他にありません。ほかに救いの道はないのです。残されているのは、恐ろしい裁きと、神に敵対する者を焼き尽くす火の怒りだけです。
さらに29節には、その報いがどれほど重いかが示されています。
まして、神の子を踏みにじり、自分が聖められた契約の血を汚いものとみなし、恵みの御霊を侮った者が受けるべきさらに重い罰は、どれほど恐ろしいものでしょう。
ヘブル人への手紙 10章29節
完全な知識を与えられながらそれを拒んだ者の受ける罰は、より厳しいものとなります。だからこそ、31節には「生ける神の御手に陥ることは恐ろしいことです」と記されているのです。真理の全体を知りながら、そこから去っていくようなことがあってはなりません。
最後に、12章25節の警告を見てみましょう。
語っておられる方を拒まないように気をつけなさい。地上で警告した方を拒んだ者たちが罰を免れることができなかったとすれば、天から警告しておられる方に背を向ける私たちが、どうして罰を免れることができましょう。
ヘブル人への手紙 12章25節
当時は地を揺さぶられた神の御声が、今や天をも揺さぶると約束されています。使徒たちを通じて語られた神の御霊の言葉、そして神の子の言葉に耳を傾けない者に残されているのは、ただ裁きだけなのです。
さて、これまでの背景を踏まえて、もう一度11章に戻りましょう。
全体を整理すると、真に救われている信徒たちは、古いユダヤ教の形式や習慣、礼拝へと引き戻され、場合によっては祭司たちとの関係を再び持つことで、迫害を和らげようとする誘惑に晒されていました。しかし、彼らはヘブル人への手紙全体を通じて繰り返し教えられます。「イエス・キリストは、より素晴らしい捧げ物を捧げ、より素晴らしい契約の仲介者となった、より素晴らしい大祭司である」と。ですから、古い祭司制度や儀式、いけにえ、礼拝へと後戻りしてはなりません。これが、真に救われている信徒たちへの「古い宗教の残骸を拾い集めるな」というメッセージです。
一方、まだキリストを完全に受け入れていない未信者へのメッセージは、「キリストのもとへ完全に来なさい」というものです。6章には「成熟を目指して進もうではありませんか」とありますが、この「成熟（完全）」という言葉は、著者によって救いそのものを指して使われています。つまり、「途中で引き返さず、キリストのもとへ完全に来なさい」ということです。
では、人はどのようにしてキリストのもとへ来るのでしょうか。答は「信仰によって」です。これこそが11章で強調されているテーマです。著者は、アダムの家族から始まる全歴史において神に近づく唯一の道は信仰であったことを示し、真のキリスト者が信仰の現実にしっかり留まるよう励ましています。また同時に、コミュニティの中にいながらキリストから離れ、福音に背を向けそうになっている未信者に対しては、律法や行いの道は裁きと滅びをもたらすだけなのだから、唯一の道である信仰へと進むように促しているのです。
特に、このコミュニティが迫害下にあったことを考えると、11章の最後の部分は彼らにとって最も実生活に即したメッセージとなります。これまで私たちは、信仰の歩みや働き、様々な側面について学んできました。しかし、今私たちが向き合っている最後のセクションが描いているのは、「信仰の勇気」です。真の信仰は、迫害という試練に耐え抜きます。死の危険が迫る極限の状況にも耐え忍ぶのです。
ですから、32節以降の最後のセクションを読むにあたっては、「信仰の勇気」という言葉をぜひ心に留めておいてください。戦いにおける勇気、苦しみにおける勇気、そして約束の実現を「待つ」ことにおける勇気です。この章の締めくくりにあるように、彼らは自分が信じたものの実現を生きている間には受け取らなかったからです。
では、内容を細かく見ていきましょう。まずは、ここで例として挙げられている「戦いにおける勇気」についてです。
30節のエリコでの戦いについては、すでにヨシュア記6章から学びました。また、ラハブの戦いについてもヨシュア記2章と6章で触れました。エリコの物語も、そして特にラハブの物語も、「信仰は戦いにおいて勝利をもたらす」「信仰とは勇気である」ということを証明しています。新約聖書の表現を借りれば、それは「耐え忍ぶ信仰」です。ペテロの手紙の冒頭にあるように、試練に耐え抜くことこそが本物の信仰の証明なのです。
数ヶ月前に扱った内容から続いて、32節へと進みましょう。ここでは、創世記に登場する族長たちやモーセ、ヨシュアの時代から、一歩先へと進みます。約束の地カンナンへの到着を経て、士師の時代、そして王たちの時代というイスラエルの初期歴史へと移っていくのです。
32節には6人の人物が登場します。年代順には並べられていませんが、彼らは皆、国家の危機において神への信仰を示した非常に重要な人物たちでした。彼らは全員、信仰において勇敢でした。
これ以上、何を言えばよいでしょう。ギデオン、バラク、サムソン、エフタ、またダビデ、サムエル、そして預言者たちについて話すなら、時間が足りなくなるでしょう。
ヘブル人への手紙 11章32節
「時間が足りなくなるでしょう」という表現には、著者の人間らしさが表れていて惹きつけられます。もちろん神の霊感を受けて書いていますが、本当はすべての物語を詳しく語りたいのに時間がないという、一人の著者としてのリアルな思いが感じられます。しかし、彼が挙げた名前は誰もが知っているものであり、当時の読者もすぐにピンとくる人々でした。彼らはまさに、イスラエル初期歴史のヒーローたちです。
モーセが約束の地に入る前に亡くなった後、民はヨシュアに率いられてカナンの地に入りました。彼らはカナン人を征服してその土地に定住します。王制が始まる前のこの時代、神の民に大勝利をもたらすために、時折ヒーローたちが立ち上がりました。
最初に挙げられているのは、私たちにとっても馴染み深い「ギデオン」です。ギデオンの物語は、士師記7章に詳しく書かれています。士師（裁きつかさ）とは、国を治める大統領のような存在ではなく、その指導力と知恵によってイスラエルの生活や地域の中でリーダーシップを発揮した人々を指します。
このギデオンは、ミデアン人の大軍に立ち向かわなければなりませんでした。ミデアン人の軍勢は13万5,000人でした。
覚えているでしょうか。ギデオンは最初、3万2,000人の兵を集めました。13万5,000人に対して3万2,000人ですから、勝率は決して高くありません。すると神は彼にこう言われました。「兵が多すぎる。減らしなさい。」そして何度も兵を減らされ、最終的に残ったのはわずか300人でした。13万5,000人を相手に300人です。
もはや、軍事的な戦略など何の役にも立ちません。300人で13万5,000人に勝てる兵法など存在しないからです。ギデオンは完全に神の御手に委ねられました。兵を300人にまで減らされた以上、神ご自身が勝利の作戦を示さなければなりませんでした。
士師記7章で神が与えた作戦は、非常に奇妙なものでした。水を入れる「水がめ」と「角笛」と「たいまつ」を持って、ミデアン人の陣営に向かえというのです。人類の歴史上、たいまつと水がめと角笛で戦いに挑んだ者などいません。角笛で戦いの合図を出すことはあっても、あるいは夜間の明かりとしてたいまつを使うことはあっても、それを武器にして戦うわけがありません。人間の目から見れば、まったく理不尽な作戦です。
もしギデオンが普通の人間と同じような考え方をしていたなら、「主よ、冗談でしょう。兵を300人に減らし、しかもその選別理由が『川の水の飲み方』だったなんて無茶です。これ以上は動けません」と言ったかもしれません。人間的な計算では、生存確率はゼロだったからです。しかし、ギデオンは反論しませんでした。彼の信仰は非常に強く、超自然的な神を信じる超自然的な信仰を持っていたため、神の御言葉に従いました。
彼らが3つのグループに分かれてミデアン人の陣営を取り囲む丘に登り、合図とともに水がめを割り、たいまつを掲げて角笛を吹き鳴らすと、ミデアン人の陣営は大混乱に陥りました。敵は、たいまつ1本につき兵士の1部隊がいると思い込んだのです。実際には、水がめとたいまつと角笛を持った男が1人立っているだけだったのですが、パニックになったミデアン人は、押し寄せてきたイスラエルの大軍と戦っていると勘違いし、暗闇の中で互いに斬り合いを始めて壊滅しました。超自然的な神への信仰がなければ、このような状況で神を信じ通すことはできなかったはずです。
次に挙げられているのが「バラク」です。私はバラクの物語がとても好きです。聖書の中でも屈指の興味深いストーリーです。少し短いエピソードですので、実際の聖書箇所を見てみましょう。士師記4章を開いてみてください。
バラクは1万人の兵を率いて、シセラが率いる強力で巨大な軍勢に立ち向かいました。シセラはカナン人の司令官であり、恐ろしい戦車隊を率いていました。人間的に見れば勝てる見込みなどありません。しかし神は、デボラという女性を通じてバラクにメッセージを送りました。バラクはそのメッセージを信じ、神が勝利を与えてくださると信頼しました。
わたしはヤビンの軍の長シセラとその戦車、またその大軍をキション川のところにあなたに引き寄せ、彼をあなたの手に渡そう。
士師記 4章7節
デボラは神の言葉を伝える預言者として立てられていました。バラクは彼女に「あなたが一緒に行ってくださるなら行きましょう。行かないなら行きません」と言いました。神の言葉を語る人物に同行してほしかったのです。
するとデボラは「ご一緒に行きましょう。ただし、あなたがゆく道で、あなたは誉れを得られないでしょう。主はシセラをひとりの女の手に売り渡されるからです」と答えました。もしバラクがデボラに頼らず純粋に神だけを信頼して進んでいればすべての誉れを得られたはずですが、彼は少し恥をかくことになりました。
そして戦いが始まり、素晴らしい勝利が与えられました。15節にはこう書かれています。
主はシセラとそのすべての戦車、またすべての陣営を、バラクの前で剣の刃で混乱に陥れられたので、シセラは戦車から降りて徒歩で逃げ去った。バラクは戦車と陣営をハロセテ・ハゴイムまで追撃し、シセラの全軍は剣の刃に倒れ、ひとりも残らなかった。
士師記 4章15節〜16節
まさに大勝利です。敵の将軍であるシセラは、戦車を捨てて走って逃げ去りました。バラクの追撃によって敵軍は全滅し、誰一人残されませんでした。そして、逃げ延びようとしたシセラにも、思いがけない結末が待っていたのです。
彼の逃亡の様子を読んでみましょう。
シセラは走って、ケニ人ヘベルの妻ヤエルの天幕に逃げ込みました。ハツォルの王ヤビンと、ケニ人ヘベルの家との間には平和があったからです。ヤエルはシセラを迎えに出て言いました。「お入りください、ご主人様。私のところにお入りください。恐れることはありません。」そこで、彼は彼女の天幕に入り、彼女は彼に毛布をかけました。彼は言いました。「喉が渇いたので、水を少し飲ませてください。」そこで、彼女は乳の革袋を開いて飲ませ、再び彼に布をかけました。彼は言いました。「天幕の入口に立っていてください。もし誰かが来て、『ここに誰かいるか』と尋ねたら、『誰もいない』と答えなさい。」しかし、ヘベルの妻ヤエルは天幕のペグを取り、手にハンマーを携え、彼に静かに近づき、そのペグを彼のこめかみに打ち込みました。ペグは貫通して地まで刺さりました。彼は疲れ果てて熟睡していたのです。こうして彼は死にました。
士師記 4章17節〜21節
「こうして彼は死にました」という最後の一文は印象的です。頭の片側からもう一方へ、地中に届くまでペグを打ち込まれれば、誰だって死んでしまうでしょう。これは言ってみれば、ほとんど武器も持たないわずかな歩兵部隊が、神への信仰によって戦車軍団を敗走させ、不可能な戦いへと勇猛に足を踏み入れ、神を信頼した姿です。彼らは真の信仰の人々でした。
さて、次に登場するのが「サムソン」です。サムソンの名を知らない人はいないでしょう。士師記13章から16章に描かれている彼は、ペリシテ人に対するイスラエルの大英雄でした。ペリシテ人は、イスラエルにとって最大の宿敵として何度も歴史に登場します。
サムソンには愚かな面があり、デリラとの良くない関係もありました。（「デリラ」という名前の人物には人生で一度も出会ったことがありませんが、それには理由があるわけです。）そうした苦い失敗や、力を失う悲劇があったにもかかわらず、彼は長年にわたり、神に対する力強く大きな信仰を持っていました。彼は失敗から立ち直り、驚くべき勇気と力を示してみせたのです。
彼が持ち合わせた並外れた強さゆえにリーダーシップを発揮したサムソンは、ペリシテ人を打ち破るために神から召された人物でした。彼は絶大な勇気をもって戦いに臨みました。戦いに飛び込むことを決して恐れず、自分の力がいつでも主から来ていることを知っていたのです。
彼の力の象徴として「ナザレ人の誓い」がありました。しかし力の源が主であることを彼は知っていたため、戦いに赴く際、自分の心の内にある弱さを自覚し、自分自身がこの力を得るにふさわしい人間ではないと分かっていました。それゆえ、神が途中で力を取り去られないことを信じて頼っていたのです。彼は敵を恐れることが一度もありませんでした。
ある時、ペリシテ人の妻の父親が、彼女を他の男に与えてしまったことに腹を立てたサムソンは、300匹の狐の尾と尾を結び合わせ、その間にたいまつを挟んで火を放ち、ペリシテ人の畑に放ちました。これによって穀物畑をすべて焼き払ったのです。これがペリシテ人をどれほど怒らせるか、彼は分かっていました。たった一人の人間として、その力が神から与えられたものであり、いつでも取り去られ得ることを知りながらも、自らの召しに対して強い信仰を持っていました。
ペリシテ人が事の真相を知り、サムソンの妻と義理の父親を殺すと、彼の怒りはさらに激しくなり、聖書によれば彼らを徹底的に打ち打ち倒しました。敵が報復しようとすると、彼はロバの顎骨一本で1,000人の敵を打ち殺しました。また、ガザの町で閉じ込められそうになった時には、町の門扉を柱も閂（かんぬき）ごと引き抜き、山の上まで担いで登っていったこともあります。どれほど絶望的な状況であっても、神がイスラエルのためにペリシテ人と戦うよう自分を召されたという約束を信じていたのです。一対数万人という圧倒的な不利も、彼を怯ませることはありませんでした。
そして最後、力を取り戻した彼は、ペリシテ人の神殿の柱を引き倒し、敵を巻き込んで命を捧げました。これこそが、自己犠牲的な信仰による最後の勇敢な行為でした。
彼は自分の召しをはっきりと知っていたのです。士師記13章5節の言葉に耳を傾けてみましょう。彼の両親に対して、御使いはこう告げました。
ご覧しなさい。あなたは妊娠して男の子を産みます。その子の頭に剃刀をあててはなりません。その子は胎内にある時から神に捧げられたナザレ人となるからです。彼はイスラエルをペリシテ人の手から救い出し始めるでしょう。
士師記 13章5節
サムソンは戦う時、常に神の力を体験することになると知っていました。これこそが信仰であり、これ以外の何物でもありません。彼は争いの中で一度も怯むことがなかったのです。
その次に挙げられている名前は「エフタ」です。彼もまた士師記に登場する人物で、彼に関する記述は比較的簡潔です。
エフタはアモン人と戦うために、彼らのところへ渡っていきました。主は彼らをエフタの手にお渡しになりました。彼はアロエルからミニテに至るまで、二十の町々を、またアベル・ケラミムに至るまで、非常に大きな打ち破りをもって彼らを打ちました。こうしてアモン人はイスラエルの人々の前に屈伏しました。
士師記 11章32節〜33節
イスラエルのカンナン系の敵であるアモン人もまた、エフタの勇気によって打ち負かされました。
士師記を離れると、私たちはサムエル記へと入っていきます。次に挙げられている名前が「ダビデ」だからです。私たちは、あらゆる困難に立ち向かった彼の数々のエピソードを知っています。「サウルは千を打ち、ダビデは万を打った」と歌われたように、ダビデは神の民のために戦い抜いた、勝利に満ちた勇敢な将軍でした。
もちろん、ダビデの最も有名な戦いといえば、サムエル記 第一 17章に登場する、人間離れした大男ゴリテとの一対一の勝負です。ゴリアテは、イスラエルが自分に対してこんな小さな羊飼いの少年を送り出してきたことに呆れ返りました。彼はペリシテ人の誇る大英雄だったからです。
ペリシテ人はダビデに言った。「私は犬なのか。杖を持って向かってくるとは。」ペリシテ人は自分の神々によってダビデを呪った。ペリシテ人はさらにダビデに言った。「さあ来い。お前の肉を空の鳥や野の獣に与えてやろう。」ダビデはペリシテ人に言った。「お前は剣と、槍と、投げ槍を持って私に向かってくるが、私はお前が挑んだイスラエルの陣営の神、万軍の主の御名によってお前に向かう。今日、主はお前を私の手に渡される。私はお前を討ち取って首をはね、今日、ペリシテ人の陣営の死体を空の鳥や地上の野獣に与えよう。こうして、全地はイスラエルに神がおられることを知るだろう。また、この集まりの全体も、主が剣や槍によらず救いを与えられることを知るだろう。戦いは主のものであり、主があなたがたを私たちの手に渡されるからだ。」
サムエル記 第一 17章43節〜47節
小さな羊飼いの少年としては、度胸がありすぎる言葉に思えるかもしれません。しかし、私たちはこの物語の結末を知っています。
ペリシテ人が立ち上がり、ダビデを迎え撃とうと近づいてきた時、ダビデは戦列へと素早く走り出しました。ダビデは袋に手を差し入れて石を一つ取り出し、石投げで投げ放ちました。石はペリシテ人の額を撃ち抜き、額にめり込んだので、彼は地にうつ伏せに倒れました。こうしてダビデは、石投げと一つの石でペリシテ人に勝ち、彼を打ち殺しました。ダビデの手には剣がありませんでした。ダビデは走っていってペリシテ人の上に立ち、彼の剣を鞘から抜いて殺し、その首を切り落としました。ペリシテ人たちは自分たちの英雄が死んだのを見て逃げ去りました。
サムエル記 第一 17章48節〜51節
ペリシテ人たちは「10代の少年でさえこれほど強いなら、大人の兵士たちが現れたら一体どうなってしまうのだ」と思ったに違いありません。
イスラエルとユダの人々は立ち上がって歓声をあげ、谷へ、またエクロン（ペリシテの主要都市の一つ）の門に至るまでペリシテ人を追撃しました。ペリシテ人の刺殺された体は、シャアライムへの道沿い、ガテやエクロンに至るまで倒れていました。イスラエルの人々はペリシテ人の追撃から戻り、彼らの陣営を奪い取りました。ダビデはペリシテ人の首を取ってエルサレムへ運び、彼の武器は自分の天幕に置きました。
サムエル記 第一 17章52節〜54節
この男に、このような行動をとらせた勇気の源は何だったのでしょうか。それは神からの召しに対する「信仰」です。彼らはまさに信仰の人々でした。
次に挙げられている名前は「サムエル」です。彼については、ダビデと同じくサムエル記 第一に描かれています。サムエルは25章1節で召されるまで、前半の25章にわたって登場します。彼もまた素晴らしい信仰の人でした。反抗的で偶像礼拝に傾く民に直面しながらも、強い確信に基づいた勇気をもって立ち向かいました。神の御言葉を語り、自らの身の安全など少しも顧みませんでした。
サムエルはどんな脅威に晒されても、正しいと信じることを常に語りました。人々を警告する際、恐れることはありませんでした。大祭司エリに対してさえも、毅然と警告を発したのです。
そして32節では、さらに「預言者たち」とまとめられています。この一言によって、私たちはサムエル記 第一・第二、列王記 第一・第二、歴代志 第一・第二といった歴史書、王制時代、統一王国時代、分裂王国時代を一気に駆け抜け、旧約聖書の終わりへと導かれます。
ここで一旦、ヘブル人への手紙11章に戻りましょう。著者が「預言者たち」と言及したことで、旧約聖書全体の終わりにまで到達しました。（詩篇、箴言、雅歌などの知恵文学は主に王たちによって書かれ、エズラ記、ネヘミヤ記、エステル記、そして族長時代に遡るヨブ記などの歴史書もありますが、旧約全体をほぼ見渡したことになります。）
ここからは個人名は挙げられず、預言者たちが体験した事柄が語られていきます。旧約聖書のページに刻まれた、彼らの決定的な体験です。それは、男女問わずこれらの人々が、打ち砕かれることのない勇気と信仰をもって立ち向かった、恐ろしい試練の数々でした。
彼らは信仰によって、国々を打ち勝ち、正しいことを行い、約束されたものを手に入れ、ライオンの口をふさぎ、激しい火の勢いを消し、剣の刃を逃れ、弱い状態から強い者とされ、戦いで強い者となり、異邦の陣営を追い払いました。
ヘブル人への手紙 11章33節〜34節
ここで「打ち勝ち」と訳されている言葉（ギリシャ語：カタゴニゾマイ）は、文字通りには屈服させる、打ち破る、ねじ伏せるといった意味を持ちます。これは士師たち（ギデオン、バラク、サムソン、エフタ）、そしてダビデの姿を表しています。
彼らは国々に打ち勝っただけでなく、「正しいことを行い」ました。文字通りには公正を行い、裁きを実行したということです。非常に困難な時代にあって公正を守り抜いた指導者たちであり、どんな犠牲を払ってでも正しいことを行った人々でした。例えばダビデについても、サムエル記 第二 8章15節に「ダビデは全イスラエルを納め、すべての民のために裁きと正義を行った」と記されています。
また、彼らは「約束されたものを手に入れ」ました。ヨシュアも、ギデオンも、バラクも、勝利の約束を与えられました。ダビデもまた神から多くの約束を与えられ、それらは成就し、あるいは後になって成就していきました。
続いて、「ライオンの口をふさぎ」というフレーズに移ります。これは誰のことでしょうか。ダニエルです（ダニエル書6章22-23節）。ライオンの坑に投げ込まれることを意味すると分かっていながらも神に従い、神が守ってくださると信じたダニエルのために、神はライオンの口を閉じられました。
「激しい火の勢いを消し」とは誰のことでしょうか。ダニエルの3人の友人、シャドラク、メシャク、アベド・ネゴのことです。彼らは激しく燃える火炉の中に投げ込まれながらも、焼かれることがありませんでした。それどころか、火の中に共におられるお方（神の子の現れと考えられる存在）がいました。彼らは信仰によって勝利したのです。火の中に投げ込まれる直前、彼らが何と言ったか覚えているでしょうか。「私たちは王にひれ伏すつもりはありません。火の中に投げ込まれて焼かれようと、守られようと、いずれにせよあなたの神々に仕えることはありません」と言い放ちました。彼らは信仰によって勝利を収めたのです。
さらに、これらの英雄たちは「剣の刃を逃れ」ました。ダビデを常に殺そうとしていたのは誰だったでしょうか。サウル王です。サウルが何度ダビデの首を狙おうとしても、届きませんでした。ゴリアテの剣からも逃れました。またエリシャの例もあります。列王記 第二 6章で、ヨラム王が剣でエリシャを殺そうと追いかけてきた時も、果たすことはできませんでした。
そして「弱い状態から強い者とされ」たとあります。これを聞いて誰が思い浮かぶでしょうか。ヒゼキヤ王です。ヒゼキヤが寿命を延ばしてほしいと祈ったことを覚えているでしょうか。彼が良い王であったため、神は命を延ばされました。当時、彼には跡継ぎとなる息子がいませんでした。死の危機の中で神の約束と力を信じて祈ったヒゼキヤは癒やされ、さらに15年生き、やがて息子を授かりました（列王記 第二 20章）。
信仰によって生きたこれらの英雄たちについて、さらに「戦いで強い者となり、異邦の陣営を追い払いました」と記されています。これについては、士師たちや王たち、特に南ユダ王国の王たちの歴史の中で見てきた通りです。
そして、私たちが心を打たれるのが次の一節です。これらの人々の信仰によって、35節にあるように「女たちは、死んだ家族が生き返って戻ってくるのを経験しました」という出来事が起こりました。
これはいつのことでしょうか。列王記 第一 17章のエリアの出来事です。エリアはサレプタのやもめの死んだ息子を癒やしました。また列王記 第二 4章では、エリシャがシュネムの女性の子を死者の中から生き返らせました。死に面した預言者たちの信仰が、大きな勝利をもたらしたのです。
このように、信仰とは非常に困難で命を脅かす状況をも打ち破る力を持っています。この手紙が書かれた当時のユダヤ人信徒たちが、イエス・キリストに従うことで直面していたかもしれない程度の苦難は、旧約の英雄たちが経験した苦しみとは比べものになりません。
しかし、物語はそれだけではありません。神は時として、ご自分の民を戦いに勝たせるのではなく、苦難を通してその信仰を錬磨されることを選ばれます。
35節の続きにはこうあります。
「また他の人々は、より良い生き返りを迎えるために、解放されることを拒んで拷問を受けました」
ここでの「拷問」は、苦難からの解放（勝利）ではなく、耐え忍ぶことを意味しています。
先ほどは「脅威の中で勝利を収める信仰」を見ましたが、ここでは「試練の中で耐え抜く信仰」が示されています。
35節の「拷問を受けた」という言葉には、ギリシャ語の「テュンパニゾー」が使われています。これは古代の恐ろしい拷問器具「テュンパノン（車輪型の台）」に由来します。罪人を皮のように太鼓の枠に伸ばし、手足を車輪の全周に縛り付けて回転させながら、棒で叩きのめす拷問です。これが「拷問（torture）」という言葉の原点です。
信仰ゆえにこのような拷問を受けた人々がいました。彼らは信仰を捨てることを拒み、釈放される道を選びませんでした。より良い生き返り（復活）を望み、未来に目を留めていたからです。彼らはまことの生ける神の御名を決して口から捨てませんでした。さらに他の人々は、あざけり、むち打ち、鎖、投獄を経験しました。
これらのほぼすべてを経験した人物として、預言者エレミヤが思い浮かびます。彼は拷問を受け、鎖でつながれ、牢に入れられ、泥の穴に投げ込まれました（エレミヤ書38章）。むち打たれ、暴行を受け、投獄されたのです。ダニエルについても同じことが言えますし、他にも多くの人々がいました。
石で打たれ、のこぎりで二つに引かれ、試練を受け、剣で殺されました。羊や山羊の皮を着て歩き回り、貧しく、苦しめられ、ひどい扱いを受けました。（世界はこの人たちにふさわしくありませんでした。）彼らは荒野や山、洞窟や地の穴をさまよいました。
ヘブル人への手紙 11章37節〜38節
37節の「のこぎりで二つに引かれ」について、伝承では預言者イザヤの生涯は身体を二つに挽き切られて終わったとされています。「試練を受け」という表現は、神を否定するよう圧力をかけられる精神的・身体的な苦痛を指します。彼らは人間的な意味での勝利者ではなく、死に至るまで苦しみを受けた人々でした。彼らは剣で殺され、流浪の身となりました。
38節の「さまよいました」とあるように、彼らは社会から追い出され、浮浪者のようにただ生き延びることしかできませんでした。それが、神に忠実であり続けたために彼らが支払った代価だったのです。
そして、この11章全体の中で最も素晴らしい称賛の言葉が、38節のカッコの中に記されています。
（世界はこの人たちにふさわしくありませんでした。）
なんと素晴らしい言葉でしょうか。世界は彼らを「生きる価値がない」「快適に過ごす価値がない」「尊重されたり放っておかれたりする価値がない」と判断しました。世間は彼らの存在によって自分たちが小さくされたように感じていたのです。しかし真実は、世界の方が彼らにふさわしくなかったのです。
なぜ彼らは、これほど恐ろしい仕打ちを受けながらも耐え抜いたのでしょうか。それは、未来に自分たちを待っているもの、すなわち「より良い生き返り」を信じていたからです。
続く39節と40節を見てみましょう。
この人たちはみな、その信仰によって良い評価を受けましたが、約束されたものは受け取りませんでした。神が私たちのために、さらに素晴らしいものを用意しておられたからです。それは、私達を抜きにしては、彼らが完全なものとされないためでした。
ヘブル人への手紙 11章39節〜40節
彼らは信仰によって良い評価を受けましたが、生きている間に約束の実現を手にすることはありませんでした。すべては信仰によるものだったからです。彼らはキリストの具体的な姿すら知リませんでした。預言としては知っていても、誰がキリストなのか、どのようなお方かは目撃していません。彼らの時代には、キリストはまだ来られておらず、死なれておらず、復活もしておられませんでした。それが実現するという外的な証明がない中で、彼らはただ神の約束を信じたのです。
彼らは約束されたものを受け取らないまま信仰によって生き抜きました。それは、神が私たちのためにより素晴らしいもの（新しい契約）を用意しておられたからです。私たちが知っている出来事——キリストの十字架と復活——がなければ、旧約の英雄たちの誰一人として天国に入り、完成されることはなかったのです。
ヘブル人への手紙において「完全とされる」とは、救われ、神へのアクセスが与えられることを意味します。古い契約では与えられなかった、時を超えた神の臨在への完全な入り口が開かれたのです。彼らは目に見えないものを信じて生きました。それこそが、この11章の冒頭にある「信仰は望んでいる事柄を確信させ、見えない事実を確認させるものです」という言葉の通りです。
彼らの信仰は、勇敢な信仰でした。戦いの中で勝利し、苦しみの中で耐え忍び、まだ見ぬ方法でもたらされる救いを確信していたのです。
著者はそのまま12章の冒頭へと話を繋げます。
このように、私たちをとりまくこれほど非常に多くの証人の群れがあるのですから、すべての重荷と、まとわりつく罪を脱ぎ捨てて、私たちの前に置かれているレース（競走）を、耐え忍んで走り抜こうではありませんか。
ヘブル人への手紙 12章1節
ここで語られる「多くの証人」とは、私たちが11章で出会ってきた信仰の英雄たちのことです。彼らは何について証言しているのでしょうか。それは、「信仰によって生きる歩みは確かである」ということです。
彼らは、私たちが最後まで信仰のレースを耐え忍んで走り抜くための、素晴らしいお手本として提示されているのです。
先ほど申し上げたように、11章の終わりで終わるのではなく、そのまま12章へと入っていくべき内容ですので、来週は12章を見ていくことにしましょう。
天の父なる神様、今日も礼拝と交わりの素晴らしい一日を与えてくださり感謝いたします。今晩、私たちは歴史の時代を一気に巡り、目に見えないもののためにあれほど多くの苦難を耐え抜いた、信仰の英雄であり偉大な先人たちの歩みに触れ、大いに霊的な糧を受けました。
「見ないで信じる者は幸いです」とある通りです。どうか私たちが、彼らのようにこの信仰のレースを走り抜くことができますように。私たちは聖書の啓示の目を通して、キリストの死と復活の完全な記録を見ましたが、まだ未来の出来事を直接見たわけではありません。神を愛する者たちのために、神が何を用意しておられるのかを、まだ目で見たわけではないのです。どうか私たちが、信仰をもって耐え忍ぶことができますように。私たちの信仰が、本物で真の救いに至る信仰であり、試練によって証明された動かすことのできない確かな信仰となりますように。
そして、私たちの信仰に臨む試練やテストを喜ぶことができますように。ペテロが述べているように、試練は忍耐を生み出し、忍耐は私たちを完成へと導くからです。自分の信仰が持ちこたえていると示される試練を、私たちは大切にします。なぜなら、それによって自分の信仰が本物であるという確信が得られるからです。自分の信仰が本物であり、救いが確かなものであると知ること以上に、私たちにとって大きな喜びはありません。
時代を超えてもブレることのない聖書の 統合された一貫性と、「神との関係は常に信仰に基づいている」という変わらないメッセージに感謝いたします。行いが失敗する場所でも、信仰は必ず勝利を収めます。これらの素晴らしいお手本を通して、私たちの信仰を強めてください。主キリストの御名によってお祈りいたします。アーメン。