聖書のヘブライ人への手紙11章をお開きのうえ、お聞きくださればと思います。この章を見ていくにあたって、私たちはあまり細かな難しい点にとらわれないようにしたいと考えています。この章は、私たちにとって基礎となる非常に大切な章です。私たちの教会には多くの新しい方々や、新しくクリスチャンになった方々がおられます。そして、自分たちの信仰の土台を理解することを必要としている人が大勢いるのです。ですから、これを複雑にも、難しくもしたくありません。神学の細かなニュアンスに皆さんを連れ込もうとするつもりもありません。ただ、この章をしっかりと受け止めていただきたいのです。皆さんの考えにおいても、また霊的な体験においても受け止めてほしいのです。なぜなら、これは信者としての私たちの歩みにとって、あまりにも基礎的なことだからです。
私たちは、信仰によって救われるということを理解しています。私たちは皆、それを理解しています。
「義人は信仰によって生きる」
——これは本質的に、聖書における最も基礎的な教えです。10章38節にも引用されていますが、10章はまさにその言葉で締めくくられています。その御言葉が引用されているのは、そこだけではありません。もともとはハバクク書2章4節から取られたものですが、新約聖書の著者たちによって他のいくつかの場所でも繰り返されています。それほどまでに、きわめて基本的なことだからです。ですから、私たちが救いについて語るとき、福音について語るとき、私たちは常に信仰について語っているのです。そして、そこでひとつの問いが生じます。「信仰とは何か。信仰の本質とは何か。私たちは信仰をどのように理解すべきなのか」と。
だからこそ、私たちはこの章を見ていきたいのです。この章は「殿堂」と呼ばれてきました。「信仰のヒーローたち」とも、「旧約の聖徒たちの名誉人名簿」とも、「聖書の中のウェストミンスター寺院」とも呼ばれてきました。「信仰の章」と呼ばれたり、おそらく他にもさまざまな呼ばれ方をしてきたでしょう。ここで私たちに示されているのは、信仰の力、信仰の力、そして信仰のすばらしさです。
そしてこのことは、私たちが今日置かれている状況において、いくらかの明確化が必要であると私は考えています。なぜなら、今日の福音派キリスト教という大きな枠組みの中に、「フェイス運動（Faith Movement）」と呼ばれる運動が存在するからです。これはカリスマ運動の一部であり、「フェイス運動」と呼ばれています。この人たちは「信仰の力」について語ります。彼らは信仰の力について非常に多くを語ります。しかし、彼らが信仰の力について語るとき、彼らは存在もしない信仰を作り出しているのです。無力な信仰を取り上げ、それに力を与えようとしているのです。
フェイス運動の人々が信仰の力について語るとき、彼らはまるで、信仰とは私たちが自分自身の未来を創造するために所有している個人的な力であるかのように語っています。自分自身の現実を創造し、世界を変え、文字通り自分自身の未来を定義し、作り出すために私たちが所有している個人的な力であるかのように扱っているのです。
彼らが信仰の力と言うとき、それは私たちが自らの未来の歴史を書き換えるための力として、自分の信仰を使うことができるという意味なのです。私たちは文字通り、信じることによって物事を存在させることができる、と。私たちには癒やしを作り出すことができる信仰の力がある。私たちには救いをもたらすことができる信仰の力がある。私たちには、人々が自分にどう接するかを変えることができる信仰の力がある。私たちには自分の経済状況を変え、貧困から富へ、少ししか持たない状態から多くを持つ状態へ、困窮から繁栄へ、失敗から成功へ、名もない者からひとかどの人物へ、単なる野心や希望や夢にしかなかった状態から成就を体験する状態へと導くことができる信仰の力がある——と。
この「フェイス運動」と呼ばれるものの中に存在する考え方——そして彼らは信仰という概念を大いに横取りしようとしてきましたが——それは、信仰とは自分自身の未来を創造するためにあなたが所有している力なのだ、という概念です。これほど真実から遠く離れたものはありません。それは偽りであり、欺きです。信仰とは、あなたが自分自身の未来を創造するために所有している力ではありません。信仰とは、神があなたに約束してくださった未来を信頼するために、神から与えられた能力なのです。 ここには、とてつもなく大きな違いがあります。
私は自分の未来を自分で書きたくはありません。皆さんはどうですか。私は自分の未来を設計する責任なんて、本当に負いたくありません。自分の未来がどうなるかを決める責任など負いたくないのです。私は、私を完璧に愛し、目的があり、満たされ、満足のいく、神の栄光をあらわし、永遠に祝福された未来を私のために定めてくださった方（神）の手の中に、それを委ねられることを心から嬉しく思っています。
私たちが語っている信仰とは、自分自身の未来を創造できるとされる偽りの信仰ではなく、神があなたに約束してくださった未来に対して、確固とした信頼をあなたの中に生み出すことのできる本物の信仰です。その未来は、聖書の中に示されています。
ですから、私たちが信仰について語るとき、それは神がおっしゃったことを信頼することを意味しています。まだ語られていない何か、まだ書かれておらず、語られてもおらず、明かされてもいない未来を自分が創造できると信頼することではありません。そうではなく、あらゆる栄光とあらゆる詳細において聖書に記され、すべての真の信者に与えられているその約束を信じることなのです。実際、人間の観点から言えば、この11章に記録されている信仰の人々——私たちがこの章を読み進める中で見ていくように、大勢の人々がいますが——もし人間の視点から彼らに選択肢があったとすれば、彼らは自分たちの物語を全く違うものに書き換えたかもしれません。なぜなら、彼らの物語はどれも、多くの困難に満ちていたからです。
アブラハムの人生も間違いなくそうでしたし、モーセの人生もそうでした。この章が最初に挙げる例、「信仰によって、アベルは」から始めることもできます。もしアベルに自分の未来を書く選択肢があったとしたら、自分は兄弟に殺されると書いたでしょうか。そんなはずはありません。いいえ、彼らは死んでいった人々です。彼らは苦闘した人々です。彼らはその人生に凄惨な苦しみという烙印を押された人々であり、それはこの章の終わりに向かってクライマックス（最高潮）に達します。ですから、人間の視点から言えば、もし彼らに何らかの形で自分自身の未来を書く力があったなら、神が書かれたものとはおそらく違う未来を書いたことでしょう。
しかし、私たちが語っている種類の信仰、すなわち神が信者に与えてくださる信仰とは、神が書いてくださった未来を信頼する信仰です。なぜなら、神が私たちのために書いてくださったものの中には、最終的な祝福と永遠の喜びという神の約束が本来備わっているからです。
さて、この手紙（ヘブライ人への手紙）の読者たちは、信仰について理解する必要がありました。喉から手が出るほど、それを理解する必要があったのです。明らかに、ヘブライ人（ユダヤ人）宛てに書かれたこの手紙を読む人々の大半は信者でした。これは誰によって書かれたのか確かではありませんが、使徒の一人、あるいは使徒の協力者の一人によって、キリストへの信仰に至ったユダヤ人の共同体に向けて書かれたものです。彼らは信仰を理解していました。自分たちがこれから先も信仰によって歩み続ける必要があること、そしてその信仰は福音に、つまり福音の中心におられるお方、主イエス・キリストに置かれるべきものであることを理解していました。
これはユダヤ人にとって、新しい種類の生き方となるものでした。申し上げたように、彼らはヘブライ人の信者であり、実にその人生において初めて、福音と救いを通して、神との関係が「行い」に依存しているのではなく、「信仰」に依存しているのだということを理解するようになったのです。これは新しいことであり、補強される必要がありました。そして、それこそがこの11章が存在する重要な理由の一部なのです。パウロの言葉を借りるなら、彼らが「善を行うことに疲れ果ててしまわないため」であり、信仰によって生き、栄光に満ちた報いを受けた過去のこれらすべての人々の模範や例を見つめることによって、信仰の歩みをしっかりと握り締め続けるためなのです。
しかし、この章は単に、信者が信仰によって歩み続けるように励ますためだけに作られた章ではありません。覚えているかと思いますが、最初の10章を通して、著者は一つの大きなポイントを伝えるために骨を折ってきました。それは、「新しい契約は古い契約よりも優れている」ということ、そうですね、「キリストは他のあらゆるものよりも優れている」ということです。イエスとその生贄は、古い制度における動物や生贄よりも優れており、完全に優れています。イエスは、より良い捧げ物を捧げた「より良い生贄」なのです。
著者はこれらの章で、イエスは御使いたちよりも優れていると語ります。預言者たちよりも優れている。モーセよりも優れ、アロンよりも優れ、ヨシュアよりも優れている。イエスは他のあらゆる祭司よりも優れた祭司であり、より優れた祭司職、より勝った祭司職に属しておられます。主はより優れた契約の仲保者であり、より優れた生贄なのです。
最初の10章のメッセージは、「イエス・キリストに信仰を置きなさい。主はあらゆる意味で優れている」ということです。さて、このことは、この手紙を受け取っている信者たちにとって、神の力によって自分たちがすでに意思表示をして受け入れた「キリストの優越性」を再確認させるものとなります。彼らはすでにそれを知っています。その現実に信頼を寄せています。
しかし、ヘブライ人への手紙を勉強する人にはおなじみのことですが、最初の10章のところどころに「警告」が挟み込まれています。この11章にたどり着くまでに、少なくとも4つの警告が存在し、この章自体も、いわばもう一つの警告を構成しているのです。
そしてこれらの警告は、この集会（フェローシップ）に出席している「クリスチャンではないユダヤ人」に向けて与えられています。言ってみれば、彼らはこの群れの周囲（外縁）に腰掛けているような存在です。
彼らはどうやら、頭では福音に納得しているようです。心（知性）の中では福音の真理を理解しており、キリストによって行われた奇跡や標的、不思議な業による「真理の証明の力」を理解しています。ですから、彼らは知的に納得していると言えます。彼らはこのキリスト教ユダヤ人の集会の周囲にとどまっていますが、決してキリストのもとへ完全にまで来ることはありませんでした。
そしてそこには、後戻りをしてはならない、ユダヤ教へと戻っていってはならないという、定期的な警告が発せられているのです。警告の一つは2章にあり、3章と4章にはさらに多く、また6章にも、そして10章にもあります。10章にはこう書かれています。
「真理の知識を受けた後も意図的に罪を犯し続けるなら、あなたは自分自身によりはるかに厳しい永遠の裁きを招くことになる」
ですから、警告の内容とはこうです。「新しい契約のところまで完全に進んで来なさい。キリストのもとへ完全にまで来なさい。信仰のところまで全き歩みを進めなさい」と。これは大きな変化です。なぜなら、私たちの主の時代、したがって新約聖書の時代に存在していたユダヤ教は、何による救いの体系であったか、私たちは知っているからです。何によるでしょうか。それは「行い」であり、「功績」によるものでした。ユダヤ人は自力で救いを勝ち取ろうとしていたのです。これこそがユダヤ人の知っていたすべてでした。これが彼らが教え込まれてきたことであり、両親や宗教的指導者たちによって何世代にもわたって彼らの中に叩き込まれてきたことでした。
そして、四福音書をシンプルに研究してみるだけでも、一世紀のユダヤ教は、神によって与えられた超自然的な体系ではもはやなくなっていたという事実が明らかになります。神によって与えられた体系においては、罪人は自分が神の律法を守り通すことができないと知っており、それゆえ悔い改め、詩篇51篇のダビデのように神に祈り、赦すことを望んでおられる神への信仰によってあわれみと恵みを懇願し、行いによって与えられるのではなく「恵みの賜物」として救いを受け取るはずでした。
しかし、その体系は、救いが恵みによるものであること、ノアが主の前に恵みを見出したこと、アブラハムが神を信じ、それが彼の義とみなされたことを、とうの昔に忘れてしまっていたのです。そして彼らは、倫理や道徳、宗教的儀礼の上に成り立つ宗教的カルトを作り上げていました。救いは、それらすべての倫理的基準や道徳的規範（〜すべきであるということ）、そしてすべての儀礼を遵守した者にもたらされると考えられていたのです。
したがって、彼らに「信仰による救い」の現実を教えることが不可欠でした。彼らには、それを教わるための新約聖書の書物という観点からの資料が他にたくさんありました。イエスは、救いは行いによるのではなく信仰によるのだとおっしゃいました。それは明白でした。使徒パウロも、エペソ人への手紙2章8〜9節でそれを極めて明瞭にしています。
「あなたがたは、恵みのゆえに、信仰によって救われたのです。」
ローマ人への手紙3章、4章、そして全体を通しても、救いは信仰のみによってもたらされることが示されています。聖書はその強調で満ち満ちています。
しかし、ユダヤ人たちは「マインドコントロール（洗脳）を解く」ことに苦労していました。そう表現してもよいでしょうか。彼らは古い考えを脱ぎ捨てるのに苦労していたのです。ですから、新約聖書以外の何かを見せてあげる必要がありました。
彼らは、行いによってではなく信仰によって救われるというこの現実を、キリストから、使徒たちから、パウロから、あるいは新約聖書の著者たちから語られたものとして受け入れたいとは思っていました。しかし、旧約聖書から「信仰による救い」の例が他にいくつか示されるということは、あり得ないことでしょうか。その方が、彼らにとってあまりにも手ごわく見えているその障壁を乗り越えさせることができるかもしれません。そしてそれこそが、ヘブライ人への手紙11章が書かれた理由なのです。イエスがメシアであると知的に納得しているユダヤ人たちに対して、救いは信仰によるものであり、イエスの後の人々だけでなくイエスの前の人々でさえも信仰によって、信仰によって救われたのだということを証明する必要があったからこそ、書かれたのです。
ですから、10章38節でヘブライ人への手紙の著者はその鍵を述べています。
「私の義人は信仰によって生きる。」
これはハバクク書2章4節からの直接の引用です。
「義人はその信仰によって生きる。」
そしてハバククは旧約の預言者であり、そこから後戻りすることはできません。もし彼が後退するなら、
「私の心は彼を喜ばない」
と預言者は言います。39節にはこうあります。
「しかし、私たちは後退するような者ではありません。」
私たちは、キリストにある信仰による救いから後退することはありません。
後退するということは「滅び」に行き着くことですが、私たちは「魂を保ち続ける信仰を持つ者」なのです。これらの警告のセクション全体を通してなされている懇願は、キリストのすぐ近くまで進んできておきながら、その縁に腰掛け、やがて信仰による救いを拒絶して自分の古い「行い・自義」の体系へと後戻りしてしまうようなことをするな、ということです。もしあなたが後退するなら、神はそれを喜ばれず、あなたは永遠の滅びへと後退することになります。あなたの魂が永遠に保たれるために、キリストへの信仰のところまで完全に進んで来なさい。
では、著者はどのようにしてこの主張を伝えようとしているのでしょうか。彼らの旧約聖書的な思考にどのようにして入り込もうとしているのでしょうか。11章における答えは、その人生が信仰によって特徴づけられていた「旧約聖書の聖徒たちのリスト」を与えることによってです。あらゆる時代における神のまことの民は、信仰によって神のまことの民となったのです。11章は例えで満ちています。4節を見るだけでも、
「信仰によって、アベルは……」
5節には、
「信仰によって、エノクは……」
7節には、
「信仰によって、ノアは……」
8節には、
「信仰によって、アブラハムは……」
そして17節でも再び、
「信仰によって、アブラハムは……」
と書かれているのです。
そして20節には、
「信仰によって、イサクは……」
21節には、
「信仰によって、ヤコブは……」
22節には、
「信仰によって、ヨセフは……」
23節には、
「信仰によって、モーセは……」
とあり、24節でも再び語られています。さらに下に進むと、31節には、
「信仰によって、遊女ラハブは……」
そして32節には、
「ギデオン、バラク、サムソン、エフタ、ダビデ、サムエル、そして預言者たちがいます。彼らは信仰によって、これらすべての素晴らしいことを行いました。」
とあります。39節と40節はこれを次のように締めくくっています。
「この人々はみな、その信仰によって証しされましたが、約束されたものを得ることはありませんでした。神は私たちのために、より優れたものをあらかじめ用意しておられたので、彼らが私たちがなしには全うされることがなかったのです。」
彼らは約束されたものを獲得したわけではありませんでしたが、約束された通りにそれが実現することを信頼していました。そしてこれこそが、皆さんに把握していただきたいと申し上げた「信仰の定義」そのものなのです。
信仰とは、神が約束してくださった未来に対する確固とした信頼です。 信仰とは、自分の未来を創造するための何らかのパワーではありません。それは、神が聖書の中で与えてくださった約束を信頼するために、神からあなたに与えられたパワーなのです。彼らは約束されたものをまだ受け取っていませんでしたが、その約束を信頼し、それゆえに信仰によって生きました。これは非常に、非常に大いなる、力強いレッスンです。
さて、ここからは冒頭の3つの節をざっと見ていき、その上で今後の日曜日の夜に人物研究を行っていきたいと思います。まずは、いくつかの点について考えてみましょう。
第一に「信仰の性質」です。著者が一種の出発点、基本的な定義のようなものを与えてくれているのは素晴らしいことです。これは信仰の厳密で公式な定義というよりは、信仰を描写したもの、つまり信仰を説明する基本的な要素や特徴と言えます。それは極めてシンプルです。1節をご覧ください。
「信仰は、望んでいる事柄を保証し、目に見えないものを確信させるものです。」
ですから、私たちが信仰について最初に学ぶのは、それが「目に見えないものを信頼すること」だということです。受け取っていないものを信頼することです。体験していないものを信頼することです。まだ現れていない何かを信頼することなのです。
「信仰」「信じること」——これは名詞であり、ギリシャ語では「ピスティス（pistis）」という言葉です。これは名詞であり、「確信」「信頼」「安心」「信仰」を意味します。著者が名詞を使っているという事実が私は大好きです。なぜなら、それがこの事実の「定着した現実」を強調しているからです。それは所有される一つの「実質（商品・資産）」なのです。
確かに「信じる」ことは動詞にもなり得ますが、ここで私たちが語っているのは単なる一時的な信仰の行為ではなく、しっかりと根を張った「確立された信仰という現実」についてです。それは一つの実質として存在しています。それは神の賜物であり、エペソ人への手紙2章8節には「行いによるものではない」とあります。神から来るものなのです。
そして神がこの「信仰という実質」を与えてくださるとき、それは「望んでいる事柄の保証（確信）」となります。信仰によって生きるとはそういう意味です。自分が欲しいものを見つけ、それを存在させるという意味ではありません。目に見えない何か、目に見えない事柄への確信に自分たちの信頼を置くという意味なのです。
翻訳によっては、このように訳されているものもあります。
「信仰とは、目に見えないものの実体である。」
これは素晴らしい翻訳であり、私はこの訳が大好きです。「信仰とは、目に見えないものの実体（substance）である」。実体（substance）とは、まさに手応えのある言葉ではありませんか。そうです。銀行に持っていけるような、換金できるような言葉です。基本的に「実体」「本質」と正当に翻訳できる言葉であり、それが現信性を与えるのです。信仰とは、まだ実現していないものの現実に対する、実質的な確信です。信仰は、未来にあるものに対して『現在の実体』を与えるのです。
この章が展開するにつれて示されるように、旧約聖書時代には——そう、すべての聖徒たち、男たちも女たちも——神の約束のほかに頼るものが何一つありませんでした。神の約束のほかに望むものが何一つなかったのです。メシアの約束が実現するという目に見える証拠もなく、御国の約束が実現するという目に見える証拠もありませんでした。それにもかかわらず、その約束があまりにもリアルであり、聖書におけるそれらの約束の啓示があまりにも信頼できるものであったため、人々はその上に自分の希望のすべてを打ち建てたのです。旧約聖書のすべての約束は、未来に関連していました。
それがこの章の最後に書かれていることです。この信仰を働かせた人々は、約束されていながらまだ受け取っていないものに対して信仰を働かせました。それは何でしょうか。永遠の命、天国、永遠の至福、報い、喜び、そして旧約聖書で神の御前に集うと約束されている聖徒たちの再会でしょうか。神の御前そのもの、神のかたちそのものでしょうか。ダビデは「私は目覚めるとき、あなたのかたちに満ち足りるでしょう」と言いました。永遠の至福の栄光……彼らはここでそのどれも目にしませんでした。彼らは最後の完璧な生贄（キリスト）を目にすることさえありませんでした。メシアが誰であるのかさえ知りませんでした。彼らは信仰の人々でしたが、その信仰は「偽ることのできない神からの信頼できる啓示」にしっかりと繋ぎ止められていたため、彼らの信仰は未来の希望に「実体」を与えたのです。
さて、私たちは十字架のこちら側（新約の時代）にいます。しかし皆さん、私たちはこのことを理解していますよね。皆さんのうち誰一人として天国を見たことはありませんし、主ご自身を除いては、天国に行って帰ってきた人を知りません。それにもかかわらず、皆さんは自分の永遠の運命全体を「聖書は信頼できる」「神が約束されたことは信頼できる」という事実という土台の上に、文字通り預けているわけですよね。そして、そのことが行っていることこそ、未来の約束に対して「現在形の実体」を作り出すことなのです。
これは、あなたがこれまで耳にしたどの優れた退職金プランよりも素晴らしいものです。そして私たちは、世のプランが約束通りのものを提供してはくれないと知るのに十分なほど長く生きてきましたよね。
信仰は非常に強いものです。それは神の賜物です。よく聞いてください。信仰とは、私たちが「聖書を信頼する」ことを可能にしてくれる神の賜物なのです。そして聖書を信頼することにおいて、聖書の中にある福音を信頼し、それによってキリストを救い主として信頼するのです。これは一括り（パッケージ）のものです。私たちはそれを理解する必要があると思います。
キリストが自分の救い主であるということが何を意味するのか、そのすべてにおいて聖書を信頼することができないならば、キリストを自分の救い主として信頼したところで何の意味もありません。お分かりいただけますでしょうか。
皆さんはこう言うかもしれません。「ああ、私は救い主としてイエスに信仰を置く必要がある。それは私に何をもたらしてくれるのだろうか。何を届けてくれるのだろうか」と。それは、聖書が届けると約束しているすべてのものをあなたに届けてくれます。そして聖書は信頼できるものであり、あなたも私もそれを信じています。なぜなら、私たちがそれを信じるための信仰を与えられているからです。それは神からの賜物です。
「でも、それなら」と皆さんは言うかもしれません。「聖書が真理であると証明することはできないという意味ですか」と。いいえ、聖書は真理であることが証明できますし、そのことは私たちの確信をより強めてくれますよね。しかし、私たちはこの聖書が信頼できるものであり、神の約束が信頼できるものであることを知っています。だからこそ、私たちはキリストに信頼を置くのです。なぜなら、キリストを信頼することに伴って与えられるものは、信頼するに値するものだからです。
ですから、信仰とはその確信であり、あるいは望んでいる事柄の「現在形における実体」なのです。文字通り、明かされた約束という形で私たちが望んでいることには、今まさに実体があるのです。そしてその実体は強いものです。それが強いということを皆さんに知っていただきたいのです。
皆さんは今夜、私と一緒にそこに立ち、それらの賛美歌をすべて歌いましたよね。皆さんは心から歌い、歌っていたすべてのものを愛し、それを信じていましたよね。そしてそれらはすべて、まだ未来にある事柄についてです。すべては皆さんの未来についてのものなのです。
しかし、それには今、実体があるのです。今、重み（手応え）があるのです。それが今、確信を与えてくれるからこそ、皆さんは歌い、祈り、賛美し、行動し、生き、従い、奉仕し、証しをするのです。なぜなら、この望まれている現実が、皆さんの人生に現在の重み、すなわち「実体」を与えてくれるからです。
そして率直に言って、これは不完全な（堕落した）世界で機能しているすべての物事の傾向に逆らうものですよね。第一に、それはあなた自身の肉の傾向に逆らうものです。そうではないでしょうか。
ですから、これらのことを信じ、キリストに信頼を置き、目に見えない未来の約束に基づいた——人生を支配するほどの重みを持った約束に基づいた——生活を今おくっている皆さんは、どうするのでしょうか。あなたは、自分自身の自然な表れである肉と戦いながら、クリスチャンとしての人生を歩むのです。
「もうどうでもいい、ただ自分の感じるままに生きていこう」と言う方が、どれほど楽でしょうか。その方がずっと楽ですよね。神を知らない異邦人が生きているように、肉の欲、目の欲、暮らしの持ち物の誇り（高ぶり）の中に生き、起こるがままに身を任せる——それは、あなたがかつて生きていた生き方です。
しかし、あなたはそんな生き方はしません。あなたは肉を制します。肉を制限します。快楽を制限します。自分の堕落性と戦います。罪に抗い、罪から離れ、逃げ去ります。なぜでしょうか。なぜなら、未来の報いがあり、自分が送った人生によって主の前に進み出てその御名に誉れを帰したいという、未来の望みがあることを理解しているからです。
ですからあなたは、未来に望んでいることによって、文字通り自分の人生に「実体」をもたらしたのです。なぜあなたには、自分の生き方を変えさせ、自分自身の堕落した肉の傾向に逆らって人生を送らせるほどの、このような強い希望があるのでしょうか。それは、あなたが神の啓示の真理を信じているからなのです。
なぜ皆さんがそれを信じているのでしょうか。なぜなら、神がご自身の明かされた御言葉を信じるための「信仰」をあなたに与えてくださり、その御言葉の中で学ぶすべてのこと、そしてその御言葉を取り巻くすべての証拠が、それが実際に真実であると示しているからです。
あなたはこの希望に対して非常に強い実体（手応え）を持っているため、自分自身の肉の傾向に逆らって生きるだけでなく、この世界の傾向にも逆らって生きているのです。世の中の誰もが一定の方向に生きている中で、あなたは何をしようとしているのでしょうか。あなたはまったく逆の方向に生きようとしているのです。
言ってみれば、皆さんは全員が一方向に向かって進んでいる何百万という群衆の中を、一人で逆方向に押し進んで戦おうとしている人のようなものです。そして、そのプロセスの中で踏みつけにされているわけです。家族から踏みつけにされるかもしれません。学校や職場の同僚から踏みつけにされるかもしれません。あちこちで不当な扱いを受けるかもしれません。あなたは衝突にぐんぐん突き進んでいるのです。
そして事態をさらに複雑にしているのは、この逆方向に向かう人類の大群衆の中を突き進むプロセスにおいて、あなたにはあちこちで彼らを捕まえ、方向転換させ、キリストを知る知識へと導き、自分の仲間に引き入れようとする責任があるということです。
この信仰が持っているのは何という力でしょうか。なんと素晴らしいことでしょう。
この信仰は非常に力強く、あなたの人生に大きな「実体」を与えるため、あなた自身の堕落した傾向に逆らって生き、あなたがその一部であるこの世界の傾向に逆らって生きるようになります。ある本当の意味において、あなたは自分自身の「感覚」の傾向に逆らって生きているのです。なぜなら、自然な感覚が自分に命じるままに行動することはできないからです。もし自分自身の自然な感覚に任せてしまったら、人生のあらゆる側面において制御不能になってしまうのではないでしょうか。なぜなら、それらの感覚が満たされることは決してないからです。何か別のを目にしたら、それが欲しくなるからです。そうですよね。欲しくなってしまうのです。
これが、未来の約束に基づいて、現在において「実体」を持つということの意味です。これこそが、私たちがクリスチャンとして人生を送る方法なのです。これこそが、信仰によって生きるということの意味なのです。
信仰は、神の明かされた約束の中に置かれた「確固たる支え」を心に提供します。信仰は神を信じます。聖書の中に明かされた神を信じるのです。そして聖書によれば、その信仰は「錨（いかり）」であると書かれています。私たちはここで、信者たちの体験の中に据えられた錨として、それを見るのです。本物の信仰は、現在において確信に満ちた「実体」を私たちに与えてくれます。
しかし、私はそれ以上のことに踏み込みたいと思います。それは単に実体の保証であるだけでなく——あるいはエレンコス（elegchos）という言葉を「証拠」と翻訳することもできますが——「確信（conviction）」でもあるのです。「証拠」を意味する言葉、それが確信（elegchos）であり、目に見えないものを確信させることです。
これはさらに一歩進んだ意味を持ちます。「実体」が「確信」となるのです。
私がもう少し早くこの点を取り上げるべきだったかもしれません。なぜなら、あなたがどのように生きるかを基本的に決定づけるのは「確信」だからです。何かを真実であると知ることはできますが、それが「確信」に変わるまでは、それを本当の意味で行動に移すことはありません。ですから、私たちには「確信」へと導く「実体」があるのです。
何があなたを、自分自身の堕落性に逆らって生きさせるのでしょうか。何があなたを、世界の傾向に逆らって生きさせるのでしょうか。何があなたを、自分自身の感覚に逆らって生きさせるのでしょうか。目に見えないもののため、まだ成就していない約束のために、すべてを捨てさせる理由は何でしょうか。何があなたに、このような人生を送らせるのでしょうか。
それは「確信」です。確信です。そしてその確信の中に暗黙のうちに含まれているのは、非常に強いコミットメント（委ね・決意）です。
たとえば、この章から例を借りるなら、世界史上で一度も雨が降ったことがない時代に、雨が降ると告げられたからといって、なぜ砂漠の中で船を造るのでしょうか。何がそうさせるのでしょうか。「確信」です。
まあ、それは単なる希望以上の何かでなければならなかったはずです。なぜなら、船を造るのに120年も費やさなければならなかったからです。ノアがしたように、砂漠の中で120年間船を造り、近所の人々からのあざけりに耐える姿を想像できますか。近所の人から数日間あざけられただけでも、耐えきれないという人もいるのではないでしょうか。
何が彼の信仰を行動に移させたのでしょうか。彼に語られたことにはあまりにも強い「実体」があり、彼に与えられた神の啓示に大きな信頼を寄せていたため、それが彼の人生を真に支える「確信」となったのです。それこそが、信仰を行動へと移させるものです。彼はそれに基づいて行動しました。
そして私たちがこれから見ていくように、これらすべての人々がいかに信仰に基づいて行動したかということが、まさにこの章の物語なのです。神の啓示があったからこそ「行動」が生まれ、実体があったからこそ「確信」が生まれたのです。
さて、私たちは人間の領域においてもこのことを理解していますし、私たちはこれについてよく話し合います。私たちは誰もが信仰によって生きているということを知っています。私たちは水を飲みます。レストランで食事をします。薬局へ行って薬剤師から渡されたものを何でも飲みますが、瓶の中に何が入っているかはサッパリ分かりません。高速道路を猛スピードで走り、矢印がこちらを指しているときには出口（オフランプ）があるのであって断崖絶壁ではないと期待します。私たちは標識を信頼しています。標識を立てた人々を信頼しているのです。世界の一部地域では、相応の理由があって信頼されていませんが。私たちは外科医を信頼します。これは「自然な（人間的な）信仰」です。
しかし、それは「目に見えるものに対する信仰」ですよね。なぜなら、私たちには証拠があり、過去の歴史があるからです。これらはすべて、すでに信頼に足るものとして証明されています。
しかし、私たちが永遠について語るとき、私たちは目に見えないものについて語っています。私たちが未来や天国、そして神の約束の中に用意されているすべてのものについて語るとき、私たちは誰一人として体験したことがないものについて語っているのです。今日、この地球上に「天国に行って帰ってきたから、その話をしてあげるよ」と言える人は一人もいません。一人としていないのです。しかし、医者や薬局に行ったことがある人なら大勢います。
ですから、これは超自然的な賜物なのです。これはまったく別の種類の信仰です。これこそが、私たちの生き方です。私たちは、聖書が信頼できると信じているからこそ、聖書の中で与えられている約束に基づいて生きています。私たちが聖書を信頼できると信じるのは、証拠がそれを信頼できると告げているからであり、神の御霊がその信頼性を信じるための信仰を私たちの中に植え付けてくださったからです。
これが「信仰の性質」です。
次に、2節にある「信仰の証し」について一言触れておきましょう。ここで著者は、この章の強調点となる内容を提示しています。
「昔の人々はこの信仰によって証しされました。」
直訳や一部の翻訳（KJVなど）では「長老たち」とされていますが、これは旧約聖書の聖徒たちのことを指しています。
そして、ここで著者はアプローチのヒントを明かしています。彼は、行いの体系から抜け出してきたために「信仰による救い」という概念に少し悩んでいるこれらのユダヤ人たちに対して、「昔の聖徒たちこそが、まさにこの方法によって神の称賛を得たのだ」という事実を指し示すことで彼らを助けようとしているのです。「あかし」とは、称賛や賛同を意味します。
なぜ私たちは彼らを「信仰のヒーロー（英雄）」として認識するのでしょうか。なぜユダヤ人たちは彼らを信仰のヒーローとして見たのでしょうか。なぜ彼らはアベルをカインよりも気高いと見なしたのでしょうか。なぜエノクを、アブラハムを、サラを気高いと見たのでしょうか。なぜ他の人々——イサク、ヤコブ、ヨセフ、そして他のすべての人々を気高いと見なしたのでしょうか。
それは彼らの信仰のゆえであり、それこそが著者がこの章全体を通して示そうとしていることなのです。
これは新しい概念ではありません。信仰の大いなるヒーローたち、昔の聖徒たちは信仰によって生きました。アベルは生贄に関して神を信じ、神がおっしゃったことは真実であり、神が期待されたことこそが祝福への道であるという信仰に基づいて行動しました。彼は神が自分に命じたことを行いました。なぜなら、神が「これを行いなさい、そうすれば祝福しよう」とおっしゃったからです。そして彼はそれを行い、当然のことながら受け入れられ、あかしされました。
エノクはあまりにも神を信じていたため、死を経験しませんでした。神は彼を非常に喜ばれたため、ある日彼が歩いていたとき、そのまま神の御前へと歩み入り、死ぬというプロセスを飛び越えてしまいました。
ノアは神を信じ、そのゆえに神は彼に義を与え、彼を義と認め、約束されたことを引き起こされましたが、彼とその家族を救われました。
アブラハムとサラは子供が与えられるという神の言葉を信じ、神はその約束を果たされました。
私たちはイサク、ヤコブ、ヨセフ、その他すべての人々について学んでいきますが、彼らはみな神を信じ、彼らを知るすべての人々から認められた人々でした。旧約聖書の記録は、彼らの信仰への証しとして立っています。彼らは目に見えないものを信頼しました。神が彼らに与えられた約束に基づいて人生を送りました。そして間違いなく神はそれを承認され、彼らは過去の人々から正当に敬われ、今日でも信仰のヒーローであり続けているのです。神の御言葉が彼らの希望を「本物の実体」としました。そして神が語られたことに基づいて、彼らは信仰によって従順に生き、正当にもヒーローとして称えられているのです。
使徒行伝7章54節以下には、次のように書かれています。
「人々はこれを聞いて激しく怒り、ステファノに向かって歯ぎしりした。 しかし、ステファノは聖霊に満たされ、天をじっと見つめていると、神の栄光と、神の右に立っておられるイエスが見えた。 そこで彼は言った。『見なさい。天が開けて、人の子が神の右に立っておられるのが見えます。』」
これが、聖徒によって目撃された天国の最初の垣間見です。
私は彼がそれを見たことを嬉しく思います。皆さんもそうではありませんか。彼が自分の説教の中にそれを記録し、神の御霊がルカに聖なる聖書の中にそれを書き記させられたことを嬉しく思います。なぜなら、それこそが、私たちが天国に入るときに誰が立って待ってくださっているかという目撃証言（証拠）だからです。
しかし、これは新しいことです。これはまったく新しい体験なのです。
「人々は大声で叫び、耳をおおい、一斉にステファノに向かって押し寄せた。そして彼を市外に追い出して石で打ち始めた。証人たちは自分たちの上着を、サウロという名の青年の足もとに置いた。」
後にパウロとして知られる人物です。
「人々がステファノに石を投げ続けている間、彼は主を呼び求めて、『主イエスよ、私の霊をお受けください』と言った。そして膝を折り、大声で叫んだ。『主よ、この罪を彼らに負わせないでください。』こう言って、彼は眠りについた。」
希望のうちに生きた昔の聖徒たちの誰もが、その瞬間の体験を望んでいたかもしれませんし、あるいは彼らのうちの何人かは実際にそれを体験したかもしれません。ただ、記録されていないだけです。しかし、私はステファノの「証し」によって、彼が真実であると予見していたことが実際に真実であったことを心から嬉しく思います。天国は現実でした。神の栄光はそこにあり、イエスは忠実な者たちがご自身の御前に来るのを待っておられたのです。信仰によって生きた過去のすべての聖徒、そして私たち一人ひとりにとって、ステファノの証しは大きな慰めとなるものです。
ですから、「信仰の性質」とは、聖書において神が約束された未来に対する確固とした信頼です。「信仰の証し」とは、旧約聖書とその時代を超えて、常に聖徒たちが示してきた証しです。昔の人々が神からの承認を得て、信仰のヒーローとなったのは、この信仰によるものでした。彼らはまだ目にしておらず、体験してもいないものを信じたのです。
そして最後に、著者が与えている最初の「信仰の例え（イラストレーション）」があります。3節で著者は、私たち全員をその例えの中へと引き込んでいます。
「信仰によって、私たちは、この世界が神の御言葉で造られたものであり、したがって、見えているものが目に見えるものから出来上がったのではないことを理解します。」
これは素晴らしく、素晴らしい小さな例えです。私たちはこれに非常に多くの時間を費やすこともできます。ちなみに、週末に行われる創世記のカンファレンス全体も、まさにこの節の現実に依拠することになります。
しかし、ここで示されているポイントは、私たちにとって極めて重要なことなのだと理解してください。私たちは、神が約束してくださったものを楽しみに待つ「未来を向いた信仰」の中に生きています。良いですね？この例えは、私たちを過去へと連れて行き、未来を向く信仰のための「土台」を与えてくれるのです。
「信仰によって、私たちは、この世界が神の御言葉で造られたものであり、したがって、見えているものが目に見えるものから出来上がったのではないことを理解します。」
これは創造の時を振り返っています。創造とは、宇宙にある「見えているもの」が、「見えないもの」から造られたということです。それが創造です。創造とは無からの創造（ex nihilo）です。神は全宇宙を何から造られたのでしょうか。「無」からです。見えているものは、目に見えるいかなるものからも出来上がっていません。つまり、不可視のものから可視のものが生まれ、無からすべてのものが生まれたのです。私たちはそれを信仰によって理解します。
皆さんは「なぜそれを信仰によって理解するのか」と言うかもしれません。私たちがそこにいなかったからですよね。「でも私には信仰によって生きることはできない。信仰によって人生を歩むことはできない」と言うなら、このことを考えてみてください。
世界は存在し、宇宙は存在します。信仰によって、私たちは神がご自身の御言葉によってそれを創造されたのだと理解します。では、私たちはどこに信仰を置いているのでしょうか。神が御言葉によって宇宙を創造されたと教えてくれる、創世記1章と2章に記された「神の啓示」の中に信仰を置いているのですよね。「光があれ。すると光があった。」神はすべてのものを語って存在させられました。その記録が創世記1章にあるのです。
ですから、私たちには、未来にあるものに信仰を置くための「土台」として、過去にあるものに信仰を置く機会があるのです。
私たちは、効果・結果としての宇宙を見ることができます。それが存在していることを私たちは理解しています。半分の知性を持つ人であっても、それが無から創造されたはずであり、出発点があったはずであり、何も存在しなかった時があったはずだと理解しなければなりません。神が宇宙を創造されたとき、その時は終わったのです。
信仰によって、私たちはどのようにそれが起こったのかを理解します。私たちの信仰は、聖書の啓示の中に置かれています。信仰によって、それが起こったのだと理解するのです。神を憎み、キリスト教を憎んでいるような人でなければ、誰であっても「誰かがこれを作ったのだ」と言わざるを得ません。時計を見るとき、あなたもそう言いますよね。では、なぜ宇宙に対してはそう言わないのでしょうか。あまりにも明白なことです。
しかし、それが起こったことだけを理解している人は、「どのように」起こったのかを知りません。聖書に信仰を置いている人だけが、その方法を理解しているのです。「神の御言葉によって」です。
ですから、信仰によって私たちは、この世界が神の御言葉によって作られたことを理解します。なぜでしょうか。なぜなら、それこそが聖書の言っていることであり、それが現実だからです。
思考を追ってみてください。聖書は神がそれを創造されたと言っており、私たちはその中に生き、神の創造の証拠を目にすることができます。ですから、私たちが過去を振り返り、神がご自身の創造について説明し、どのようにそれを作られたかを告げ、そこに神の刻印を残され、私たちが現在その創造の中で生きているという事実は、私たちが未来を信じるための土台を持つ機会を与えてくれるのです。
創世記で神がおっしゃったことが宇宙をもたらし、私たちは今その中に生き、それを体験し、その現実を知っています。そして私たちは、御言葉によってこれを存在へと語りかけられたのと同じ神が、私たちのために用意されている「もう一つの世界」を語って存在させられたということ、そして私たちがいつかその世界を体験することになるということを信頼できるのです。
私たちは神が語って存在させられたこの世界を体験しており、同じように神が超自然的な栄光の領域において語って存在させられた世界を体験することになります。
神がこの世界の源であるのと同じように、次の世界の源でもあるのですから、私たちはその点において神を信頼することができます。それは決して無理な話（誇張）ではありません。神がそれを創造されたと言う以外に、宇宙を説明する方法は他にありません。他に方法はないのです。
そして私たちは、神の御言葉によって造られ、創世記1章と2章に詳細に描写されている世界に生きています。すべての真の科学は、この宇宙の複雑さの中に神の創造の手があることを認めているのです。
ですから私たちは今、神の御言葉によって造られた宇宙の中に生きており、そこに神の刻印を目にしています。そしてそれこそが、神が未来においてご自身の栄光の御前に、ご自身の創造の力によって約束された「もう一つの宇宙」を私たちのために用意してくださっていると信頼するための土台なのです。
さて、3節についてはさらに多くのことを語ることができますが、私たちがそこに至るにはこれで十分でしょう。
私たちは皆、信仰によって生きています。信者である私たちの誰もが神を信頼しています。私たちはこの世界の創造者としての神を信頼し、神を知り神を愛する者たちのために来たるべき世界の創造者としての神を信頼しているのです。
父なる神よ、私たちが信仰の概念、信仰の実体、信仰の力について見始めるにあたり、それらのすべてが真にあなたから始まっていることを感謝いたします。そして私たちは、あなたの御言葉が信頼できるという何らかの例えを求めて、惑い、探し求め、希望を抱く必要はありません。むしろ私たちには聖書の啓示があり、その啓示は真実であり、信頼でき、何世紀もの間試され、立証されてきたものです。
私たちには、この一時的な物質的創造の中に明らかにされているあなたの力の大いなる証拠があります。それは、来たるべき天国の栄光の中にある「永遠の霊的創造」を成し遂げるあなたの力の証拠なのです。
主よ、私たちに絶えず増し加わる信仰、絶えず強められる信仰を与えてください。私たちが疑うことなく、信仰において強く成長することができますように。あなたに栄光を帰しつつ、主の御名によってお祈りいたします。アーメン。