今夜は共に神の御言葉、ローマ人への手紙2章を見ていきましょう。この章の最初の16節に登場する「裁きの原理」についての考察を続けていきたいと思います。金曜日に法廷に立ったばかりの私にとって、この特定の章は、私たちが正義と呼ぶシステムがどのようにその道を進んでいくかを目の当たりにしたことで、私の心の中で新たな鮮明さを帯びるようになりました。人は人類の歴史を通じて、正しいことを行おうとし、公正であろうと努め、そしてそれが極めて難しいことであると常に感じてきたのだと思い起こされます。
正義（正義の女神）の伝統的なイメージは、誰の容姿にも影響されることなく公平さを推し量ろうとする、手に天秤を持ち、目隠しをした像の姿です。正義は目が見えないというこの概念は、単に正義が誰の見た目や社会的な立場、あるいは真実そのもの以外の何ものをも考慮に入れたくはない、ということを意味しています。何年も前の古代ギリシャやローマにおいて、正義は目隠しをされているだけでなく、手がない姿で描かれていました。それにより、正義は見ることも受け取ることもできないようになっていたのです。見た目に基づいて選ぶこともできなければ、賄賂を受け取ることもできません。金で買われることはなかったのです。
正義は高い目標であり、掴みどころのないものでもあります。そして私たちの社会において、私たちは不義（不正）について身に染みて知っています。今週、犯してもいない罪のために17年間服役し終えたばかりの男性の話を聞きました。人々は彼を釈放し、本物の犯罪者に対する処罰を始めました。私たちは正義という問題に懸命に取り組んでいますが、時には果てしない代償を払うこともあります。
どれほど父親としての情愛があろうとも、自分自身の2人の息子に死刑判決を下さなければならなかった人物の古代の物語があります。なぜなら彼は国の指導者であり、彼の息子たちは政府を覆そうと陰謀していたからです。歴史家によれば、大ブルータスと呼ばれるその男性の前に若者たちが立ち、涙ながらに命乞いをし、その涙が愛する父親に対する最も強力な弁護になることを願っていました。その指導者の後ろに座っていた男たちは、「あの人はどうするつもりだろう？自分の子供たちなのだから」と囁き合いました。彼は「処刑人たちよ、我が息子たちを汝らに引き渡す」と言いました。
そして歴史家はこう記しています。「多くの人々の泣きながらの助命嘆願や、最も親愛を込めた呼び名で父親に呼びかける若者たちの叫び声にもかかわらず、彼は冷酷にもこの判決を突き通した。処刑人は彼らを捕らえ、衣服を脱がせ、両手を後ろで縛り、鞭で打ち、そして首を撥ねた。冷酷なブルータスは、その血まみれの惨劇を微動だにしない表情で見つめていた。こうして、父親は裁判官の中に消え去ったのである。」
これは、いつの日か神の身に起こることの優れた描写かもしれません。神はご自分を愛する父親として差し出しておられますが、いつの日か父親は裁判官の中に消え去るのです。そして神の正義（裁き）は、さらに冷酷で容赦のないものです。神は常に公正なことを行われます。
レビ記19章15節で、神はまるで彼らの生活の一部となる不義の罪を予見するかのように、民を告発しておられます。こう言っておられます。「あなた方は裁判において不義を行ってはならない。貧しい者に不公平（へんぱ）であってはならず、大いなる者にへつらってもならない。あなたの隣人を公正に裁かなければならない。あなた方は正しい天秤、正しい分銅、正しいエファ」——エファとは穀物の計量単位です——「そして正しいヒン」——これは別の液体などの計量単位です——「を持たなければならない。『わたしはあなた方をエジプトの地から導き出した、あなた方の神、主である。』」
神は彼らに正義（公正）を求めておられます。そして先ほど言いましたように、彼らがあまりにも不義に突き進んだため、これは彼らに対する告発状となりました。申命記16章19〜20節にはこうあります。
「あなたは裁きを曲げてはならない。人を不公平に扱ってはならない。また賄賂を取ってはならない。賄賂は知者の目をくらまし、正しい者の言葉をねじ曲げるからである。あなたが生き、あなたの神、主があなたに与えられる地を所有するために、あなたはただ正義のみを追い求めなければならない。」
詩篇82篇2節には、
「あなた方はいつまで不義な裁きを行い、悪者に不公平なひいきをするのか」
とあります。そこには、彼らが禁じられていた道を真っ直ぐに進み始めてしまった姿が見られます。そして箴言17章15節は私たちにこう語っています。
「悪者を正しいと宣言する者も、正しい者を罪に定める者も、共に主の忌み嫌われる者である。」
預言者アモスは5章でこう述べています。
「それゆえ、あなた方は貧しい者から重い地代をむさぼり取り、彼らから穀物の貢ぎ物を徴収しているため、切り出した石で家を建ててもそこに住むことはできず、心地よいぶどう畑を植えてもそのワインを飲むことはできない。わたしはあなた方の背きが多く、罪が甚だしいことを知っているからだ。あなた方は正しい者を苦しめ、賄賂を受け取り、門のところで貧しい者を退けている。」
預言者ハバククも同様に1章4節でこう言いました。
「それゆえ、律法は無力となり、正義は決して行われない。悪者が正しい者を包囲しているからだ。それゆえ、正義はねじ曲げられて出てくる。」
神は「公正であれ」と言われましたが、民は不義を行い続け、そして神は彼らを懲らしめることに進まれました。
さて、神が不義を憎まれる理由は、それがご自身の性質からあまりにも逸脱しているからです。神は絶対的に公正な方です。不公平なひひいきをすることなく、正しく裁かれます。そしていつの日か、自分は神の息子（子）であると思っている者たちも、父親の姿が裁判官の中に消え去っているのを見出すことになるでしょう。なぜなら神は、あなたが誰であろうと関係なく、公正であられるからです。
さて、これこそが本テキストのテーマです。11節をご覧いただきたいと思います。この節こそが、今夜私たちが考察していく16節までのセクションの鍵となる箇所です。
「神には不公平（偏愛）がないからである。」
この節が言っているのは、神は正しく公平であられるということです。神は外側の人物を見ておられるのではなく、その行いを見て、それが義を表しているのか不義を表しているのかを見ておられます。問題は、その人が貧しいか裕福か、ユダヤ人か異邦人か、教会員かそうでないか、男性か女性か、教育を受けているか受けていないか、賢いか愚かか、ではありません。神は行いを見ておられます。神の宣告は厳密に人の品性（内面）に基づいてなされるものであり、神は公平であって、賄賂を受け取ることはできません。人を顔形（外見）で分け隔てて裁くことはされないのです。
さて、
「神には不公平がない」
というこのフレーズは、実に興味深いフレーズです。「不公平（respect of persons）」とは基本的に一つの単語であり、その単語はあなたの「顔」という言葉と、「受け取る」という言葉の組み合わせから成り立っています。神に関して言えば、神は「あなたの顔を受け取らない」というのが本来の意味なのです。神は誰の顔も受け取るようなことはされません。つまり——第1サムエル記16章7節にあるように——神は外見に基づいて裁くのではなく、心に基づいて裁くのです。神は表面的なことに基づいて裁いたりはされません。神は「顔」を受け取られないのです。
そしてもちろん、この言葉は後に「不公平・不公平」を意味する言葉となりました。神は不公平ではありません。偏向・不公平とは、内面的な価値や真実ではなく、外的な状況に気を取られて裁きを下す者の過ちなのです。人の外見に気を取られる（尊重する）ということは、心において真実であると知っていることよりも、表面に見えるものによってその人に有利な判決を下してしまうことです。そして邪悪な裁判官の悪徳だけが、そのように正義を侵すのです。神にはそのようなことはできませんし、決してなさいません。
実際、これは今朝私たちが目にした現実によって何度も証拠立てられていると思います。歴史を通じて、自分たちの条件で神に近づけると考えていた、いわゆる「知者や分別のある者」、博学な者、上流階級の人々、宗教的で神を恐れていると思われていた者たちを神は受け入れられませんでした。その一方で、自分には何の力も資源もないことを知って絶望し、やって来た貧しい者、裸の者、足の萎えた者、体の不自由な者、ハンセン病者、盲人、無一文の者たちが受け入れられたのです。なぜなら、神は顔（外見）をご覧にならないからです。
旧約聖書は何度もこの同じ原理を示していますが、神の御言葉全体にわたってその概念のすべてを展開するとなると時間がかかりすぎてしまいます。しかし、皆さんにその手がかりを与えるにはこれで十分でしょう。
神がお造りになった最も気高く高貴な被造物は、暁の子ルシファーであり、彼は堕落して悪魔またはサタンとして知られるようになったと私は言いたいです。イザヤ書14章に遡るならば、このように読むことができるでしょう。
「黎明の子、暁の星よ。どうしてあなたは天から落ちたのか。諸国を打ち倒した者よ。どうしてあなたは地に投げ倒されたのか。あなたは心の中で言った。『私は天に上ろう。神の星々の上に私の王座を高く上げ、北の果てにある会合の山の上に座そう。雲の頂に上り、いと高き方のようになろう。』しかし、あなたは黄泉（シェオル）へ、穴の底へと落とされる。あなたを見る者は、あなたを凝視し、熟考して言う。『この者が、地を震わせ、王国を揺るがし、世界を荒野のようにし、その都市を破壊し、囚人をその家に解放しなかった者なのか。この者が、あれほどまでの力と美しさと驚異を持っていた者なのか。』」
神が、あまりにも高貴であるという理由で免除（見逃す）することがあったとすれば、それは彼だったはずです。しかし神は、ご自身の天から彼を迅速に追い出されました。なぜなら、神には不公平（偏愛・エコヒイキ）がなく、ご自身の被造物の最高の存在においてさえ例外とされないからです。そして神が彼に対して不公平なさらないのであれば、彼が神に対して罪を犯したとき、それよりも下位の存在に対して不公平な扱いをなさるはずがありません。
この原理は新約聖書全体を通じて何度も繰り返されています。皆様に認識していただくために、いくつかの節を挙げておきます。使徒行伝10章34節で、ペテロは口を開いてこう言っています。
「私は真実、神が人を顔形で分け隔てなさらない方であることを悟りました。」
これは使徒行伝の中のペテロの言葉です。ガラテヤ人への手紙2章6節でも、パウロは本質的に同じことを言っています。
「神は人の外見をお受けにならないからです。」
ガラテヤ人への手紙6章7節にはこうあります。
「思い違いをしてはなりません。神はあなどられるような方ではありません。人は蒔いたものを、そのまま刈り取ることになります。」
彼が誰であれ、刈り取ることになるという意味が含まれています。
「自分の肉に蒔く者は、肉から滅びを刈り取り、御霊に蒔く者は、御霊から永遠のいのちを刈り取ります。」
あなたが何をするかによって決まるのであり、神はあなたが誰であるかを理由に裁きをパス（見逃す）することはありません。エペソ人への手紙6章9節にはこうあります。
「主人の者たちよ、恐れおどすのをやめ、従業者に同じようにしなさい。あなた方の主であり、彼らの主でもある方が天におられ、その方には不公平がないことを知っているからです。」
同じフレーズがコロサイ人への手紙3章25節、そしてペテロの手紙第一 1章17節でも使われています。
さて、これこそが今夜、ローマ人への手紙2章において皆様に理解していただきたい主題であり、もう一度見つめ直してほしい点です。新約聖書で少なくとも5、6回繰り返されているこのフレーズこそが、私たちの箇所の鍵となります。「神には不公平がない（人を顔形で分け隔てなさらない）」のです。あなたが誰であろうと、神は裁くことを約束しておられます。
第2章の冒頭の16節には、神が裁かれる際の「原理」が記されています。これまでにお話ししたように、1節にあるのは「知識の原理」です。神はご自分の律法を知っている証拠を示す人々を裁かれます。2節と3節にある第2の原理は「真理の原理」です。神は真理に従って裁かれます。神から真理を隠すことはできません。第3に、4節と5節において、神は「真の罪の自覚（罪責）」に従って裁かれます。なぜなら人は何よりも、神のあわれみ、恵み、慈しみ、寛容、そして忍耐を悪用するという罪を犯しているからです。そして6節から10節では、神が人々の「行い」に基づいて裁かれることを学びます。神は人々の行いをご覧になり、その行いによって、実際にその人が永遠のいのちに入る権利を持っているかどうかを判断されるのです。
ヨハネによる福音書5章28節で、イエスはこう言われました。
「このことに驚いてはなりません。墓の中にいる者がみな、彼の声を聞く時が来るからです。そして出て来るのです。善を行った者は、いのちの復活へと、悪を行った者は、裁きの復活へと。」
私たちの主はヨハネ5章28〜29節で、パウロが（ローマ書2章の）6節から10節で言っていることと全く同じことを語っておられます。つまり、裁きは「善い行い」という客観的な基準に基づいてなされるということです。
さて、これまでもお伝えしてきたように、善い行いは救いの「原因」ではありません。救いは神からの賜物であり、行いによるものではありません。しかし、善い行いは救いの「結果」なのです。「誰も誇ることがないように、行いによるのではない」と語られている同じ文脈で、続く節には「私たちは、神が事前に用意してくださった善い行いを行うために造られたのである」とあります。したがって、私たちの行いは、神が裁くための客観的な基準となり得るのです。
また、主観的な基準も存在します。それこそが「信仰」です。いのちの書に名前が記されているため、神は誰が信者であるかをご存じです。イエス・キリストに信仰を置いた者たちは裁かれ、永遠のいのちが与えられます。これが主観的な基準です。なぜなら、彼らはキリストに信仰を置いたからです。一方、客観的な基準とは、彼らの行いが実際にその主観的（内面的）な部分を裏付け、救う信仰のリアルさ（本物であること）を明らかに示してくれるということです。
神が行いに基づいて裁かれるというのは、旧約聖書においても新約聖書においても一貫した原理です。6節にはこうあります。
「神は、一人ひとりにその行いに応じて報いられます。」
さて、これに異論を唱えることはできません。聖書にそのまま書かれているからです。神は人々の行いに基づいて裁かれます。
「忍耐をもって善を行い、栄光と誉れと不滅のものを求める者には」——（与えられるという言葉が補われて）——「永遠のいのちを与えられます。しかし、争い心を持ち（あるいは反抗的であり）、真理に従わず、不義に従う者には」——（与えられるという言葉が補われて）——「怒りと憤りを与えられます。」
それからパウロは戻って、順序を逆にしてもう一度同じことを言います。
「悪を行うすべての人間の魂には、苦難と悶えが下ります。まずユダヤ人に、そしてギリシャ人（異邦人）にも。しかし、善を行うすべての人には、栄光と誉れと平安が与えられます。まずユダヤ人に、そしてギリシャ人にも。」
言い換えれば、神は報いられる——これは「借りている賃金を支払う」という意味です——神は、私たちの人生の行いに応じて適切な報いを支払われるのです。
そして前回お話ししたように、神はすべての人の行いに基づいて裁くことができます。どのようにでしょうか？なぜなら、不信者の行いは悪であるため、いつでも不信者を裁くことができるからです。そして信者の行いは義であるため、いつでも信者を判別（裁判）できるからです。実にシンプルなことです。
違いは、不信者の行いは実質的にすべてが不義であるのに対し、信者の行いはすべてが不義というわけではない、という点にあります。この意味がお分かりでしょうか？
言い換えれば、「不信者は常に罪を犯し、信者は常に義を行う」ということではなく、「不信者は決して義を行うことができないが、信者は時に義を行い、その魂に神のいのちが現れている」ということなのです。
したがって、救われた人生から流れ出る義の行いは、栄光と誉れと不滅（朽ちないもの）を求める人によって明らかにされます。言い換えれば、その人は「天を仰ぐ視点」を持っているのです。真に新しく生まれ変わった人、救われた人は、天を仰ぐその視点によってそれを表します。彼は栄光を求めます。天の誉れを求めます。朽ちないもの、永遠なるものを求めます。神に向かう視点を持っているのです。
しかし一方で、もう一方の人々は神に反抗することしか頭になく、真理に従わず、不義に従います。したがって、両者の行いによって、その正体（内面）は明らかに顕わになるのです。
さて、ここで——ここをぜひ理解してください——この段階において、この基準は絶望的なまでの破壊力を持っています。なぜなら、自分自身の力では、誰一人として栄光や誉れや不滅を求めることなどできないからです。人間にはそのような能力はありません。
したがって、ある意味でこれは「全面的な罪の告発」となります。神はこう言っておられるのです。
「これが基準である。もし永遠のいのちを望み、栄光と誉れと平安を望むのなら、神に反抗する行いではなく、栄光と誉れと不滅を追い求める行いを人生において示さなければならない。あなたは天を追い求める者でなければならない。御国を追い求める者でなければならない。真の義を追求しなければならない。」
あなたはこう言うかもしれません。「では、自分自身の力でそれを行う人が誰かいるのですか？」
いいえ。いいえ、誰一人として自分自身の力でそれを行う人はいません。そしてお分かりのように、それこそがここでの最大のポイントなのです。この第2章に登場するすべての人は、依然として裁きの下にあり、裁きの下にいます。なぜなら、自分自身の力でそれを行える人は誰もいないからです。
友よ、あなたはご自身の行いによって裁かれることになりますが、あなたの行いでは到底基準に届きません。あなたは「では、自分の最高の行いはどうなのですか？」と言うかもしれません。私たちの義はすべて何のようなものでしょうか？「汚れた着物」のようなものです。
もちろん、いわゆる「相対的な人間の善」と呼べるようなものは存在します。人に対して冷たくするよりは親切にする方が良いですし、そこにはある種の善が存在します。しかし、それは神をおろこばせする「真の義」ではありません。
なぜなら、動機が正しくないからです。お分かりでしょうか？
言い換えれば、善を行うことはできても、間違った動機を持っている可能性があるということです。神の栄光をたたえること以外のあらゆる動機は、間違った動機です。
- 自分の良心をなだめるために善を行ったのかもしれません。
- 周囲からのプレッシャーによって善を行ったのかもしれません。
- 罪悪感や不安を和らげたくて善を行ったのかもしれません。
- 自分自身に満足したくて（気分が良くなりたくて）善を行ったのかもしれません。
無数の理由で善を行ったかもしれず、それらは良い理由にさえ見えるかもしれません。しかし、天の神の栄光をたたえるために特別に行ったのでないならば、あなたは真の義の基準に届いていないのです。そして、生まれながらの自然な世界に生きる人間は、そのような理由で善を行うことはありません。なぜなら、その視点（神の栄光を求める関心）を知らないからです。
さて、この点については後ほど再び戻ってくることにしましょう。
したがって、人々はその行いに基づいて裁かれることになります。そしてこの章において、人々は裁き（有罪の宣告）を受けています。つまりパウロは、3章20節に至る前に私たち全員を包囲し、その上で「すべての口は塞がれる」と締めくくろうとしているのです。
私たちは他者を裁くことによって、誰もが「知識」を持っていることを露わにしています。私たちはみな「真理」によって裁かれることになり、どんな仮面をかぶっていようとも、私たちが罪人であるということが真理なのです。そして私たちはみな神の恵みを踏みにじる罪を犯しており、誰も生み出すべき行いを生み出すことができません。私たちはみな、実に同じ舟に乗っている（同じ状況にある）のです。生まれながらの人間で、真に神を求める者は誰もいません。
ローマ人への手紙3章10節にはこうあります。
「義人はいない。一人もいない。悟る者はいない。神を求める者はいない。」
人は自分自身の力で神を求めることはしません。そのため、彼らはこのような善い行いを生み出さないが故に、このテキスト（聖書箇所）において裁かれるのです。
さて、前回もお話ししたように、このような行いを生み出し、人生を天や神へと向け、栄光や誉れや不滅を追い求める人生へと変えられることは可能です。しかし、それはキリストがその人生に宿るために来られたときにのみ起こることです、そうですね？そのとき初めて、その人の人生は天を追い求める姿を現わすようになります。
そして私は前回皆さんにお伝えしました——これは私が何年も教えてきたことであり、理解していただかなければならないことですが——その人生がそれらのものを求めないのであれば、救いが起こったと信じる理由はどこにもありません。なぜなら、それら（天を求める行い）こそが救いのリアルさ（本物であること）の表れだからです。
さて、この言葉を非常に注意深く聞いてください。
「信仰のみによる義認（信仰義認）」は、救いに入り込む時点に適用されるものであり、裁きの時点に適用されるものではありません。
私たちは信仰のみによって救われますが、ローマ書が言うには、私たちは自分の「行い」によって裁かれるのです。
あなたは「どういう意味ですか？」と言うかもしれません。よく聞いてください。
神が無償の恵みによって、回心の時に罪人を受け入れられる際、神は私たちが信じてご自分に服従すること以外は何も求められません、そうですね？それだけです。神はそれ以上何も求められません。しかし、その瞬間から、信者は順従という責任の中へと入っていき、その信者の目印（マーク）はその人生における順従のパターン（習慣）となります。私たちはそれを「恵みの実」と呼びます。
信仰とは、「イエスを受け入れたのだから、もう自分の好きなようにしてよい」という意味ではありません。それどころか、真の信仰は常に清い生き方（聖なる歩み）という結果をもたらします。もちろん、つまずきや失敗する時はあります。しかし、そこには神や栄光、誉れ、不滅を追い求める何らかの証拠、何らかの徴（しるし）がなければなりません。なぜなら、それこそが私たちが裁かれる基準だからです。
ヤコブの手紙2章9節で、このことを皆さんにお見せすることができます。これは非常に明快な文章であるにもかかわらず、人々は不要なまでに混乱させられてきました。ヤコブ書2章9節にはこうあります。
「しかし、もしあなた方が人を顔形で分け隔てする（えこひひいきする）なら、罪を犯すことになり、律法によって違反者として定められます。律法全体を守ったとしても、ただ一つの点でつまずくなら、すべての点について罪を犯したことになるからです。」
したがって、私たちが一つの律法を破るなら、すべてを破ったことになるのです。そして彼は続けていくつかの例を挙げています。
14節にはこうあります。
「私の兄弟たち、もし誰かが自分には信仰があると言いながら、行いがないなら、何の役に立つでしょうか。その信仰が彼を救うことができるでしょうか。」
これは重要な質問ですね。その信仰が彼を救うことができるでしょうか？では、もし彼に行いがないとしたらどうでしょうか。信仰だけで彼を救うのに十分でしょうか？
「もし兄弟か姉妹が裸で、日の食物にも事欠いているときに、あなた方の誰かが彼らに『安心して行きなさい。温かくなり、満腹になりなさい』と言うだけで、体に巡ってくる必要な物を与えないとしたら、何の役に立つでしょうか。」
言い換えれば、誰かがあなたの前にやって来て、何も持っていないときに、あなたが「ああ、あなたの幸せを心から祈っているよ」と言ったとします。それがあなたの信仰を証明することになるでしょうか？到底そうは言えません。
「信仰もそれと同じで、行いが伴わないなら」——何でしょうか？——「それ自体で死んでいるのです。」
そして、単独で存在するような「救う信仰」はあり得ません。それが彼（ヤコブ）の言っていることです。
「しかし、『あなたには信仰があり、私には行いがある』と言う人がいるでしょう。行いのないあなたの信仰を私に見せなさい。私は行いによって、私の信仰をあなたに見せてあげましょう。」
そしてもちろん、これこそが「本物の信仰」なのです。真の信仰を証明する唯一の方法は、行いによるものです。
私は人々がいつでもこのように言うのを聞きます。「まあ、あの人が信仰に従って生きていないのは知っているし、その証拠も見たことがないけれど、彼らが主に信仰を置いたあの日のことを覚えているよ。」
それが何だったかお分かりですか？それは「救う信仰」ではありませんでした。なぜなら、成果（実・行い）のない信仰は死んでいるからです。生きている信仰ではなく、死んだ信仰なのです。
20節がそれを要約しています。
「行いのない信仰は死んでいるのです。」
それから続けて、「私たちの父アブラハムは行いによって義と認められた」と書かれています。
あなたは「まあ、なんということだ、異端だ！」と言うかもしれません。マルティン・ルターはヤコブの手紙で窒息しそうになりました（つまずきました）。彼はそれを非常に「わらの手紙」と呼びました。彼は本来理解すべきようにはそれを理解していなかったため、あまり好まなかったのです。
アブラハムが義と認められたのは、神によって（救いの宣言として）ではなく、周囲の人々によって「彼は本当に正しい人だ、神が彼の人生を変えられたことが彼の行いにおいて明らかだ」として義と認められた（証明された）のです。
22節には「行いによって、彼の信仰は全うされた（完成された）」とあります。
26節まで全ての節においてこれを要約できますが、26節は素晴らしいまとめとなっています。
「霊のない体が死んでいるのと同じように、行いのない信仰も死んでいるのです。」
ポイントは、人間はその行いによって裁かれるということであり、あなたや地上にいる他の誰かがただ一つの義の行いを生み出すことができる唯一の方法は、救いを通じて神が内住されることによって、あなたの霊が活力を与えられたときだけだということです。そして、真の救いが起こるとき、あなたはご自身の信仰が本物（正当）であることの立証（証明）となる行いを生み出すようになるのです。このようにして、神は行いによって裁かれます。
そして神の裁きとなると、私たちは「裁きの原理」の次の要素に入ります。それは、神は差別（えこひいき）なく裁かれるということです（11〜15節）。
11節がこのセクションを始動させています。
「神には差別（人を顔形で分け隔てること）がないからです。」
神が「知識」によって、「真理」によって、「罪責」によって、そして「行い」によって人々を裁かれるとき、神は誰かを特別扱いすることなく、キリストに対する人々の信仰という「主観的なリアルさ（真実）」と、それが行いにおいて顕わになる「客観的な裏付け」のみに基づいて、絶対的に公正に裁かれるのです。
さて、誰かがすぐにこう言うかもしれません。「神はどのようにしてすべての人を同じように裁くことができるのですか？」
ここで言われているのは、神は不公平（不正）なことはなさらないということであり、必ずしも「すべての人が同じ報酬や同じ罰を受ける」という意味ではありません。
報酬には度合い（段階）があることを私たちは知っています。私たちが「ベマの座（キリストの裁きの座）」で主イエス・キリストと向かい合うとき、私たちの行いのあるものは「金、銀、宝石」となり、あるものは「木、草、わら」となることを私たちは知っています。そして私たちのうちの誰かは、たくさんの「木、草、わら」と、ごくわずかな「金、銀、宝石」を持つことになり、またある人はごくわずかな「木、草、わら」と、たくさんの「金、銀、宝石」を持つことになります。
聖書の中では、忠実な信者に与えられる「冠」が約束されており、私たちのうちの誰かはその一部を受け取り、誰かはそのすべてを受け取ることになります。したがって、神が報いを与えられる際には度合いがあることを私たちは知っています。そして、それは罰（受ける処罰）についても同じことが言えるのです。
神は公平であられます。神は人をえこひいきなさることはありませんし、責任の重い他の誰かほど多くのことを知らなかった人々に対して、知らなかったことの責任を問うようなこともなさりません。
したがって、「神には差別（人を顔形で分け隔てること）がない」という声明の中には、神が特定の人々をひいきしないという事実と、第二に、すべての人々が受けてきた「光（真理）」や「知識」に応じて神が彼らを公平に扱われるという事実が固く組み込まれているのです。
そして誰かがこう言うでしょう。「では、神はすべての人を同じように裁くのですか？」
いいえ——いいえ、違います。それこそが、12節から始まる箇所で見出せることです。神は人を差別なさることなく裁かれます。12節をご覧下さい。さて、この驚くべき節を注視してみましょう。
「律法なしに罪を犯した者はみな、律法なしに滅び、律法の下で罪を犯した者はみな、律法によって裁かれます。」
さて、私と一緒に考えてみてください。重要なのは、神には差別（不公平）がないという事実です。もしあなたに律法がないのなら、律法を持たなかった者として裁かれます。もしあなたに律法があるのなら、律法を持っていた者として裁かれます。神は極めて、絶対的に公平であられます。
そして、この節の基本的な考え方は、最後の永遠の審判において、神は人々が所有している光に応じて対応されることで、ご自身の公義を示し、差別がないことを示されるということです。この意味がお分かりでしょうか？
もし彼らが律法を所有していなかったなら、律法を所有していた者として裁かれることはありません。もし彼らが律法を所有していたなら、律法を所有していた者として裁かれます。それが基本的な原理です。
神は、ユダヤ人であれ異邦人であれ、人々はその行いに応じて裁かれると語られたばかりですが、ここでも神は実質的にそれと全く同じことを言っておられます。ユダヤ人は律法を持っていますが、異邦人は律法を持っていません。もし人が律法を持っているなら、その基準に基づいて裁かれます。持っていないなら、その基準に基づいて裁かれるのです。
さて、12節に注目すると、ここには2つの明確な人々のグループが存在します。
まず第一に、「律法なしに罪を犯した者はみな、律法なしに滅びる」という点です。「律法なしに」という小さなフレーズを取り出してみましょう。これが第1のグループです。彼らは律法を持っていません。アノモス（anomōs）、つまり「律法を持たない」というのがその意味です。彼らは律法を持っていません。何の律法でしょうか？神の律法、つまりモーセの律法です。
これは、書かれた聖書を持たない異邦人を指す用語です。彼らには預言者もおらず、聖書記者もおらず、神の書かれた啓示である「神の律法」を持っていませんでした。
神は彼らが何らの法則（規範）も持っていないと言っているのではありません。正義や悪の感覚を全く持っていないと言っているのでもありません。そのことについては14節と15節で触れることになります。もちろん彼らもいくらかは持っています。彼らには心に記された律法がある、と神は言っておられます。しかし、彼らは「モーセの律法」という意味での律法を持っていません。彼らには特別な啓示——モーセ、聖書、預言者——が存在しないのです。
そして現実を直視してみましょう。歴史を通じて、地上に生きてきたほとんどの人々がそのカテゴリー（分類）に属していたということに、あなたも同意せざるを得ないのではないでしょうか？
つまり、統計的に言っても、この世に生まれてくるほとんどの人はイエス・キリストの福音を一度も聞くことがありません。現代においては、メディアの発達や今日素晴らしく進められている翻訳作業のおかげで、私たちは真に御言葉を世界に送り出しています。しかし、地上の表面に生きてきたほとんどの人々は神の律法を持っていませんでした。彼らは書かれた聖書を持っていなかったのです。
彼らはどうなるのでしょうか？彼らはどうなるのでしょうか？彼らが律法を一度も持たなかったとき、神は彼らを裁かれるのでしょうか？
はい、裁かれます。しかし神は、彼らを「律法を一度も持たなかった者たち」として裁かれるのです。
「では、もし彼らが福音を一度も聞いたことがないなら、神は彼らの責任を追及なさるのでしょうか？」
では、確かめてみましょう。12節に戻ります。
律法を持たない人々もまた——次の言葉は何でしょうか？——「滅びる」と書かれています。
「滅びる（apollumi / アポルーミ）」とは、基本的には「破壊する」「死に至らしめる」という意味です。マタイによる福音書10章28節やルカによる福音書4章34節では、「永遠の死」という意味で使用されています。
「破壊する」と翻訳されることがあっても、それは「全消滅（無に帰すること）」を意味するものではありません。全消滅という意味ではないのです。彼らが意識のない存在になるという意味でもありません。
基本的には、何かが「アポルーミ（滅びる）」したとき、それが本来の目的を果たせないように破滅・台無しになると理解するのが最善の方法です。そしてすべての人々は、神の栄光のために、また神との交わりのために創造されました。彼らが神のもとに来ないとき、彼らは「アポルーミ」となり、その目的と意図に関して台無し（破滅）になるのです。
たとえば私たちの主は、人々が古い皮袋に新しいぶどう酒を入れて皮袋が「アポルーミ（台無しになる）」したときにこの言葉を使われました。皮袋は新しいぶどう酒によって破裂し、台無しになったのです。それらは滅び、何の機能も有用性も持たなくなりました。
また、弟子たちが、ある女性がイエスの足に香油を注ぎ、その貴重な油をすべて注ぎ出したのを見て、「なぜこんな『無駄（アポルーミの名詞形）』をするのか」と尋ねたときにも名詞形が使われています。
「なぜこんな品物を滅びる（無駄にする）ままにしておくのか？あるいは役立たずにするのか？」という意味です。それは存在そのものが消えてなくなったわけではなく、彼らの考えの中で無用な目的のために使われたということです。したがって、この言葉は「無用になる」「破滅する」「死に至らされる」「無駄にされる」という意味を持つようになりました。「存在そのものが消滅する」という意味ではありません。
このことが最もよく描かれているのは、黙示録の書です。反キリストの滅び（運命）について語る中で、黙示録17章8節には次のように書かれています。
「あなたが見た獣は、以前はいたが今はいない。やがて底知れぬ所から上って来て、滅びへと向かう。」
ここにある「滅び」は「アポルーミ」と同義語の語形です。つまり、獣は滅びに向かっており、アポルーミに向かっているのです。
1・2節先（11節）でも「獣は滅びに向かう」と書かれています。このように17章の中で2回、獣がアポルーミに向かう、つまり滅びや破壊に向かうと語られているのです。
さて、それがどのようなものかを知りたければ、19章へ行くだけで分かります。黙示録19章20節にはこうあります。
「獣は、硫黄の燃える火の池に生きたまま投げ込まれた。」
したがって、「滅びる（アポルーミ）」「破壊される」ということは、その獣が存在しなくなる（消滅する）ことを意味していたのではなく、生きたままの裁判（裁き）に送られ、硫黄の燃える火の池に生きたまま投げ込まれることを意味していたのです。ちなみに、黙示録20章10節を見ると、1000年後にも彼は意識のある存在としてまだそこにいることが分かります。
私がこの点を特に強調するのは、「律法を持ったことのない不信者は、単に存在が消滅するだけだ」と主張する人々がいるからです。聖書が教えているのはそのようなことではありません。彼らは本来の目的において破滅（台無し）となり、死に至らされますが、それは獣の例によって鮮明に描かれているように「火の池への生きたままの投げ込み」なのです。
このように、神は（福音を）一度も聞いたことのない者たちを裁き（有罪と判決し）、彼らは聖書を持っていなくても滅びることになります。
12節には、彼らの滅びは「律法なしに」起こると書かれています。どういう意味でしょうか？
それは、彼らが聖書を持っていなかったことに「見合った（不公平のない）」形で行われるということです。つまり、聖書を持っていた者たちほど厳しくはないものの、それでも「滅び」であることに変わりはないということです。
地獄より軽い場所（地獄未満）へ行くという意味ではありません。それもまた地獄なのです。律法を持っていた者が地獄へ行き、そうでない者が地獄以外の場所に行くのではなく、律法を持っていた者は、他の者たちが受ける地獄よりも「さらに大きな（厳しい）地獄」を受けるということです。
なぜでしょうか？再び12節をご覧下さい。
「律法なしに罪を犯した者はみな……」
神の律法を持っていなかったとしても、彼らは罪を犯したのであり、罪の支払う報酬は何でしょうか？「死」です。
人々は言います。「一度も聞いたことのない人々も滅びるのですか？」
はい。滅びるとはどういう意味でしょうか？
それは、黙示録で獣について語られたのと同じことです。彼らは火と硫黄の燃える池に生きたまま投げ込まれます。なぜでしょうか？彼らが罪を犯したからです。
お分かりのように、書かれた神の律法を持っていなくても、人間の中には「罪の原理」が存在し、人生と生き方において罪深さを自ら選択するため、人は罪を犯すのです。
特別に示された律法（聖書）は、罪の前提条件ではありません。人間は聖書がなくても罪を犯します。彼らには罪責があり、滅びに向かっているのです。
理解の助けとなる例を一つ挙げましょう。ルカによる福音書12章47節、しもべたちに関するたとえ話の結びの部分です。ルカ12章47〜48節だけを知っていれば十分です。
「主人の思い（みこころ）を知りながら」——ここを掴んでください。彼は主人の思いを知っていました。ある意味で、これが律法を持っていた者です——「用意もせず、その思い通りに行わなかったしもべは」——何と書かれているでしょうか？——「多く打たれます。しかし、知らずにいて、打たれるに値することを行った者は」——何と書かれているでしょうか？——「少なく打たれます。多く与えられた者からは多く求められ、多く任された者からは多く要求されるのです。」
二人とも打たれます。二人とも処罰されます。二人とも滅びるのです。しかし、より大きな処罰は、最も多くのことを知っていた者（知る機会があった者）に下るのです。
12節の第2のグループをご覧下さい。
「律法の下で罪を犯した者はみな、律法によって裁かれます。」
「律法の下で（律法の中で）罪を犯した者」とはどういう意味でしょうか？
これは、特別なお示し（啓示）を受けた人々、神の御言葉を持っていた人々、特にイスラエルの民や、彼らと関わりを持ち神の真理を知っていた人々を指しています。預言者たちの言葉を聞き、律法や聖なる書物を読み、特別な啓示を持っていた人々です。
現代で言えば、教会に集い、真理を知っており、キリスト教的な社会や環境の中に身を置いている人々のことを指します。彼らはより大きな光（真理の知識）、より大きな恵み（特権）、そしてより大きな責任に応じて裁かれることになるのです。
イエスはマタイによる福音書11章でこう言われました。
「コラジン、ベツサイダ、カペナウムの受ける処罰がどれほど大きくなることか。」
なぜなら、それらの場所でイエスは歩み、生活し、奇跡を行われたからです。
「裁きの日には、それらの町よりも、ソドムやゴモラ、ツロやシドンのほうが耐えやすい（救いがある）であろう。」
なぜでしょうか？彼らはあまりにも多くのことを知っていたからであり、より大きな滅びは彼らのものとなるからです。彼らは律法によって裁かれます。これは最後の審判のことを指しています。彼らは神の律法の完全な知識に基づいて裁かれるのです。
ですから、神は非常に公平であられます。神は実に公平なのです。
「最も激しい地獄」は、最も多くのことを知っていた人々のために残されています。
愛する皆さん、だからこそ「離教者（真理を知りながら捨て去る者）」となることは、これほどまでに恐ろしいことなのです。真理を知りながら、常にそれに対して背を向け続けることは、なんと恐ろしいことでしょうか。
知っていながら背を向けるくらいなら、最初から全く知らなかったほうが、永遠の観点から言えばまだましだったでしょう。
しかし、神は公平であられ、律法のない者を律法のない者として裁き、律法のある者を律法のある者として裁かれるのです。