今夜は、パウロのローマ人への手紙第2章のシリーズを続けてまいります。私が神の言（ことば）の学びに向かうときはいつでも、これがまさに神ご自身から私たちへのメッセージであるという事実に心を集中させます。私たちは、神のお考えに関する何らかの伝聞（二次的な解説）を扱っているのではなく、これこそが神ご自身の尊い御言葉なのです。そして聖書は、神の言はすべて純粋であり、すべての聖書は神の人を全き者とするために与えられている、と主張しています。したがって、今夜、私たちが神の御言葉に近づくとき、私たちは私たち自身が全き者とされるために語られる神の声を聞くのです。
私たちはローマ人への手紙第2章1節から16節を見ており、この節をゆっくりと進めています。そして、このセクションに「裁きの原理」というタイトルを付けました。
詩篇9篇7節において、聖書は
「主は裁きのためにその御座を設けられた」
と語っています。詩篇96篇13節には、
「主は地を裁くために来られる。主は義をもって世界を裁き、その真理をもって諸国の民を裁かれる」
とあります。これらは、神がいつの日か世界を裁くために来られることを私たちに告げる、聖書全体の数多くの御言葉のうちのほんの二つに過ぎません。
最終的な裁きの日には、聖書の中でさまざまな名称が与えられています。ここローマ人への手紙第2章、そしてヨハネの黙示録第6章では、それは「御怒りの日」と呼ばれています。また、ここローマ人への手紙第2章5節では、
「神の正しい裁きが現れる日」
と呼ばれています。ペテロの手紙第二3章7節では、
「不虔な者たちの裁きと滅びの日」
と呼ばれています。ユダの手紙6節では、
「大いなる日」
と呼ばれています。しかし、どのような言葉遣いであれ、神が世界を裁かれる避けられない日がやって来ます。
パウロはテモテへの手紙第二4章1節で、それが主イエス・キリストの再臨の時に起こると告げています。彼はこう書いています。
「それゆえ、私は神と、現れとその御国において生ける者と死ねる者とを裁かれる主イエス・キリストの御前で、あなたに命じます。」
神は裁かれます。そして、イエス・キリストがお戻りになるときに神は裁かれるのです。
テサロニケ人への手紙第二1章8節には、主イエスが力ある御使いたちとともに炎の中に天から現れ、神を知らない者たちや、私たちの主イエス・キリストの福音に従わない者たちに復讐される、と記されています。
この最終的な裁きについては、ヨハネの黙示録第20章に詳しく描写されています。そこでヨハネはこう言っています。
「また私は、大きな白い御座と、そこに座しておられる方を見た。地も天もその御顔から逃げ去り、それらの居場所は見つからなかった。また私は、死んだ者たちが、大なる者も小なる者も、神の御前に立っているのを見た。そして数々の書物が開かれた。また、もう一つの書物が開かれたが、それはいのちの書であった。死んだ者たちは、それらの書物に書かれていることに従い、自分の行いに応じて裁かれた。海はその中にいた死者を出し、死とハデスもその中にいた死者を出し、彼らはそれぞれ自分の行いに応じて裁かれた。それから、死とハデスは火の池に投げ込まれた。これが第二の死である。いのちの書に名が記されていない者はみな、火の池に投げ込まれた。」
そしてここには、主イエス・キリストがお戻りになるときの、来るべき裁きの日についてのかなり明確な記述があります。
マタイの福音書第13章41節から43節でも、このように読めます。
「人の子は御使いたちを遣わし、彼らはつまずきを与えるすべてのものと不法を行う者たちとを御国から集め出し、火の炉に投げ入れます。そこには泣き叫びと歯ぎしりがあります。そのとき、義人たちは彼らの父の御国で太陽のように輝くでしょう。」
さて、これらの聖句は、主イエス・キリストをその御座につかせ、すべての時代のすべての死者が主によって裁かれるためにその御座の前に連れて来られるという、来るべき裁きに私たちが焦点を合わせるのを助けてくれます。
もし実に、地上にいるすべての人間が避けられない裁きに直面するのであれば、私たちが明確に理解しておくべきことがあります。もしすべての人間がその時にイエス・キリストにまみえることになるのであれば、その裁きを免れるために何が必要であるかを、私たちは知っておくに越したことはないのです。
新約聖書には
「人間には一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている」
と書かれています。したがって、人類のすべての歴史は、最終的な判決に向かって容赦なく、そして避けることのできない形で進んでいるのです。
それゆえ、ヘブル人の手紙の著者は、神の敵対者たちを呑み尽くす、燃えさかる激しい怒りの恐ろしい裁きについて警告しました。そして彼は、ヘブル人の手紙第10章の中で
「『復讐は私のもの、私が報復する』と主が言われ、また『主はその民を裁かれる』」
という言葉を記しています。さらに彼は、
「生ける神の手に落ちることは恐ろしいことである」
と言っています。
神は裁かれます。そして神はすべての人間を裁かれます。もしそれが真実であるならば、私たちはそれを知る必要があります。それゆえ、神は聖書の頁を通して常に私たちに警告しておられるのです。
しかし今、非常に重要な問いが私たちに突きつけられています。もしすべての人間が神の裁きに直面するのだとすれば、その裁きの基準とは一体何でしょうか。神はどのようにして私たちを裁かれるのでしょうか。どのような基準（物差し）を用いられるのでしょうか。裁きの要素とは何でしょうか。どのような根拠に基づいて人間は糾弾され、永遠の地獄へと送られるのでしょうか。そして、どのような根拠に基づいて人間は永遠の天国へと送られるのでしょうか。
私は、その裁きの根拠がローマ人への手紙第1章——いや、第2章の16個の節において示されていると信じています。この16個の節の中で、使徒パウロは神の裁きに関する6つの原理、すなわち神が人間を裁かれる際の6つの要素を私たちに与えています。
前回の続きに入る前に、その6つを復習しておきましょう。
- 第一に、神は知識に基づいて裁かれる。
- 第二に、真理に基づいて（裁かれる）。
- 第三に、罪の負い目（罪責）に基づいて（裁かれる）。
- 第四に、行いに基づいて（裁かれる）。
- 第五に、公平さに基づいて（裁かれる）。
- 第六に、動機に基づいて（裁かれる）。
さて、ローマ人への手紙第2章を見ている際、この章が孤立しているのではなく、パウロがイエス・キリストの福音を提示している非常に大きな全体像の一部であるということを念頭に置いてください。
さかのぼって第1章16節で、パウロはイエス・キリストの福音を取り上げました。そして18節以降で、それが何であるかを説明し始めます。「福音」とは「良い知らせ」を意味しますが、良い知らせを聞く前には、悪い知らせを聞かなければなりません。そのため、第1章と第2章、そして第3章の前半に至るまで、ニュースはすべて悪いものばかりです。
人間は罪深く、不道徳です。最高の道徳的レベルにある時でさえ、神の基準には届かず、罪の汚れと糾弾の下にあります。ですから、第3章19節に来ると、このように読むことになります。
「さて、私たちは知っています。律法の言うことはみな、律法の下にある者たちに対して言われています。それは、すべての口がふさがれ、全世界が神の御前で罪に定められるためです。それゆえ、律法の行いによって神の御前に義とされる肉体は一つもありません。律法によっては罪の自覚が生じるだけだからです。」
言い換えれば、最初の3つの章は、神の裁きから免れていると主張できる者が一人もいなくなるよう、すべての口をふさぐために意図されているのです。神の基準によって評価される必要がないと主張できる者は一人もいません。したがって、第1章18節から第3章20節までは、すべて悪い知らせとなっています。
みなさん、ローマ人への手紙を勉強されたことがあるならお分かりでしょうが、これは本当にお膳立て（伏線）なのです。なぜなら、第3章21節においてニュースは素晴らしいものとなり、キリストがどのようにして人間をその滅び（失われた状態）から救うのかについて語り始めるからです。
さて、第1章を見たとき、私たちは基本的に、神を知らない「異邦人（異教徒）」や不道徳な人間の断罪を目にしました。そして、この第2章を見ていると、外見上は道徳的で宗教的、かつ自己義認的な（自分を正しいとする）人間への強調が多く見られます。しかし、最終的には両者とも同じカテゴリーに分類され、どちらも定罪（糾弾）されるのです。
第1章18節から32節にあるような不道徳で神を知らず、堕落した生き方であれ、第2章にあるような外見上道徳的で宗教的、自己義認的な生き方であれ、行き着く先はすべて同じです。人間は罪人であり、裁きへと定められているのです。
では、さかのぼって、裁きの6つの原理を構成するこれらの個々の要素を見ていきましょう。
第1節は、神が「知識」に従って裁かれることを思い出させてくれます。よく聴いてください。
「それゆえ、すべて人を裁く者よ、あなたには弁明の余地がありません。あなたは他人のことを裁くことによって、自分自身を罪に定めているのです。裁くあなた自身が、全く同じことを行っているからです。」
言い換えれば、神はあなたが「何を知っているか」に基づいてあなたを裁かれるということです。そして、裁かれるのに十分な知識をあなたが持っているという事実は、あなたが他人を裁いているという事実によって示されています。もし他人のことを裁くのであれば、あなたは（神の）基準を知っているはずだからです。
パウロはここで特に、異邦人を糾弾する立場に身を置くユダヤ人に向けて語っています。そのユダヤ人は、第1章18節から32節の内容に同意するでしょう。異邦人が糾弾されるべきであることには同意しますが、自分だけはそのような糾弾から外れていると考えているのです。しかし実際には、パウロは彼も同じように糾弾されると言っています。なぜなら、彼が他人を裁くことができるのであれば基準を知っているということであり、基準を知っていながら全く同じことを行っているからです。したがって、神は人間をそれぞれの知識に従って裁かれます。これについては詳しく見てきました。
第二に、神は「真理」に従って裁かれます。第2節にはこうあります。
「私たちは、そのようなことを行う者たちに対する神の裁きが真理によっていることを知っています。そのようなことを行う者たちを裁きながら、自分でも同じことを行っている者よ、あなたは自分が神の裁きを逃れられると思っているのですか。」
お分かりのように、偽善者の望みは、神が「真理」に基づいてではなく、「表面的な欺き（見せかけ）」に基づいて裁いてくださることです。しかし、神はそうされません。神は真理に基づいて裁かれます。敬虔のかたち（外見上の敬虔さ）があるからといって人々を無罪とすることはありません。神は内面にある真実に従って裁かれるのであり、いかなる人間も、自分の内側にある真実を神から隠すことはできません。
ヨブ記8章13節には、
「偽善者の望みは滅び去る」
とあります。また、ヨブ記36章13節には、
「心の中で偽善を行う者たちは御怒りを積み蓄える」
とあります。このように、神は「他人に基準を守らせようとする私たちの能力の中に示された知識」によって裁かれ、そして外見ではなく「実際の事実である真理」によって裁かれます。
第三に、神は「罪の負い目（罪責）」に基づいて裁かれます。第4節と第5節でそのことについて触れました。
「それとも、神の慈愛があなたを悔い改めに導くことを知らないで、神の豊かで豊かな慈情と忍耐と寛容とを軽んじるのですか。あなたは、頑なで悔い改めない心によって、神の正しい裁きが現れる御怒りの日のために、自分自身に御怒りを積み蓄えているのです。」
ここでパウロが言っているのは、「あなたは神の恵みを軽んじた罪を負っている」ということです。神は憐れみ深く、恵み深く、懇切で、愛に満ち、忍耐強くあられました。しかし、その慈情に従って悔い改める代わりに、あなたの頑なで悔い改めない心はそれを拒絶し、裁きの日になだれ打つ御怒りを積み蓄えてきたのです。あなたは神の恵みを最も甚だしく悪用した罪を負っています。
第四に、そして今夜扱うテーマですが、神は「行い」に基づいて裁かれます。神は行いに基づいて裁かれるのです。
第6節からお読みしますので、お追いください。
「神は、各人の行いに応じて報いられます。」
これが鍵となる節です。神は各人の行いに応じて報いられるのです。
「善を行い続けることによって、栄光と誉れと不滅（朽ちないもの）を求める者には、永遠のいのちを与え、自分を主張し（争いを好み）、真理に従わないで不義に従う者には、激しい怒りと憤りとを下されます。悪を行うすべての人間の魂には、苦難と悶えが下ります。まずユダヤ人に、またギリシャ人にも。しかし、善を行うすべての人には、栄光と誉れと平安が与えられます。まずユダヤ人に、またギリシャ人にも。神には偏り（差別）がないからです。」
さて、第6節をご覧ください。「神は、各人の行いに応じて報いられます。」そして第7節では、
「善を行い続けることによって、栄光と誉れと不滅を求める者には、永遠のいのちを与え、しかし自分を主張し、真理に従わないで不義に従う者には、激しい怒りと憤りとを下されます。」
とあります。そしてその後に、本質的に同じ思想を繰り返し、あなたがユダヤ人であろうとギリシャ人であろうと関係ない、神には偏り（差別）がないのだから、すべて同じ結果になるのだと述べています。
さて、この箇所は一見すると非常にシンプルですが、その中には非常に複雑な神学的思考が含まれています。ですから、私たちがこれらのことをじっくり考えるにあたり、主が真に導いてくださることを願っています。
ヨハネの黙示録第20章を読んだとき、神が人間を
「彼らの行いに応じて」
裁かれることを見ました。そこには「行いに応じて」「行いに応じて」と二度書かれていました。そして本節も全く同じことを言っています。基本となる真理は第6節にあります。人間は各自の行い、各自の業に応じて裁かれるということです。
さて、これは新しい概念ではありません。聖書全体を通じて一貫している概念です。
エレミヤ書17章10節にはこうあります。
「主である私は心を探り、思いを試し、各人にその生き方に応じ、その行いの実に応じて報いる。」
イザヤ書3章10節と11節にはこうあります。
「義人には『幸いあれ』と言え。彼らは自分の行いの実を食べるからだ。悪者には災いあれ。彼には悪が降りかかる。その手の報いが彼に与えられるからだ。」
このように、旧約聖書は神が「個人の人生のパターン、その産物、業、行い」に基づいて裁かれることを教えています。
あなたは「でも、それは旧約聖書の思想ですよね？ 新約聖書のものではありませんよね？」と言うかもしれません。いいえ、神が人間をその「行い」に基づいて裁かれるということは、新約聖書においてもまったく同様なのです。
マタイの福音書第16章――ここでいくつかのみことばをお見せしたいと思います。聖書を開く必要はありませんが、メモを取っていただいても構いません。新約聖書の中で同じ真理を強調している節をいくつかご紹介します。
マタイの福音書16章27節には、
「人の子は、父の栄光を帯びて御使いたちとともに来ようとしています」
とあり、将来起こるあの偉大な裁きの時について語られています。
「そしてそのとき、人の子は各人の業（行い）に応じて報いをあたえます。」
全く同じ概念です。「その行いに応じて」ということです。
私たちにとって馴染み深い箇所である第一コリント3章でも、8節に
「各自それぞれ自分の労苦に応じて自分の報いを受ける」
と書かれています。私たちのうちのある者は、土台の上に金、銀、宝石、木、草、藁を建ててきました。
「各人の仕事は明白になります。その日がそれを明らかにするからです。なぜなら、その日は火とともに現れ、その火が各人の仕事がどのようなものであるかを試すからです。もしある人の建てた仕事が残れば、その人は報いを受けます。もしある人の仕事が焼けてしまえば、その人は損害を受けますが、自分自身は火を潜り抜けるようにして救われます。」
第二コリント第5章10節でも、同様の記述を読み取ることができます。
「私たちはみな、キリストの裁きの座の前に現れなければならず、それによって、善であれ悪（無価値）であれ、各自がその肉体において行ったことに応じて報いを受けることになるからです。」
恵みを激賞するあの素晴らしい手紙であるガラテヤ人への手紙でさえ、このように言っています。第6章7節から9節です。
「思い違いをしてはいけません。神は侮られるような方ではありません。人は種を蒔けば、刈り取りもすることになります。自分の肉に蒔く者は肉から滅びを刈り取り、御霊に蒔く者は御霊から永遠のいのちを刈り取るのです。ですから、善を行うことにうみ疲れてはいけません。諦めずにいれば、時期が来て刈り取ることになります。」
そして、新約聖書の他の場所でも同じ原理が見られます。不信者にとっても信者にとっても、裁きにおいて「行い」が占める場所が存在するのです。ローマ人への手紙14章12節には、
「したがって、私たちの一人ひとりが、神に対して自分の弁明をすることになるのです」
とあります。
では、ローマ人への手紙第2章に戻りましょう。
旧約聖書を見ても新約聖書を見ても――そしてこれらはほんの一例に過ぎませんが――神が人間をその「行い」に基づいて裁かれることを思い出させる非常に多くの聖句が見つかります。
さて、ここでの主な主旨は、神は私たちの「告白（口先だけの信仰宣言）」に基づいて私たちを裁かれるのではない、ということです。私たちの「人間関係」に基づいて裁かれるのでもありません。ユダヤ人を「アブラハムの血統」に基づいて裁かれるのでもありません。あなたが「教会に所属しているかどうかに」基づいて裁くのでもありません。神は、あなたの「人生の産物（実）」に基づいて裁かれるのです。
問いとなるのは、その人がユダヤ人であるか異邦人であるか、異教徒であるか宗教的であるか、教会に行っているか行っていないかではありません。問題は、「その人生が神への従順を表しているか？」です。それが問題なのです。
人間の行動は――ここをよく覚えておいてください――その人の品性の「確実な指標」となります。それこそが、聖書が何度も繰り返していることです。「彼らの実によって、あなたがたは彼らを……」何ですか？ 「彼らを知る（見分ける）のである」ということです。人生のパターン、いわば人生の様式、人生の業や行いは、品性の確実な指標であり、したがって、これが神が裁かれる際の変わることのない基準の一つを形成しています。
実際、世界にはたった2種類の人間しかいないと言えるかもしれません。本当にそれだけ、2種類だけです。私の祖父はよく「聖徒か、そうでない者かだ」と言っていました。世界には2種類の人間しかいません。「神に従う者」と「神に従わない者」です。
私たちの誰も神に完全に従うことはできませんが、世界には「神に全く従わない人々」と「従おうと努める人々」がいます。それがその2種類です。
したがって、すべての人間は、その人の行いの包括的な記録を持っている公平な裁判官に直面することになります。そしてパウロが言うには、その記録によって個人の永遠の行き先が決定されるのです。
今週、私は児童書の分野でなされている新しい出版の試みについて読みました。コンピューター印刷の素晴らしさによって、ある会社があなた自身の子供を主人公として登場させることができるストーリーブックのシリーズをデザインしたのです。あなたがしなければならないのは、お子さんの名前、お友達の名前、通っている学校、先生の名前、そしてお子さんの生活や好きなことなどを送るだけです。そうすると、コンピューターを通じてお子さんをストーリー全体の中に登場させ、そのお子さんについての本を送ってくれるのです。
それはおとぎ話であり、空想の世界です。しかし神は、あらゆる人の人生についての完璧で正確な本をお持ちであり、その記録に従って神は裁かれるのです。
さて、みなさんの中には少し不安を感じている方もおられるでしょう。だからこそ、ちょっと笑って気を紛らわせずにはいられなかったのでしょう。あなたは「マッカーサー、あなたは行いによる義を主張しているように聞こえるよ」と言っているかもしれません。
そして、少しでも長くここにおられる方なら、私がそうではないことをご存じでしょう。ですから、少し説明させてください。誰かが「なんだ、行いによる救いか」と言うでしょう。私は以前にもそう教えいていると非難されたことがあります。誰かが「あなたは行いによる救いについて話している」と言うかもしれません。いいえ、私はそのような話をしているのではありません。なぜなら、聖書はそんなことを教えていないからです。
聖書は、自分の行いによって救われることができるとは教えていません。聖書はまさにその正反対を教えています。
「行いによるのではありません。誰も誇ることのないためです。」
聖書が行いによる救いを教えることは決してありません。
詩篇115篇1節にはこうあります。
「主よ、私たちにではなく、私たちにではなく、あなたの恵みのゆえに、あなたの御名にのみ栄光を帰してください。」
言い換えれば、私たちがどのような存在であれ、栄光は私たちのものではなく、私たちに帰されるのではなく、「あなたの御名にのみ帰される」ということです。
預言者イザヤの第48章には、この主題に関して旧約聖書の著者が持っていた考えのもう一つの示唆が見られます。11節です。
「私自身のために、私自身のために、私はこれを行う。私の御名が汚されてよいだろうか。私は自分の栄光をほかの者に与えはしない。」
言い換えれば、神は
「私は私が行うことを行う。私は自分自身のために救い、自分の約束を果たす。私の栄光をほかの者に与えないために、誰か他の者にそれを委ねることはしない」
と言っておられるのです。したがって、神が救いの恵みにおいてご自身の栄光をご自身のために維持されるためには、「行いによる救い」はあり得ないのです。
エレミヤ書31章には、新しい契約についての素晴らしい宣言があります。
「『見よ、諸々の日が来る』と主は言われる。『その日、私はイスラエルの家およびユダの手の家と新しい契約を結ぶ。これは、私が彼らの先祖の手を取ってエジプトの地から導き出した日に、彼らと結んだ契約のようなものではない。私が彼らの主（夫）であったにもかかわらず、彼らは私の契約を破った』と主は言われる。『しかし、それらの日の後に、私がイスラエルの家と結ぶ契約はこれである』と主は言われる。『私は私の律法を彼らの内側に置き、彼らの心にそれを書き記す。私は彼らの神となり、彼らは私の民となる。』」
言い換えれば、神は「私がそれを行う」と言っておられるのです。
「『彼らはもはや、各自互いに近所に、あるいは各自互いに兄弟に、「主を知れ」と言って教えることはない。彼らは最小の者から最大の者に至るまで、みな私を知るようになるからだ』と主は言われる。『私は彼らの咎を赦し、彼らの罪を二度と思い出さないからである。』」
この新しい契約の本質とは、それが価値のない人々に対して差し出された「憐れみと恵みの契約」であるということです。
新約聖書においても、全く同じことを見出すことができます。繰り返しますが、行いによる救いはあり得ません。
第一テモテ1章15節で、パウロはこう言っています。
「『キリスト・イエスは sinners（罪人たち）を救うために世に来られた』という言葉は、信頼するに足るものであり、全面的に受け入れる価値のあるものです。私はその罪人の中で頭（かしら）です。しかしそれにもかかわらず、私はあわれみを受けました。」
そしてエペソ人への手紙2章8節から9節が、それを要約しています。
「あなたがたは、恵みの故に、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たことではなく、神の賜物です。行いによるのではありません。誰も誇ることのないためです。」
さて、よく聴いてください――これを理解できるよう、非常に注意深く聴いてください。私たちはとても重要な真理に向かって話を展開しています。
ローマ人への手紙第2章が言うように、私たちは自分たちの「行い」によって裁かれます――これについては後ほど具体的に触れます――が、私たちは自分たちの「行い」によって救われることはできません。
あなたは「もしそうなら、行いはどのように当てはまるのですか？ あるいは、当てはまるのでしょうか？」と言うかもしれません。
さて、私たちが行いによって救われることはできませんが、行いは私たちの人生において非常に重要な部分です。フィリピ人への手紙第2章12節と13節にはこうあります。
「それゆえ、私の愛する者たちよ、あなたがたがいつも従順であったように、私が一緒にいる時だけでなく、いない今ではなおさら、恐れとおののきをもって自分の救いの達成に努め（完成させ）なさい。あなたがたのうちに働いて、御心のままに望ませ、行わせておられるのは神だからです。」
パウロは、あなたが行いを示さなければならないと言っています。あなたは内側で受け取った救いを、外側へと表し出さなければならないのです。
エペソ人への手紙第2章では、第9節の
「誰も誇ることのないため、行いによるのではない」
のすぐ後にこのように書かれています。
「私たちは神の作品であって、良い行いをするためにキリスト・イエスにおいて造られたのです。神は、私たちが良い行いのうちに歩むようにと、あらかじめそれを備えて下さったのです。」
さて、これらの節は何を言っているのでしょうか。新約聖書には他にも無数の同じような節があります。それらが言っているのはこういうことです。
「あなたが行いによって救われることはないが、あなたが行いに向かって（良い行いをするために）救われるのである」
ということです、そうですね？
言い換えれば、あなたが本当に救われているなら、あなたは「良い行いをするためにキリスト・イエスにおいて造られた神の作品」であり、神があなたのためにあらかじめ歩むようにと備えられた道を歩むことになるのです。
したがって、神が裁かれるとき、人間をご覧になってその中に「行い」が見られるなら、救いが達成されたことを神はお知りになります。あなたが行いによって救われるということではなく、あなたが「良い行いに向かって救われた」ということです。
人の行い、人の業は、その人が救われているかどうかを明らかにするものであり、それらは絶対に誤りのない指標です。
ですから、不信者は自分の業、行いによって裁かれ、それらが彼の不信仰を露呈させることになります。彼の行うすべての業は正しくないため、それらは彼の人生に神が存在しないことを露呈させるのです。そして、彼が正しくあろうと試みるときでさえ、それは「汚れたボロきれ」のようになるのです。
ですから、神がなさるべきことは、行いをご覧になることだけです。もし神が義のあらわれである行いをご覧になるなら、そこに新しく生まれた（重生した）人がいることをお知りになります。もしそのような義のあらわれをご覧にならないなら、そこにまだ新しく生まれていない人がいることをお知りになります。
それゆえ、最終的な裁きは「行い」に基づいて下されることができるのです。
信仰によって神の力を与えられ、義の行いを生み出すようになった信者は、それらの義の行いによって明確に示されます。したがって、人の行い、あなたが人生で行うことは、あなたが神とどのような関係に立つかを示す公平な指標なのです。
さて、私たちが第6節から10節へと近づき、第11節についての考えで締めくくるにあたり、非常に重要なことを一つ理解していただきたいと思います。パウロはここで「救い」について語っているのではありません。ですから、それを頭から追い出さなければ、混乱することになります。
彼は第3章21節に至るまで、救いについて語ってはいません。彼は単に「裁きの要素（構成要素）」の一つを扱っているだけです。彼は、正しい人々がどのようにして正しくなったのかを述べているのでも、正しくない人々がなぜ正しくないのかを述べているのでもありません。ただ「彼らの行いによって彼らを判断することができる」と言っているのです。
真のクリスチャンは、その義の行いによって知られます。クリスチャンでない者は、義の行いがないことによって知られます。
さて、このことはあなたに何を語りかけているでしょうか。シンプルな考えです。もしあなたの人生に義を示すものが何もないのであれば、そこに義は存在しません。「だれでもキリストにあるなら、その人は……」何ですか？
「新しく造られた者です。古いものは過ぎ去り、見よ、すべてが新しくなりました。」
あらわれ（実証）がなければ、救いはあり得ません。
私たちが不従順や肉のうちを歩む期間はあるかもしれませんが、義の行いが全くない人生でありながら、なお自分は贖われていると主張することはできません。
そして、中立は存在しないことにも注目してください。イエスはマタイの福音書12章30節でこう言われました。「私に味方しない者は私に反対する者であり、私とともに集めない者は散らす者です。」
では、二つのグループを見ていきましょう。第一に、その行いが自ら「永遠のいのち」を受けていることをあらわしている人々。第二に、その行いが自ら「御怒り」を受ける対象であることをあらわしている人々です。
第一に、永遠のいのちを受ける人々です。第7節です。
「善を行い続けることによって、栄光と誉れと不滅（朽ちないもの）を求める者には、永遠のいのちを与え……」
これは素晴らしい節です。みなさん、これによく耳を傾けてください。これは非常に重要な節であり、非常に多くの人々が救いの基準を誤解しています。
永遠のいのちは、「善を行い続けることによって、栄光と誉れと不滅（朽ちないもの）を求める者」に属します。それこそが信者の標識（マーク）なのです。
そして第7節のこれら3つの言葉は、ただただ素晴らしい言葉です。ある意味ではそれぞれ独立しており、ある意味では互いに織り合わされていて区別がつかないものでもあります。「栄光」と「誉れ」と「不滅」は、すべて同じ一つのものに包み込まれているとも言えます。
それらに少し違いを持たせるために、それぞれのニュアンスをお伝えできるか試させてください。
第一に「栄光」です。信者にとって最も高く、最も素晴らしい目標は栄光です。信者は神の栄光をたたえることを求めます。いつの日か神の栄光に与ることを求めます。第一コリント10章31節が言っているように、「何をするときも、すべて神の栄光のために行う」ことを求めるのです。
それはどういう意味でしょうか。「栄光」とは基本的に、神の神質（本質）や性質をあらわすことです。そして信者は、神があらわされるための、神の栄光が見られるための器となることを求めるのです。それが彼の望みなのです。
神の栄光をたたえたいという望みを持たない人は、真の意味でクリスチャンであるはずがありません。なぜなら、それは真の信者の望みにおける基本中の基本だからです。
それにもかかわらず、私たちはしばしば「まあ、彼らには神の栄光をたたえたいという望みがないことは知っているけれど、昔決心したことがあるから」とか、「昔は教会に通っていたから」などと言ってしまいがちです。しかし、パウロが言う標識とは、「善を行い続け、神が栄光を受けられることを求めること」なのです。
彼らは「栄光」を求めます。彼らはそれを最も完全な意味においてさえ求めます。すなわち、私たちがイエス・キリストにお会いするあの将来の日の素晴らしい現実において、私たちが主ご自身の姿へと変えられ、永遠に傷のない者として主の素晴らしい栄光を放つようになることです。
お分かりのように、真のクリスチャンの目標は神の栄光を反映させることであり、もしそれが真実であるなら、彼の人生には、神がそれに基づいて「これは真の信者だ」と判断できるほど十分な「義のパターン」があらわれるのです。
第二に「誉れ」です。これは「栄光」に非常に近いものであり、ある意味では栄光の結果であると言えるでしょう。神の栄光を反映させるということは、神からの誉れを受けるということであり、神が与えてくださる誉れ、神が与えてくださる祝福を受けるということです。
みなさんのことは分かりませんが、私は神から誉れを受けたいと切望しています。みなさんはどうですか？ 神が喜ばれ、「よくやった、良い忠実な僕よ」と言ってくださることを私は切望しています。ですから、あなたがご自分の人生を通じて神がどのようなお方であるかというあの素晴らしい現実、すなわち「神の栄光」をあらわそうと求めるとき、あなたは神がそのような忠実さを誉め、報いてくださることも求めるのです。なぜなら、それこそが神の約束だからです。
そして最終的に、私たちはイエス・キリストのようになる復活の時に完全な栄光と完全な誉れが実現するとき、「不滅」を求めるのです。
ですから、私たちはこれらの言葉の一つひとつに時間をかけ、聖書全体を通して深掘りすることもできます。実に素晴らしい言葉たちです。しかしパウロが言っているのは、「真の信者は、栄光と誉れと不滅を追い求めるがゆえに、忍耐強く善い業を行い続ける」ということです。
さて、これは何を言っているのでしょうか。一つの文で要約させてください。
彼の視点は「天」に向けられている、ということです。天的なのです。聖徒の真の目的は、永遠であるもののために生きることです。コロサイ人への手紙第3章が言っているように、彼は「上のものに心を留める（意を注ぐ）」のです。それは神に向かった視点です。
これら3つの言葉は、神的な志（望み）を持つ人を描写しています。クリスチャンの人生における最高レベルとは、神の栄光をたたえること、神からの誉れを受けること、そして究極の不滅という朽ちないものの中に入り、キリストの姿へと変えられることを切望することです。これは地上における私たちの人生の目標であるだけでなく、将来における私たちの人生の目標でもあるのです。
さて、神がある人生をご覧になり、栄光を追い求める人生、人からではなく神から誉れを受けることを求める人生、そしてこの地上に縛られず不滅（朽ちないもの）を切望し、腐敗に呑み込まれず天的な領域を求める人生をご覧になるとき、そのような人生に対して神は「永遠のいのち」をお与えになります。
それこそが、神が裁かれる基準なのです。
ここでパウロは、このような人物がどのようにして生み出されるかについては何も語っていません。彼はただ「彼らの行いによってその人を判断し、彼らが贖われた者であると言うことができる」と言っているだけです。彼は彼らがどのようにしてそうなったかを語っているのではなく、それらの義のパターンによって彼らを判断することは正当であると言っているのです。
そして神は彼らに永遠のいのちをお与えになります。いつか「永遠のいのち」が何を意味するのかについて全体的な学びをしなければなりませんが、基本的に永遠のいのちとは「人間の魂の中に永遠に存在する神のいのち」を意味します。
ヨハネの手紙第一5章20節に書かれている言葉が私は大好きです。「この方こそ、まことの神、永遠のいのちです。」
誰のことでしょうか。イエス・キリストです。
永遠のいのちとは何でしょうか。イエス・キリストです。
永遠のいのちを持つとはどういう意味でしょうか。イエス・キリストがどこに住まわれることでしょうか。私の中です。「キリストが私のうちに生きておられるのであり、今私が生きているのは、神の御子を信じる信仰によって生きているのです。私は生きています。しかし、もはや私ではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。」
お分かりのように、永遠のいのちとは「内に住まわれるキリストの臨在による、人の魂の中にある神のいのち」であり、それは永遠にわたって続いていくものなのです。
みなさん、基本的に永遠のいのちとは人生の「量（長さ）」ではなく、人生の「質」のことです。それは人の魂の中にある神のいのちであり――ここを覚えておいてください――人の魂の中にある神のいのちは、常に義のパターン（様式）を生み出します。
もしあなたの人生に義ではないパターンがあるなら、あなたは救いにおいて神があなたの中に造り出された性質そのものに逆らって戦っていることになります。それは息を止めているようなものです。息をするよりもはるかに苦しいことです。ひとたびキリストがあなたの人生に住まわれるようになったなら、ある意味で神のいのちの流れが支配的になるはずであり、私たちは人間の罪深さゆえにそれに抗い、抵抗してしまうのです。
ですからまず、最終的な裁きにおいて神が言われること、つまり私たちが永遠のいのち、あるいは永遠の死と言うときの「永遠のいのち」――ここではその完全な成就について語られています。なぜならクリスチャンはすでに永遠のいのちを持っているからですね？ 信じる者は永遠のいのちを持っています。しかし、最終的な意味において、最終判決が下されるとき、永遠のいのちを受ける私たち（信者）がそれを受けるのは、神がこの視点から私たちの人生をご覧になり、私たちが栄光と誉れと不滅（朽ちないもの）を求めつつ「善を行い続ける姿」をご覧になったからなのです。
そこには忍耐（堅忍）があり、従順があり、絶え間なく神を追い求める姿勢があります。
ジョン・マレーがこの全体を単純化するようなことを言っています。彼はこう言いました。
「贖いの志（神への切望）を伴わない行いは、死んだ行いである。良い行いを伴わない志は、思い上がり（図々しさ）である。」
ですから、天に向かって目標を定めている人々が存在し、彼らは良きことを行ってきたがゆえに、神が彼らのうちに生み出された人生（の実）によって裁かれることになるのです。
アダムから始めて今日に至るまで、真の信者の心の中には、正しいことを行おうとする忍耐強い継続的な追求が存在します。彼らはその行いによって明白に示されるのです。それが人生のパターンです。
さて、第10節をご覧ください――これが対応する節です。
彼らは栄光と誉れと不滅を追い求め、第10節にはこうあります。「しかし、善を行うすべての人には、栄光と誉れと平安が与えられます。まずユダヤ人に、またギリシャ人にも。」
私たちが求めるものすべてを、私たちは受け取ります。私たちが栄光を求めれば、神は栄光を与えてくださいます。私たちが誉れを求めれば、神は誉れを与えてくださいます。そして変化があります。私たちが不滅（朽ちないもの）を求めると、神は「平安」を与えてくださるのです。
ある意味で、そこには並行関係があるのだと思います。なぜなら、私たちが神の御前で永遠の清さ、全き聖さの中に入るとき、私たちの腐敗（罪の性質）との戦いは終わりを告げ、その結果として「永遠の平安」がもたらされるからです。私たちがそれらのものを求めるなら、神はそれらを与えてくださるのです。なんと素晴らしい思想でしょう。
将来の裁きの時、神が義人をご自身の永遠の天国へ、不義なる者を永遠の地獄へと送られるとき、永遠の天国へと入る者たちは「追い求めてきた者たち」です。そこに書かれているのが見えますか？ 彼らは追い求めたのです。彼らは栄光を求めています。彼らがそれを受けるにふさわしい（値する）とは書かれていません。ただ彼らはそれを求めたのです。彼らは天的なもの、神的なものへの志（望み）を持っていました。彼らは栄光と誉れと不滅（朽ちないもの）を求めたのです。
そして、彼らは永遠のいのちの栄光と誉れと平安を受け取ることになります。なぜなら、彼らこそが「善を行った者たち」だからです。
そして私はあなた方に申し上げたいのですが、もし人生の中にそのような善い業が見られないのであれば、そこには本物の救いは存在しません。もしこのテキストが何かを語っているとするなら、まさにそのことを語っているのです。もしそれを語っていないとしたら、このテキストは何一つ語っていないことになります。
したがって、私たちは自分たちの行いに対して報いを受けることになります。なぜなら、それらが私たちの内にある「義の証明」だからです。そして第3章において、パウロは神の義をどのようにして自分の内に受けるのかを教えてくれます。これはまずユダヤ人に、そしてギリシャ人（異邦人）にも当てはまります。神は天的な、永遠の祝福をユダヤ人にも異邦人にも与えられるのです。
ユダヤ人は異邦人が締め出されると考えていました。いいえ、ユダヤ人は契約において優先権（先位）を持っていました。ユダヤ人は契約の優先順位において一番目でした。キリストがまずユダヤ人のところに来られたように、ユダヤ人は年代順においても一番目でした。
しかし、急いで付け加えさせていただきたいのですが、救いにおいて優先権があったからこそ、彼らは裁きにおいても優先権（責任）を持つのであり、もし拒絶するならば、彼らの受ける裁きはより厳しいものとなるのです。
それこそがアモス書3章2節の意味であり、そこで預言者はこう言っています。「私は地のすべての家族の中から、あなたがただけを知った。」そして多くの人々はそこで立ち止まってしまいます。
「あなたがただけ」とはイスラエルに語りかけています。「地のすべての家族の中から、私が自分のものとした家族はあなたがただけだ」と言っているのです。「知る」という言葉は親密な愛の関係を意味し、「地のすべての家族の中から、私が自分のものとして愛したのはあなたがただけだ」という意味です。そしてその後に神はこう言われます。
「それゆえ、私はあなたがたのすべての咎のために、あなたがたを処罰する。」
神との間に親密さがあったからこそ、イスラエルにはより厳しい処罰が下されるのです。したがって、彼らは救いの機会において第一であり、裁きの責任においても第一なのです。ユダヤ人であれ異邦人であれ免除はなく、道徳的な人間であれ宗教的な人間であれ免除はありません。それらのことが神に対する裁きを甘くすることはなく、むしろより厳しくするだけです。
では、第二のグループを見てみましょう。御怒りを受ける者たちの業（行い）についてです。第8節と第9節です。これらは、他の二つの節の間に挟まれるように位置しています。
「しかし、自分を主張し（争いを好み）――口語訳・欽定訳等の訳――真理に従わないで不義に従う者には、激しい怒りと憤りとを下されます。悪を行うすべての人間の魂には、苦難と悶えが下ります。まずユダヤ人に、またギリシャ人にも。」
善い業によって神を追い求めてきたことを証明する人々とは対照的に、悪い業によって自分自身（自己）を追い求めてきたことを証明する人々がここに描かれています。
そして、彼らは3つの言葉、あるいは3つのフレーズによって特徴づけられています。
第一に、第8節をご覧ください。欽定訳では「contentious（争いを好む、自分を主張する）」という言葉が使われています。ギリシャ語では「エリテイア（eritheia）」という言葉であり、その元の語源については多くの議論がなされています。これを「雇い人（雇い兵）」を意味する語源から来ていると解釈するのが最も適切だと思われます。そしてこの言葉の基本概念は「自己追求（利己心）」です。
不義な人間の第一の特徴は、自分が喜ぶこと――自分を喜ばせることに完全に夢中になっているということです。何が自分を満足させるか？ 何が自分を良い気分にさせるか？ 何が自分を幸せにするか？ 何が自分に利益をもたらすか？
第二テモテ3章2節には、人間が「自分自身を愛する者となる」と書かれています。これこそが、新しく生まれていない人間の根本的な問題であり、彼は完全に自分自身の中に閉じこもり、自分自身に夢中になっているのです。
第二コリント5章15節には、主が死なれたのは「生きている者たちが、もはや自分自身のために生きるためではない」と書かれています。なぜなら、自分自身のために生きることこそが人間の根本的な傾向（偏り）だからです。
したがって、完全に自己追求（利己主義）的であり、当然ながらそれが主に対する「争いを好む（対立的な）態度」へと繋がっていくような人物が存在することになります。それは基本的に反逆の心へと導くものであり、それが二つ目の考えに見られるものです。
第8節をご覧ください。「彼らは真理に従いません。」
お分かりのように、もしあなたが自己追求的であるなら、神が言われることに抵抗することになります。神が真理を語られるとき、あなたは「あなたが望むことには興味がない。私は自分がしたいことをするのだ」と言うのです。彼らは真理に従いません。この箇所では「なぜそうなのか」という理由は語られておらず、ただ「従わない」とだけ書かれています。私たちは今、ただ「行い（結果）」を見ているのです。彼らは単に真理に従わないのです。人間は神に反逆し、その反応は神に対抗するものとなります。いわば神と争うのであり、これは罪深さの根本にある自己中心性（エゴイズム）を反映しています。
三つ目のフレーズがあります。彼は真理に従わないだけでなく、不義に従うのです。
いかなる人間も真空状態（中立）で生きることはできません。正しいことを行うか、悪いことを行うかのどちらかであり、中間を進むことはできません。これが人生の流れです。
まず「反逆」があり、その反逆から「不従順」が生じ、そして人生が不義な行動へと向かっていくにつれて恐ろしい「罪深さ」がやって来るのです。
さて、よく聴いてください。地獄への道とは、基本的には非常にシンプルに定義されます。それは、イエス・キリストの主権に対する敵対の心です。お分かりになりましたか？ 地獄への道とは、基本的にはキリストの主権に対する敵対の心なのです。あなたは応答せず、反逆します。従おうとせず、不従順になります。
さて、ここで注意深く聴いてください。このポイントをしっかりと捉えていただきたいのです。
もし地獄への道がキリストの主権に対する敵対の心であるとするなら、天国への道はその逆でなければなりません。 それはキリストの主権に対する「服従の態度」でなければならず、まさにそれこそがここで語られていることなのです。
神はあなたに、栄光と誉れと不滅（朽ちないもの）を追い求めることを望んでおられます。神は心が天に向かい、神に向かい、上のものを追い求めることを望んでおられます。そして、私たちが常に達成できるわけではないにしても、そこには「追い求める心」が存在します。そして私たちが失敗するときには、そこには「砕かれた心（悔い改め）」が存在します。
もし新しく生まれていない人がキリストの主権に反逆する人であるならば、クリスチャンは性質としてその正反対でなければなりません。それこそが、このテキストの明確なメッセージです。
永遠のいのちは、キリストの主権への従順のもとに生きることによって、自分の心の中にある神の御業を行いにあらわす人々に属します。そうすることを拒む人々は新しく生まれていない者であり、御怒りを受ける人々です。
罪とは本質的に神への攻撃であり、神の聖なる反応（怒り）を呼び起こすものであることがお分かりでしょう。
もう一度、第8節をご覧ください。そのような人々に対して、神は「激しい怒り（憤り）」と「御怒り」を下されます。
なかなか興味深い言葉です。「激しい怒り（憤り）」のギリシャ語の語源は、急いで進む、急ぐ、熱を帯びる、汗をかく、激しく呼吸することを意味します。それは、誰かが素早く動き、荒い息を吐き、急ぎ、汗を流している状態です。ホメロスの古典ギリシャ文学から何世紀にもわたって、肉体の中で精神が息を荒らげ、息を弾ませ膨れ上がる人間の「怒り（憤怒）」を描写するために使われていました。
ちなみにこの言葉は、ヘブル人への手紙11章27節で、モーセを殺そうとしたパロの欲望を描写する際にも使われています。また、ルカの福音書第4章で、イエスを崖から突き落とそうとした狂乱した群衆の激しい怒りと憤怒を描写する際にも使われています。さらに使徒の働き第19章で、エペソの人々が福音を聞いて怒りに満ちた暴動を起こしたときにも使われた言葉です。
ですから、これは激しい憤怒の言葉であり、情熱（激情）の言葉です。神の御前で、またキリストの主権に対して敵対する業（行い）を行う者たちに向かって、神は熱をもって爆発される（怒りを噴出させる）ということを言っているのです。神は、そのような反逆のうちに生きる者たちに対して、滅ぼし尽くす火のように怒りを爆発させられます。
そしてさらに「御怒り」という言葉が付け加えられていますが、これはもう一つの「怒り」を表す言葉であり、ニュアンスが少し異なります。これは「憤怒が最高潮（頂点）に達すること」を意味します。憐れみの終わりです。恵みの終わりです。神の忍耐と寛容の期間が完全に終了し、膨れ上がり、激しく燃え盛る最終的な怒りのことです。
このように、これらの言葉から、神がその業（行い）において地上のものを追い求め、神を拒絶する者たちに対して、非常に激しい怒りを語っておられることがお分かりでしょう。
第9節には「苦難と悶え」とあります。パウロは、まだ言葉が足りないかのようにこれらを言い加えています。
「苦難」は「トリプシス（thlipsis）」という言葉です。これは、何かに圧力をかけること、押しつぶすことを意味します。使徒の働き11章19節では、初期教会に対する破滅的な迫害に対して使われています。ローマ人への手紙12章12節では、聖徒たちの苦闘（試練）に対して使われています。第二コリント1章8節では、パウロが死に瀕するほどの迫害を受けたことに対して使われています。コロサイ人への手紙1章24節では、キリストが苦難、押しつぶされるような圧力、圧迫を経験された際の苦痛に対して使われています。それは常に「苦難（患難）」という概念を伴います。内的な苦難であれ外的な苦難であれ、「苦難」こそがその概念です。
そして「悶え（苦悶）」は非常に興味深い言葉です。「狭い」を意味する一般的なギリシャ語であり、場所の狭さ、閉じ込められた狭い場所、限られた場所を意味します。
このように考えてみてください。第8節において、神は激怒されます。神の憤怒は最高潮（沸点）に達します。第9節において、その結果としてもたらされるのが「狭い場所での苦難」です。
私には、これ以上に地獄を的確に表した定義を思いつくことができません。狭く、閉じ込められ、監禁された場所での苦難――強力で恐ろしい痛みを引き起こす監禁と投獄です。
だからこそ、新約聖書は地獄を「永遠の刑罰」「永遠の火」「火の炉」「火の池」「火と硫黄」「消えることのない火」、そして「うじ虫も死なず、火も消えず、泣き叫びと歯ぎしりがある苦しみの場所」と呼んでいるのです。
それは閉じ込められた牢獄の中での「悶え（苦悶）」であり、悪を行うすべての人間の魂――その人生のパターンが絶えず悪であり、その生き方が不義な行動であり、自己中心的な野望に満ち、キリストの主権に従うことを拒むすべての人々――の上に下る「激しい怒りと御怒り」なのです。
ですから神は裁かれます。そして、神が「罪の負い目（罪責）」に従って裁き、「真理」に従って裁き、「知識」に従って裁かれるのと全く同じように、「行い」に従って裁かれるのです。そして先ほども申し上げたように、人の行いとは、その人の人生を測る不変で誤りのない指標なのです。
ダビデを見てみてください。ダビデは恐ろしい罪を犯しましたが、彼の人生の「完全さ」ではなく「方向性」は神に向かっていましたね？
一方で、ユダを見てみてください。ユダは表面上はキリストに結びついていましたが、彼の人生の方向性は終始、自分中心の反逆と不従順に向かっていました。
お分かりのように、鍵となる考えは「真の義は、真の善い行いを生み出す」ということです。それゆえ、神はそれらの行いに基づいて裁くことができるのです。そして不義は、どんなに宗教的になろうとも、悪い行いしか生み出しません。
そして神には、いかなる人間に対しても偏り（差別）がありません。神はすべての人を平等に裁かれます。最終的な裁きにおいては、完全な公平さが存在するのです。
さて、最後に一つの質問をして終わりにしたいと思います。――パウロが第3章に入るまで触れない内容ですが、私たちはこの質問に答えておかなければなりません。
「人はどのようにして、自分に栄光と誉れと平安と永遠のいのちをもたらす『善い行い』を生み出すことができるのでしょうか？」
これこそが問いですね？ 私たちは神が裁かれるという事実から始めました。その裁きについていくつかのことを見てきました。そして今、神が裁かれる基準（物差し）を見てきました。
「神の永遠の裁きを免れるために、私は義の行いを生み出さなければならないことは分かった。しかし、一体どのようにして？」ということが問題になります。
では、パウロに先んじて、第3章21節へと飛んでみましょう。
「神が望まれる義、律法とは別の神の義」があらわされました。言い換えれば、たとえそれが正しいルール（律法）であったとしても、ルールを守ろうとするあなた自身の自己努力によって成就するのではないということです。
第22節には、それは「イエス・キリストを信じる信仰によって、信じるすべての人に与えられる神の義」であると書かれています。「信じる」とは何でしょうか。第24節には、私たちは「キリスト・イエスにある贖いのゆえに、神の恵みによって無償で（価なしに）義とされる」とあります。
愛するみなさん、これこそがあなたが知るべきすべてのことです。義の行いを生み出す「道」、そして「唯一の道」とは、キリストの義を所有することです。そしてキリストの義を所有する唯一の道とは、主の贖いの業に対する信仰によるのです。
あなたは、肉体をとられた神（受肉された神）である主が、あなたの罪のために死なれたことを信じますか？ あなたが義とされるために主が復活されたことを信じますか？ 主があなたのために取りなしをするために永遠に生きておられることを信じますか？ 主が贖いの計画を完成させるためにお戻りになることを信じますか？
もしあなたが信じてキリストを受け入れるなら、主はご自身の永遠のいのちを植え付けることによって、あなたに義の行いを生み出す能力を与えてくださいます。そして裁きが行われる日が来るとき、神は義の人生の記録をご覧になり、そのような人生は「内に住まわれる生けるキリストの臨在」の産物でしかあり得ないことをお知りになり、永遠のいのちをお与えになるのです。
お祈りいたしましょう。
天の父よ、今夜私たちが分かち合ったメッセージは非常に基本的なものでありながら、あまりにも多くの人々に見過ごされてきました。世の中は自分の力で御国に入ろうとする人々で溢れ返っています。彼らは、内におられる神のいのちによって生み出されたものではないため、本当は「汚れたボロきれ」に過ぎないのに、自分たちの行っていることこそが義であるとさえ思っています。
私たちがいつの日かあなたの前に立つことを知ることができますように。もし義の行いがあるなら、私たちは義の人生、すなわち私たちの内にあるキリストのいのちの証拠を示し、永遠に入り、ご自分の民のために用意してくださった祝福の中へと入っていくでしょう。そしてもし不義の行いしかないなら、そこには永遠の滅びしかありません。
神よ、あなたは公平をもって裁かれる裁判官であり、偏り（差別）がなく、誰かをひいきすることのないお方であることを知っています。あなたは人間の知識に従い、その人に関する真理に従い、真の罪の負い目に従い、そして行いに従って裁かれます。
父よ、この場所にいる誰一人として基準に達しない者がおらず、私たち全員がイエス・キリストへの信仰によって主の義の中に入り、そのようにして来るべき御怒りを免れ、永遠のいのちのためのあなたの恵みと憐れみに満ちた計画の中に入っていくことができますように祈ります。
最後の最後に、みなさんが心を注いで祈っておられる間、私はこのメッセージが非常に基本的なものであり、私たちの多くがこれらの原理をすでに理解していたことを自覚しています。しかし、理解していなかった人々も大勢いること――新しく来られた多くのみなさん――を知っています。今、みなさんが理解してくださったことを願っています。
ご自分の人生を見つめてみてください。新しく生まれた人生の証は、その人の生き方のパターンにあることを示すために、私たちは無数の聖句を引き出すこともできました。そして、もしそれがそこにないのなら、そもそも新しく生まれたのかどうかという疑問が生じます。だからこそパウロは、私たちが信仰に生きているかどうか自らを吟味するようにと呼びかけているのだと思います。
ご自身の人生を見つめ、あなたの望みが上に向いているか確かめてください。あなたの心の中にある追い求める思い、切望は天に向かっているでしょうか？
あなたが罪を犯すとき、そこには打ち砕かれた心や痛悔の思い、告白したいという望み、そして栄光と誉れと不滅（朽ちないもの）への渇望があるでしょうか？ それがあなたの望みでしょうか？
もしそうであるなら、あなたは自分の魂の中に神のいのちが存在するという証拠を示しています。しかし、もしあなたが善を行い続けることによってそれらのものを追い求めようとせず、むしろ神に反逆し、生き方として神の真理に不従順であり、不義に従っているのであるなら、あなたが誰であろうと「激しい怒りと御怒り、苦難と悶え」を受けることになります。神には偏り（差別）がなく、公平に裁かれるからです。
今夜、それを変えたいと思われるかもしれません。先ほど申し上げたように、ただキリストを信じることによって、あなたはキリストの義を受け取ることができるのです。
父よ、あなたが来させてくださる人々を祈りの部屋へと導いてくださいますように。変えられた人生、新しく生まれるという大いなる奇跡が今夜まさに起こるのを見ることができますように。キリストの御名によって、あなたをほめたたえます。アーメン。