この時点で、パウロはユダヤ人が次のような質問をしてくることをすぐに見抜いています。彼らはこう言うでしょう。「パウロよ、少し待ってくれ。私たちは律法の守護者であり、神が律法を啓示される際の器であり、それを書き写し、再書し、保存してきた者なのだ。それなら、私たちはより大きな裁きではなく、より高い名誉を受けるべきではないか。律法を所有してきた私たちは、神の怒りから保護されるべきだ」と。
そして今日でも、ある人々はこれと同調してこう言うかもしれません。「ええ、私は生まれてこの方ずっと教会に通っていますし、宗教的であろうと努めてきました。聖書も買いました。信心深くあろうとしているのです。それなのに、私たちがどうして裁かれるというのですか？ 私たちは宗教的な人間であり、律法を保ってきたのですよ」。
また、こう言う人もいるでしょう。「私は神学校で教えてきました。キャリアのすべてを神学校での指導に捧げ、人々を送り出して教会で奉仕させてきたのです」（もちろん、聖書を信じない神学校や、同じく聖書を信じない教会での話ですが）。「ですが、私たちは宗教的であり、キリスト教とつながっていたのです。つまり、私たちですよ。そう、宗教的な側の人々なのです」。
パウロは13節でこう答えます。「律法を聞く者が、神の前に正しいとされるのではなく」……何とされるのでしょうか？「律法を行う者が、義と認められるのである」と。
ここで「聞く者」と訳されている言葉は、通常の単語ではありません。単に「聞く」ことを意味する一般的な単語 akouō（アコウオー）ではなく、akroatēs（アクロアテース）という単語が使われています。これは特に、常に教育の過程にあって聞き入っている「生徒（受講者）」に対して使われる言葉です。ヴィンセント（※注：聖書注釈家）の「聞くことを業（なりわい）としている人々」という訳は、非常に的を射ていると思います。そして、それこそがまさにユダヤ人たちが会堂（シナゴーグ）で行っていたことではないでしょうか。彼らは聞き、聞き、聞き、また聞いたのです。毎週、毎週、毎週、毎週、律法が朗読され、解説されました。彼らはまさに「聞くことのプロ」だったのです。
しかし、義と認められる（正当化される）のは、「聞くこと」を業としている者ではなく、「行うこと」を業としている者です。愛する皆さん、重要なのはパフォーマンス（表面的な行事や形）ではなく、ポゼッション（実際に自分のものとして所有・服従していること）なのです。
だからこそ、ヤコブも同様の警告を与えています。ヤコブはこう言っています。
「みことばを行う人になりなさい。自分を欺いて、ただ聞くだけの者となってはいけません」
何という欺きでしょうか。神の律法は、単に「聞く者」を裁きから守ってはくれません。それどころか、聞けば聞くほど、裁きはより重くなるのです。
裁きの座に来て、こう言う人々がいるのを私は知っています。「神よ、私がマッカーサーの説教を何時間聴いたか、記録をお持ちではありませんか？ それくらいは何かプラスになるはずです。妻がどこからかテープを持ってきて、ずっと流していたのです。私はそれを四六時中聴かされていました。それだって何かの役に立つのではないでしょうか？ 妻はキリスト教音楽を流し、聖書の朗読テープを買い、どこかの男がずっと聖書を朗読していました。リビングで聖書研究会が開かれている間、私は台所に座っていなければならなかったのです」。
父親である皆さんの中には、自分の子供たちについてこう言わなければならない人もいるかもしれません。「まあ、私はそれをすべて耳にしましたし、そこにいました。彼らが快適に過ごせるようできる限りのことをしましたし、テープを捨てたり妻を追い出したりもしませんでした。教会にも通いました。それくらいは何か役に立つのではないですか？」と。
いいえ、それはより大きな裁きにつながるのです。お分かりでしょうか、神の律法は人をかばってはくれません。神の律法を知れば知るほど、それに従わない限り、その結果（受ける裁き）はより激しいものとなります。
そしてここには、実に恐ろしい絶望（不条理）が存在します。なぜなら、人間は自分自身の力では律法に従うことができないからです。このようにして、パウロは文字通り彼らを袋小路へと追い詰めていきます。つまり、あなた方は常に聞いているが、それを行ってはいない。だからこそ、あなた方に対して司法上の有罪判決（裁き）が下されているのだ、と。
しかし、行う者――13節にあるように――律法を聞く者ではなく、「律法を行う者」こそが義と認められるのです。
ですから、神は完全な従順を求められます。神は義の現れを求められますが、だれ一人としてそれを行うことはできません。それゆえ、律法は私たちを絶望の深みに追い込み、自分自身ではできないことを行う力を与えてくださるよう神に向かわせるためのものなのです。
したがって、ユダヤ人が発するかもしれない質問にはすでに答えが出されています。律法を行うのでない限り、それを持っていることなど何の役にも立ちません。それを行う者だけが義と認められるからであり、それを持っていれば罪の重さが増すだけなのです。なお、ここでの義認は司法上の判決を意味しています。
さて、2つ目の質問の準備はよろしいでしょうか。さあ、来ますよ。今度は、律法を持たない異邦人や異教徒が発する質問です。彼らはこう言うでしょう。「ちょっと待ってください、少し待ってください。私たちは決して律法を与えられたことがありません。律法を持ったことがないのなら、それに従わなかったからといって、私たちがどうして裁かれなければならないのですか？」。
これは公正な質問でしょうか？ ユダヤ人は「私たちは特別な恩恵を受けているから免除される」と言いますが、神は「ノー」とおっしゃいます。では、異邦人が「私たちは無知であるから免除される」と言うのは正しいでしょうか？
神の律法を見たこともなく、聖書を読んだこともなく、福音を聞いたこともない異教徒はどうなのでしょうか？ 書かれた御言葉に従わなかったからといって、人を裁くことなどできるのでしょうか？
なにしろ、ローマ人への手紙4章15節にはこう書かれています。
「律法のないところには、違反もありません。」（ローマ 4:15）
また、ローマ人への手紙5章13節にはこうあります。
「律法が与えられる前にも罪は世界にあったが、律法がなければ、罪は罪と認められないのである。」（ローマ 5:13）
さらに、ローマ人への手紙7章7節にはこう記されています。
「それでは、どう言ったらよいのでしょうか。律法は罪でしょうか。断じてそんなことはありません。ただ、律法によらなければ、私は罪を知ることがなかったでしょう。」（ローマ 7:7）
このように、律法がないところには違反がなく、律法がないところには罪の認識がないとするならば、書かれた律法を持っていない私たちが、どうして責任を問われ得るのでしょうか？ 多くの人々がこの疑問を口にします。「神の書かれた律法を聞いたことがない人々に対しても、神は責任を問われるのだろうか？」と。
その答えを確かめてみましょう。14節と15節です。
「律法を持たない異邦人が、自然のままで律法の命じることを行うなら、律法を持たない彼らは、自分自身が自分に対する律法なのです。彼らは律法の要求していることが自分の心に記されていることを示しており、彼らの良心もまたそれについて証しし、彼らの思いも互いに責めたり、あるいは弁明し合ったりしているのです。」（ローマ 2:14-15）
ここでパウロは何を言っているのでしょうか？ 彼は極めてシンプルにこう述べているのです。「責任を問われるために、書かれた律法を持っている必要はない。なぜなら、あなた方の行い、良心、そして思考パターンの中に現れている律法が、あなた方の内にあるからだ」と。
異教徒が滅びる（失われている）ことには、4つの大きな理由があります。順に見ていきましょう。
第1の理由は「創造（自然界）」です。創造です。第1章に戻り、18節から考えを拾い上げてみましょう。
「神の怒りは、不義によって真理を阻んでいる人々のあらゆる不敬虔と不義に対して、天から払われる。」（ローマ 1:18）
お分かりでしょうか。これは宗教的な人々だけ、あるいは神の律法を持つ人々だけに向けられたものではなく、すべての人、すべての人、すべての人に向けられているのです。書かれた律法を持っていたか否かにかかわらず、神の怒りはすべての人のあらゆる不敬虔とあらゆる不義に対して与えられます。
なぜなら、彼らは真理を抑え込んでいるからです。
彼らはどのようにして真理を抑え込んでいるのでしょうか。19節にはこうあります。
「神について知り得ることは、彼らの間に明らかだからです。」（ローマ 1:19）
どのように彼らの間に明らかになっているのでしょうか。神がそれを彼らに示されたからです。では、神はどのようにそれを示されたのでしょうか。
「神の、目に見えない本性、すなわち神の永遠の力と神性は、世界の創造以来、造られた物によって明らかに認められ……彼らには弁解の余地がありません。」（ローマ 1:20）
このように、第1章から私たちは異教徒が滅びる（失われている）第1の理由、すなわち「創造（自然界）」を学びます。彼らは自分たちの周囲を見回すことで、神が存在することを知ることができます。周囲を見回し、神が超自然的であり、自分たちの次元で知るいかなる存在よりも強力なお方であることを知覚できるのです。したがって、彼らはその知識を抱いているがゆえに責任を問われるのです。
しかし、第2章に入ると、異教徒が滅びる残りの3つの理由、そして私たちが彼らに届くよう宣教師を遣わさなければならない理由を見出すことになります。
14節――キーワードは「行い（行動）」です。
彼らが滅びる理由の第1は「創造」、そして第2は「行い」です。
「律法を持たない異邦人が、自然のままで律法の命じることを行うなら、彼らは律法を持たなくても、自分自身が自分に対する律法なのです。」（ローマ 2:14）
言い換えれば、彼らには外的な律法はありませんが、自らを律法とする内的な律法を持っており、それが彼らの「行い」に現れているのです。
ここで「異邦人が自然のままで律法の命じることを行うなら」という表現は、それが実際に起きていること、そして日常的に起きていることであることを示しています。異教徒は、神の律法を一度も読んだことがなくても、そこに書かれていることを自然と行うのです。ご存じでしたか？
彼らの行い――よく聞いてください――彼らの行いこそが、彼らが正しいことと悪いことを知っているという証拠です。彼らの行いが、彼らの内に神の律法が存在し、住まっていることを証明しているのです。
異教徒であっても負債を返すことがあります。それは神の律法にありますか？ ええ、あります。彼らは親を敬います。イエス・キリストを知らず、神を知らず、聖書を読んだこともなくても、妻を愛する人々はたくさんいます。夫を深く愛する妻たちもたくさんいます。イエス・キリストの福音を聞いたことがなくても自分の子供を慈しむ人々、また親を大切にする子供たちも大勢います。殺人は悪いことだと信じている人々も大勢います。
イエス・キリストも、キリストのメッセージも、聖書も、福音の意味も知らなかった人々が、お腹を空かせた人に食べ物を与えたり、病気の男性や女性を助けたりすることがあります。異教徒であっても、時には真実を語り、正義を行おうと努め、公平さを求めて奮闘することもあります。
お分かりでしょうか。これらすべてのことは、自分自身に対する律法となっている、人間固有の内なる倫理規範を明らかにしています。
私たちはそれを人間の司法制度の中に見出します。また、人道主義の中に見出し、たとえ非常に人里離れた孤立した人々の間であっても、世界中の人道主義や正義の中に見出します。時にはそれが歪められていることもありますが、どのような社会であっても、神の律法と一致することを自然と実践している異教徒の姿が見られます。
したがって、彼らはその律法が自分の内にあることを示しているのです。
ストア派の哲学者たちは、宇宙には人間が破れば自らを危険に晒すことになる「一定の法則」が存在すると言いました。彼らは全くの異教徒の哲学者たちでしたが、それらの法則とは、健康の法則、道徳の法則、そして生活と生き方を司る法則であると言ったのです。そしてストア派は、これらの法則すべてを phusis（フシス）、すなわち「自然（本性）」と呼びました。彼らは、人間は kata phusin（カタ・フシン）、つまり「自然にしたがって」生きるべきだと主張したのです。ストア派は実際に、これらの法則は人間にとって自然なものであると言いました。
お分かりでしょうか。人間は「正しいこと」が存在すること、そして「倫理規範」が存在することを認識できます。人間が罪悪感（咎める良心）を抱くという事実そのものが、自分の中にあるまさにその倫理規範を犯しているからなのです。正邪の感覚が存在し、人間が神の律法に合致することを自然と行うとき――そして彼らは常にそれを行っているのですが――彼らは自らの内に神の律法が記されていることを示しているのです。
お分かりのように、未再生の（新しく生まれていない）世界であっても、相対的な人間の善を行うことはできます。彼らは霊的な義という意味での善を行うことはできません。また、正しい動機に基づいた善という意味での善を行うこともできません。なぜなら、神の栄光のために行われない限り、真の意味で善なるものは何一つないからです。そうですね？ しかし彼らは、相対的な人間の意味において善を行い、それを行うとき、書かれてはいなくとも、自らの心の中で働いている神の律法を示しているのです。正しい動機からではないにしても、正しいやり方で善を行うのです。
私は旧約聖書に登場する、善を行ったキュロスについて考えます。彼は神の民を解放しました。ダレイオスやアルタシャスタについても考えます。彼らは称賛されてさえいます。エズラ記7章は、神の民のために善を行った異教徒であるアルタシャスタを称賛しています。
エフェソの市会書記官はどうでしょうか。騒乱を起こした群衆をなだめた異教徒です。使徒言行録23章でパウロを保護した、地位の高いローマ人たちはどうでしょうか。さらには使徒言行録28章で、パウロを温めるためにたき火をたき、並々ならぬ親切を示した野蛮人（バルバロイ）たちはどうでしょうか。
人間は、義なる善や、神に対する善、あるいは神を現すような善を何一つ行うことができないという意味において、全面的に堕落しています（全的堕落）。しかし、人間的な種類の善を行うことはできるのです。そしてそれを行うたびに、それを「善」と指し示す律法が自分の内にあることを証明しています。
では、異教徒は滅びる（失われている）のでしょうか？ ええ、そうです。彼らは無知を主張できるでしょうか？ いいえ、できません。第1に、「創造（自然界）」があるからです。それは彼らの周りにあります。そして彼らは自分自身の心の中で、その創造の中に神を察知することができます。第2に、彼らの「行い」によって、自分の内に律法があることを証明しているからです。
さて、これは皆さんを驚かせるかもしれません。基本的に、単に一般的な人間的善の観点から見れば、ほとんどの人は刑務所の外にいますよね？ 中にいるのはごく一部です。これが何を意味するのでしょうか？ これは、人間が本質的に善であることを意味しているのではありません――人間は落ちぶれています――が、彼らを可能な限り最悪な状態にならないよう押しとどめている正しさの感覚が内にあるのであり、それこそが彼らの内にある神の律法なのです。
では、この考えを推し進めて、異教徒が滅びる第3の理由を見てみましょう。それは「良心」です。
これは14節にあったものと同じ概念の一部ですが、15節に出てきます。彼らは、内にあることを自然と行うときの「行い」によって自らの内にある律法の働きを現すだけでなく、彼らの良心が存在して証しを立てるときにも、自分の心に記された神の律法を明らかにするのです――ここで一旦立ち止まりましょう。
さて、私たちは皆、良心とは何かを知っています。この言葉（※英語の conscience）は単に「共に知ること（co-knowledge）」を意味します。自分自身と共に知ること、と言い換えてもよいでしょう。この言葉の語源は――ギリシャ語であれ、ラテン語であれ、英語であれ――基本的に同じ語根から来ています。「〜と共に知る」というのがその概念です。良心とは、何が正しいかをあなたと共に知っている、あなたの中にある一種の存在なのです。それは、思想、態度、言葉、そして行いに対して判決を下す、正邪に関する個人の内面的な感覚、すなわち道徳的意識を指します。
私は以前、アフリカのある部族が誰が有罪かを判断するために行っていた、非常に興味深い方法について読んだのを覚えています。部族内で盗みが起きたとき、彼らは男たち全員を横一列に並べました。盗みは通常、男によって行われていたからです。そして一人ひとりの前に行き、それをやったかどうかを尋ね、彼らは「はい」か「いいえ」で答えました。そして答えた後、舌を出すように求め、熱したナイフを舌の上に置いたのです。
舌に唾液があれば、ナイフは問題なく取り除かれました。もし舌に唾液がなければ、ナイフが貼り付き、舌を焼き切ってしまいます。そして彼らは常に、誰が嘘つきかを見抜くことができました。なぜなら、その男には唾液がなかったからです。
何か悪いことをしたとき、なぜ唾液が乾いてしまうのでしょうか？ あなたの内に「良心」があるからです。あなたの中には正しさと悪を知り、それを犯したときにあなたに働きかける思考プロセスが存在しています。カンニングや不正をして、それが発覚するのではないかと常に恐れながら暮らすようなものです。それこそが良心です。
良心は内なる規範に反応します。そして、クリスチャンにおいてはもちろん、良心は飛躍的に強化されます。なぜなら、その基本的な律法が内に存在しているだけでなく、通常の自然法に加えて御言葉からの「キリストの律法」が加えられており、それが重なり合うことで、良心はさらに鋭く反応するようになるからです。
パウロも自身の良心に耳を傾けました。彼は何度も「私の良心が証ししている」と言いましたね？ 言い換えれば、彼は「私の良心は、私が正しいことをしており、私の心が清いということに同意している」と言っていたのです。
聖書はまた、良心が傷ついて瘢痕（はんこん：やけどや傷のあと）化する可能性があることも示唆しています。瘢痕化した組織には感覚がありません。だからこそ、パウロはローマ人への手紙の中で「自らの良心を犯してはならない。良心を傷つけてはならない」と私たちに語りかけているのです。
つまり、彼はキリスト者の自由について語っており、こう言っているのです。もし誰かが「それをしても大丈夫だ」と言ったとしても、あなたの良心が「それをしてはならない」と言うなら、たとえそれが（本来は）大丈夫なことだとしても、してはなりません。なぜなら、良心を犯す習慣がついてしまうと、あなたを保護するために絶対に不可欠なものを傷つけてしまうからです。それは感覚を失うようなものです。
数ヶ月前にもお話ししましたが、私はハンセン病（らい病）についての本を読みました。彼らが発見したのは、ハンセン病が元々考えられていたようなものではないということでした。以前は、ハンセン病にかかると皮膚がそれ自体をむしばみ、最終的に手足の先端が失われていくと考えられていました。しかし今分かっているのは、ハンセン病はすべての感覚を完全に麻痺させ、それによって手足をすり減らしてしまう病気だということです。何も感じることができないため、指をこすり落としてしまったり、鼻をこすり落としてしまったりするのです。感触がないからです。
良心が傷つく（麻痺する）と、まさにこれと同じことが起こります。だからこそパウロは「それをしてはならない」と言うのです。
異教徒であっても良心を持っていますが、長い年月をかけてその良心を鈍らせてしまうことがあります。しかし、それを完全に抹消することはできないと私は思います。それはそこにあり続け、何が正しく何が悪いかを彼らに伝え続けているのです。
原始的な社会であろうとどのような社会であろうと、関係ありません。罪を犯した人を見てください。彼らはその犯罪を正当化するためにできる限りのことをするかもしれませんが、常にこのように周囲を見回して――誰かが追いかけて来ないか確かめようと――しています。なぜなら、彼らは何が正しく何が悪いかを知っているからです。
小さな子供たちは完璧な例です。神を敬わない家庭の、神を敬わない小さな子供がいたとしましょう。なぜその子は何か悪いことをして戻ってきたとき、母親から「あなたがやったの？」と聞かれて、開口一番に嘘をつくのでしょうか？ なぜなら、自分がしたことが「悪いこと」だと知っているからです。たとえそれを以前にしたことがなかったとしてもです。基準が存在するのです。彼の良心がそれを彼に伝えているのです。
異教徒が滅びる（失われている）のは、第1に「創造（自然界）」、第2に「行い」、第3に「良心」によるものです。
そして第4に、異教徒が滅びる理由は「思索（思考・考察）」によるものです。異教徒が失われていることを示すもう一つの指標がここにあります。「彼らの思いも互いに責めたり、あるいは弁明し合ったりしている」とあります。
言い換えれば、私たちには思索し、道理を立て、誰かの行いが正しいか悪いかを判断する能力が備わっているということです。例えば、神を知らず、キリストを知らず、聖書を持たない人が、誰かが子供を殺害したというニュースを耳にしたとします。彼の反応はどうでしょうか？ その人が極限まで邪悪になり下がっていない限り、彼らは「それは恐ろしいことだ」と言うでしょう。彼らは非難するはずです――「その人を見つけ出して、処罰しなければならない」と。
なぜ私たちの社会には刑罰の制度があるのでしょうか？ なぜあらゆる社会に刑罰の制度が存在するのでしょうか？ それは、人間は何が正しく何が悪いかを知っているからです。彼らは自分たちの心の中で、咎めたり、かばったり（弁明したり）する能力を持っています。「あれは大丈夫だ、かばって許すことができる。だがこれは許されない」と分かっているのです。
異教徒たちもそうします。私たちの社会において神を知らない異教的な人々も、犯罪と戦っていますよね？ 死刑制度や死刑判決に賛成するすべての人がクリスチャンだとは思いませんが、いかがでしょうか？ 単にそれが「悪いこと」だからという理由で、誰かがその犯罪に対して処置をとるべきだと考えている人々がいるのだと思います。
ニュースで、暴言（卑しい言葉）を使っていたある母親の姿を見ました。彼女がクリスチャンではないことは分かっていましたが、彼女は一人の男が自分の幼い娘をレイプして殺害したことについて、「あいつが奪った私の娘の命のために、あいつにも命を差し出させたい」と語っていました。なぜでしょうか？ なぜ彼女はそのように感じたのでしょうか？ なぜなら、彼女の内には正邪を思索し、「これは許せる、これは許せない」と判断する能力が存在しているからです。それは異教徒においても真実なのです。
皆さん、結論はこうです。創造（自然界）、行い、良心、思索。彼らが何をするか、自分の人生における善と悪にどう向き合うか、そして他人の人生における善悪にどう向き合うかということが、彼らの心に記された神の律法を彼らが知っているということを示しているのです。
さて、ここからが私がこれまで述べた中で最も重要な点です。
結論としては次の通りです。もし彼らがそれだけの光（啓示）に従って生き、その光を受け入れるならば、神は彼らにイエス・キリストの完全な光を明らかにしてくださるということです。私は心の底からそう信じています。
お分かりでしょうか、それこそに使徒言行録17章に「神を探し求めて手探りで進むなら、神は私たちから遠く離れてはおられない」と書かれていることです。お分かりですね？ 彼らが自分に与えられているものを受け入れ、それにしたがって歩むなら、ということです。
ヨハネによる福音書7章17節――メモしておいてください――
「だれでも神の御心を行おうと願うなら、その人はこの教えを知るようになるであろう。」（ヨハネ 7:17）
もし望む心（従おうとする心）があるなら、その人は知ることになるのです。
先週、私たちの教会でこのことの生きた実例がありました。アウグストゥス・マーウェイという男性です。水曜日の夜に来て、彼の証しを聞いた方もいらっしゃるでしょう。彼はこのことの明確な証明です。私は彼の証しの原稿を持っていますので、その一部を抜粋して朗読します。
この男性は、部族間の戦争に巻き込まれた村で暮らしていました。14歳になるまで体に服を一度もまとったことがありませんでした。アフリカの最も原始的な環境での生活です。以下は彼自身の証しです。
『村を通りかかる見知らぬ人が家に招待されるたび、私は嫌な気持ちになりました。最初、母は私と2人の兄弟がゲストと一緒に食事することを許してくれましたが、私は手いっぱいのご飯を口に詰め込み、飲み込みもしないうちに次のご飯をひっつかむという、まるで豚のような食べ方をしました。母は私を恥ずかしく思い、それ以降はゲストと一緒に食事をさせてくれませんでした。私はゲストが居心地悪く感じて自分をテーブルに招いてくれるまで、ただ座って彼らをにらみつけていました。それ以来、母はゲストが食事を終えるまで私を家の外に座らせるようにしました。何が自分をこれほど手に負えない人間にさせたのか分かりません。実際、村全体が「あのマーウェイの息子はどうしたんだ？」と問い詰め、私の哀れな両親は途方に暮れていました。母を心から愛していたにもかかわらず、私は恐ろしいことをしてしまう自分に気づきました。母が家の外のベンチに座っているのを見て、衝動的に棒を拾い上げ、母の脚に向かって投げつけたのを覚えています。棒は母には外れましたが、幼い子供に当たってしまい、大怪我をさせてしまいました。』『そのような時、村人たちは両親に加勢して体罰（お仕置き）を下しました。その時は、私の両腕と両脚を地面に押さえつけ、唐辛子のきいた温かいスープを一鉢分、鼻の中に流し込まれました。私はもう少しで息が詰まって死ぬところでしたし、その後何時間も鼻が焼けるように痛みました。』
お父さん、お母さん、新しい方法ですね。キャンベル（※スープのメーカー）が知っていたら大変です。
ここで少し、証しの朗読を中断させてください。真の神についても、福音についても聞いたことがなく、イエスという名も聞いたことがない原始的な部族の人々が、なぜ若い少年が棒を投げて子供を傷つけたことを咎め、処罰したのでしょうか？ なぜでしょうか？ それが悪いことだと誰が彼らに教えたのでしょうか？
なぜこの青年は罪悪感を抱いたのでしょうか？ ある日、彼が私たちのスタッフに語ってくれたのですが、こう言っていました。「私は母を愛していたし、母が私を恥ずかしく思っていることも知っていたので、毎日心が張り裂けそうでした。それでも自分の行動を正すことができなかったのです」と。
なぜ彼はそのように感じたのでしょうか？ どこからその罪悪感を抱くようになったのでしょうか？ それはどこから来たのでしょうか？ そして、なぜ彼の母親は息子を恥ずかしく思ったのでしょうか？ 基準が何であるかを誰が彼女に教えたのでしょうか？
証しは続きます。
『私は自分自身を理解できませんでした。そのような出来事のあと、私は森の中へ入っていき、木に頭を打ち付けながら「自分はどうしてしまったんだ？ 自殺したほうがいいんじゃないか」と泣き叫びました。家族の中の白羊（※※異端児・厄介者を意味するブラック・シープの逆の表現）でいることが嫌でたまりませんでした。』
（※何と表現するかは）ものの見方次第ですね。
彼は言います。
『しかし、私が12歳くらいのある日、海岸にいる父親を訪ねていた一人の少年が村に戻ってきました。ちなみに、そこは徒歩での非常に、非常に、非常に長い道のりでした。私たち幼い者は誰一人として海を見たことがなかったので、そのことについて一部始終を聞こうと彼の周りに群がりました。まるで彼が月に行って帰ってきたかのようでした。喝采を浴びて得意気になった彼は、自分が目にした奇妙な出来事を語り、私たちを魅了しました。とりわけ彼は、海岸にいる一部の人々が日曜日に家の中に集まり、歌を歌って長い時間過ごしている話をしてくれました。彼は彼らが何をしているのか理解できず、ついに好奇心に勝てなくなり、村人の一人に「あの中でそんな長い時間、何をしているの？」と尋ねました。彼らは「すべてを創造された神に祈りを捧げており、神が自分たちの祈りを聞いてくださっていると信じているのだ」と答えました。私はそれまで、そのようなことを一度も聞いたことがありませんでした。祈りを聞いてくださる神？ それは私を興奮させました。私も神に祈りたいと思いました。彼らがその家で集まるのは日曜日だというので、私はその少年（※海岸から戻った少年）に日曜日に会うよう頼みました。村の外のどこかへ行き、どうやって祈ればいいのかを彼に教えてもらおうとしたのです。しかし、彼には興味がありませんでした。落胆した私は、次の日曜日に自分一人で試してみようと心に決めました。』
『私は従兄がまだ建設中だった小屋へ行き、周りに誰もいない中で、生まれて初めて祈ろうと試みました。人が祈るのを聞いたこともありませんでしたが、ただ父親に話しかけるように、この神様に話しかけてみようと決めました。何が起きたのか上手く説明できませんが、それは心躍る体験でした。私はこの神様についてもっと知りたくなりましたが、村には神様について何かを知っている人は誰一人いませんでした。そのため、2年間、私は日曜日に一人で祈り続け、いつかこの神様について教えてくれる人が現れることを願い続けました。』
お分かりでしょうか。彼は自分に与えられていた光（啓示）にしたがって生きたのです。その光に従いました。
『その頃、政府が「自動車」と呼ばれる新しい発明品に備えて車道を建設し始めました。親族の多くとともに、私もその後の2年間、月に2週間を劣悪な労働環境の中で道路建設に費やしました。その後、私は生まれ故郷のサドレに戻り、従兄の家に滞在しました。サドレに到着したとき、私は人生で最も素晴らしい発見をしました。サドレには、世界を創造された神に祈るために人々が集まる家が存在していたのです。どんなに興奮したことでしょう。日曜日が待ちきれませんでした。従兄が「あの鐘が鳴ったら人々をその家に呼び集めるのだ」と言っていたその鐘の音を待ちながら、私は一晩中マットの上に横たわっていました。その朝、私は一番後ろの席に座りました。生まれて初めて、ある男性が神について語るのを聞きました。神様は、私が想像していたよりもはるかに素晴らしいお方だと分かりました。説教者は「神は世界を非常に愛されたので、私の罪を取り除くためにイエスという名のおひとり子を遣わされた」と語りました。神様は私がどれほど恐ろしい人間かを知っているのだろうか、私が村で犯した恐ろしい出来事を知っておられるのだろうか、と私は思いました。しかし説教者は「あなたが何をしたとしても、神はあなたを許し、あなたの心をきよめてくださる」と言ったのです。』
次の言葉によく耳を傾けてください。
『私はそれがすべて真実だと分かりました。』
なぜ彼にそれが分かったのでしょうか？ なぜそれが真実だと知っていたのでしょうか？
「カウンセリングルームに行って、弁証学のシートをもらったからだ」と言うでしょうか？ なぜ真実だと知っていたのか。彼は神が与えてくださっていた光にしたがっており、それが次の当然のステップであったからです。そして彼の心は準備された心だったのです。
『私が話しかけ、助けを求めたとき、この神様は私の祈りを聞いてくださっていたのではないだろうか？ 私はここに神様の家があることさえ知らなかったのに、神様が私をこのサドレへと導いてくださったのではないだろうか？私はその朝、自分の心を神に捧げました。そして、神様に息子さんがおられると知ったことも素晴らしいことでした。神様はまさに私が祈りかけていた通り、本当にお父さん（父親）だったのです。』
この男性に何が起きたかご存じでしょうか？
この男性は現代のリベリア国において、教会を設立し建て上げていくうえで最も重要な人物となったのです。
お分かりになるでしょうか？ お聞きください。この出来事が起こり得るという事実そのものが、異教徒であっても光（啓示）にしたがって生きるなら知識を持ち得るということを証明しているのです。神は公平であり、えこひいきをされません。しかし、一人ひとりが自分に与えられた光に対して責任を負っているのです。
最後に、裁きの第6の原理について、一言だけ触れておきます。神は知識によって、真理によって、罪（咎）によって、行いによって、公平さによって、そして第6に「動機」によって裁かれます。これらには別の次元があり、すべてが互いに接し、重複し合っています。アウトラインで分類したほど明確に分かれているわけではありませんが、これらは裁きという行為を構成する要素なのです。
神は人間の行いだけでなく、その理由（動機）に基づいて裁かれます。なぜなら、行いは偽ることができても、動機を偽ることはできないからです。そうですね？
ですから、16節には次のように書かれています。
「神が……人間の隠れたことを裁かれる日に。」（ローマ 2:16）
お分かりのように、裁きは最終的に、動機という最も隠された領域にまで及ぶのです。動機に、です。
歴代誌上 28章9節にはこうあります。
「我が子ソロモンよ。あなたの父の神を知り、全心をもって神に仕えなさい。」（1歴代 28:9）
なぜでしょうか。
「主はすべての心を探り、すべての思いの企てを理解しておられるからである。」（1歴代 28:9）
「我が子ソロモンよ、神は心を知っておられるのだから、心から神に仕えなさい」ということです。
詩編の記者はこう言いました。
「主よ、あなたは私を探り、私を知っておられます。あなたは私の思いを遠くから理解しておられます。」（詩編 139:1-2）
あの素晴らしい第139詩編の中でこう語られています。
「あなたは私の座るのも立ち上がるのも知っておられます。私の舌に言葉がないときも、主よ、あなたはそれをすべて知っておられます。あなたは私の前後を囲み、御手を私の上に置かれました。私はあなたの御霊から離れてどこへ行けましょう。あなたの御前から逃れてどこへ行けましょう。私が天に登っても、あなたはそこにおられ、よみに床を設けても、あなたはそこにおられます。私が朝の翼を駆って海の果てに住んでも、そこでもあなたの御手が私を導き、あなたの右の手が私を捕らえます。『闇が私を覆い、私の周りの光が夜となればよい』と言っても、あなたにとっては闇も暗くはなく、夜も昼のように輝きます。あなたにとっては闇も光も同じなのです。」（詩編 139:2-12）
言い換えれば、私が逃れることのできる場所などどこにもないということです。神は私の深い内面までご存じなのです。
エレミヤ書 17章10節にはこのように書かれています。
「私、主は心を探り、思いを試みる。一人ひとりにその歩みに応じ、その行いの報いに従って与えるためである。」（エレミヤ 17:10）
そうです、神は行いを裁かれます。そうです、神は歩みを裁かれます。しかし、神はその背景にある動機をも裁かれるのです。
イエスはマタイによる福音書6章で、3度にわたってこう言われました。
「隠れた所におられるあなたの父が、あなたに報いてくださる。」（マタイ 6:4, 6, 18）
私たちの最も深い秘密は人間による裁判からは隠されているかもしれませんが、神から隠されることはありません。そして私たちは、自らの動機によって裁かれることになるのです。
あなたは自らの行いを、神の栄光のために行うか、それとも人間の栄光のために行うかのどちらかです。
皆さん、すべてはこれに行き着きます。16節にあるように、これらはすべて「その日」に決定されるのです。「その日」とはいつでしょうか？ 神が裁かれる日のことです。それはどんな日でしょうか？ イエス・キリストによって神が裁かれる日、すべての裁きがキリストに委ねられる、最終的な日、究極の日、大きな白い御座の日（大白座の裁き）です。
主イエス・キリストが裁かれる、その栄光に満ちたクライマックスの日に、これらすべての基準が用いられることになります。
最後に、5節を振り返って締めくくらせていただいてもよろしいでしょうか。
もしあなたの罪がその日までにキリストの血によって処理されていないなら、イエスを主と告白せず、あなたのために捧げられたイエスの犠牲と、贖いと、あなたの罪のための支払いを受け入れていないなら、あなたは「怒りの日に備えて自らに怒りを積み上げている」ことになります。
あなたの魂を滅ぼすほどの（永遠の裁きをもたらす）塊が積み上がることになるでしょう。そして3節の最後にあるように、「神の裁きを免れることができる」などと考えてはなりません。
お祈りを捧げましょう。
天の父よ、私たちはいつの日か神聖な裁きの光が照らし出され、最果ての宇宙にまで光を投じることになるのを知っています。その時、魂たちは裁きという現実に直面することになります。彼らは例えて言えば、地上での生涯におけるあらゆる行いが四方八方から映し出され、何度も繰り返し見られるような「鏡の回廊」を歩み、裁かれることになるのです。
父よ、私たちがイエス・キリストにあってその日を迎える必要が全くないことを感謝いたします。なぜなら、イエス・キリストにある者には、いまや裁き――滅びをもたらす定罪の裁き――が一切ないからです。
主よ、この場にいるだれ一人として、キリストの外に留まったまま神の怒りの炸裂を待つようなことがありませんように。あなたが裁かれること、私たちがそこから免れることはできないことを知っています。しかし、ご自身を信じる者たちの罪のために、あなたがすでにイエス・キリストを裁いてくださったことも私たちは知っています。
それ（信じること）をしていない人々が、今夜にでもそうすることを私たちは祈ります。