つまずかせずに、互いを立てあげる（第２部）

ローマ 14:16–23

October 13, 1985

「主の日」に集い、ともに神の御言葉を開くことは、私たちにとって最も輝かしい時間です。さあ、聖書のローマ人への手紙14章を開いてください。私たちは、この偉大な手紙の素晴らしい学びを続けています。現在取り組んでいる14章から15章にかけてのセクションでは、「強いクリスチャンと弱いクリスチャンの一致」というテーマを扱っています。

救いの教理から「実践」へ

初めての方のために少し補足しますと、使徒パウロはこのローマ人への手紙を通して、「信仰による恵みの救い」を説いてきました。これこそが贖いであり、キリストの御業によって神との関係が正される「義認」です。パウロは最初の11章を費やして、救いの美しく驚くべき要素をすべて解き明かしました。そして、12章からはその教理がもたらす「実際的な影響」について語り始めています。救いの福音を受け取った私たちが、生活の中で何を全うすべきか、どのような生き方をする必要があるのかという話です。

教会内の「潜在的な衝突」

救いの教理から流れ出るものの一つに、贖われた聖徒たちの「交わり（フェローシップ」があります。罪がその交わりを損なう要因になることは、12章と13章ですでに扱われました。しかし、聖徒たちの集まりの中には、もう一つの潜在的な問題があります。それが、「強いクリスチャン」と「弱いクリスチャン」の間に起こる衝突です。

強いクリスチャンとは：

自分の「自由」を正しく理解している人たちです。キリストにあって、あらゆる儀式、タブー、伝統から解放されていることを知っています。宗教的な儀式に縛られる必要はなく、旧契約の形式主義を守る必要もないと理解しています。彼らは、神が提供してくださったすべての良いものを楽しむ自由を持っています。

弱い兄弟姉妹とは：

その自由を完全には理解できず、踏み出すことができず、楽しむことができない人たちです。道徳とは直接関係のないタブーや伝統、習慣、あるいは過去の生活から引きずっている価値観に縛られています。特定の肉や食べ物を「食べてはいけない」と感じたり、飲み物にこだわったりします。あるいは、特定の祝日や祭り、安息日を守らなければならないという思い込みから抜け出せないでいます。

現代に置き換えるなら、非常に律法主義的な背景から来た人たちが当てはまるかもしれません。「肉を食べるのは良くない」「日曜日に運動に関わることをするのは間違っている」「化粧をする、映画に行く、テレビを見る、特定の音楽を聴くのはいけないことだ」と不安に思う人たちです。

自由と罪の境界線

もちろん、「悪いことをするのは悪いこと」です。罪は罪であり、それが個人の主観で決まるわけではありません。しかし、クリスチャンの生活には、度を超した乱用をしない限り、私たちが自由に楽しんでよい事柄がたくさんあります。

それを理解している人もいれば、そうでない人もいます。だからこそ、教会内にはこうした問題で衝突が起こる可能性があるのです。パウロは14章1節から15章13節にかけて、私たちがこの葛藤を解決するために必要な情報を提示してくれています。彼がここで何を語ろうとしているのか、それを理解することは極めて重要なのです。

「キリストにある自由」、あるいは一般に「クリスチャンの自由」と呼ばれるものの基本理念を思い出してください。それは、私たちが旧約聖書の儀式的な外面的要求から解放されており、以前の生活でどのようなタブーの下にいたとしても、神の良き贈り物をすべて楽しむ自由があるということです。

ただし、「罪を犯す自由」などは決して存在しません。私たちが持っているのは、それ自体が罪ではないものすべてを楽しむ自由です。食べ物それ自体は罪ではありません。飲み物それ自体も罪ではありません。娯楽も、エンターテインメントも、日曜日に運動をすることも、その他無数の事柄も、それ自体が罪というわけではないのです。

しかし、私たち全員がその事実をすんなりと受け入れられるわけではありません。そのため、自由を享受している「強い」兄弟たちが、自分の自由を行使すべきだと感じて行動に移すと、それが「弱い」兄弟をひどくつまずかせ、教会内に衝突を引き起こすことになります。そうなれば教会の団結は乱れ、世に対する証し（評判）も損なわれてしまいます。

そこで、私たちが互いにうまくやっていくための素晴らしい洞察として、パウロは14章と15節で4つの勧告を与えています。

一致するための4つのステップ

パウロは基本的に、次の4つのことを心に留めるべきだと語っています。

「受け入れあう」（14:1-12）：理解をもって、裁くことなく互いを受け入れなければなりません。
「立てあげる」（14:13-23）：相手をつまずかせないよう配慮しつつ、互いを立てあげなければなりません。
「喜ばせあう」（15:1-7）：キリストを模範として、互いを喜ばせなければなりません。
「喜びあう」（15:8-13）：神の計画の中で、互いに喜び合わなければなりません。

もし私たちが、互いを受け入れ、立てあげ、喜ばせ、喜び合う方法を学ぶなら、教会内で常に起こり得る「弱者と強者の衝突」を排除することができるでしょう。そして、今私たちが注目しているのは、2番目のセクションである**「つまずかせずに、互いを立てあげる」**（14:13-23）という部分です。

自由を「制限」するという愛の選択

これを効果的に行うためには、つまり互いを受け入れ、立てあげるためには、「弱い兄弟のために、自分の自由を喜んで制限する」姿勢が必要だと前回お話ししました。これこそが、ここでの主要なメッセージです。弱い兄弟をつまずかせないために、自分の自由という特権をあえて脇に置くのです。

パウロは、私たちがつまずきを与えないための「6つの心得」を提示しています。前回はその半分をカバーしましたが、残りの半分に進む前におさらいをしておきましょう。

その1：兄弟を「つまずかせない」こと（13節）

13節に「ですから、私たちは、もはや互いにさばき合うのをやめましょう」とあります。「ですから」という言葉があるのは、その直前の内容を受けているからです。

主は、強いクリスチャンも弱いクリスチャンも、どちらも受け入れておられる。主は、どちらのクリスチャンをも支えることがおできになる。彼らはそれぞれ、自分が正しいと信じ、全心をもって主のために仕えている。そして、最終的にさばくのは主お一人である。

「ですから」、私たちはもはや互いをさばき合うべきではありません。それは主がなさることです。互いを非難する座に座るのではなく、もし何かを判断（決断）しようとするならば、他人を裁くのではなく、むしろこう決断しましょう。「兄弟の道に、つまずきの石や倒れるきっかけを決して置かない」と。私たちは、兄弟をつまずかせるようなことは何一つしたくないのです。

では、どうすれば兄弟をつまずかせることになるのでしょうか。それは、弱い兄弟の目の前で、自分の自由を振りかざすことによって起こります。その兄弟がまだ自由を確信しておらず、良心の呵責なしにはそれを行えないと分かっていながら、あなたの自由な振る舞いや教えによって、彼に「あなたと同じこと」をさせるよう追い込んでしまう。その結果、彼はあなたがしているのを見て真似をし、罪に陥ってしまうのです。

例えば、アルコール飲料に少しでも触れると、すぐに深酒に溺れてしまうという人がいます。彼らがそれを口にしないのは、自分自身の弱さを知っているからです。もし私が、自分にある自由を行使して何かを飲み、彼らがそれを見て、私が「これも自由なんだよ」と言ったとしましょう。そして彼らがそれを口にしたことで、信仰の堅実さから踏み外してしまうなら、それは私が彼をつまずかせたことになります。私は、自分の人生において、誰かをつまずかせるようなことは何一つしたくないのです。

使徒パウロの時代で言えば、それは改宗したばかりのユダヤ人の前で、彼が「神の律法に反する」と考えるようなものを食べないことを意味しました。彼は、食物規定の厳しいユダヤ教から出てきたばかりなのです。もしあなたがそれを食べ、彼もそれに加わってしまったら、彼は激しい不安に襲われるでしょう。神を怒らせた、神を裏切ったと思い込み、罪の意識に苛まれ、絶望の淵に沈んでしまうかもしれません。

あるいは、異邦人の信者にこう言うかもしれません。「偶像に捧げられた肉なんて、ただの肉だよ。気にせず食べなさい」。そして、偶像の神殿で使い残され、格安で売られている肉を買うよう勧めるかもしれません。しかし、彼が一度そのサイクルに足を踏み入れると、古い習慣が呼び覚まされ、「またあの偶像の祭りに行って、昔の仲間に会ってみようか」と思い始めます。気づいた時にはまた乱痴気騒ぎの中にいて、あなたが彼を転落させたことになるのです。

あなたにとっては、トランプ遊びや小銭を賭ける程度なら何も悪くないと思うかもしれません。しかし、あなたに倣ってそれを始めた人が、かつてのギャンブル癖を再燃させ、大金を失い、クリスチャンとしての成長を著しく損なうこともあります。「兄弟をつまずかせない」という考え方は、至極当然のことなのです。

さて、理解すべき二番目の心得はこれです。

その2：兄弟を「悲しませない」こと（14-15節）

14節でパウロはこう言っています。「私は、主イエスにあって、知り、また確信しています」。これは単なる人間の意見ではありません。「それ自体で汚れているものは何一つありません」。

ここで念のために付け加えておきますが、パウロは「この世に汚れたものなど一切存在しない」と言っているのではありません。そうではなく、中立的なもの、好みの問題、道徳とは直接関係のない事柄それ自体は、汚れてはいないと言っているのです。つまり、強い兄弟たちの考えは、その点においては「正しい」のです。道徳的に中立なものの中に、本質的な悪は存在しません。

しかし、注意しなければならないことがあります。そのもの自体は汚れていなくても、ある人がそれを「汚れている」とみなしているなら、その人にとっては汚れているのです。そして、それを行うよう強要されたなら、15節にあるように、兄弟は「悲しむ」ことになります。

私たちは、きよい良心を保ちたいと願っています。ですから、もし誰かがあることを「間違っている」と思っているなら、その人はそれを行うべきではありません。なぜでしょうか？自分の良心に逆らうことを自分に「訓練」してしまうことになるからです。良心とは、あなたが真理と正義の列から外れないように、神が備えてくださった自己判断機能という「道具」です。

もしあなたが良心に背くことに慣れてしまうなら、良心を通して語られる神の声に耳を貸さない訓練をしていることになります。すると、テモテへの手紙第一 4章2節が言うところの、良心に「焼き印」を押された状態、つまり傷跡（瘢痕組織）で覆われ、もはや神の呼びかけや声に敏感に反応できなくなった良心になってしまうのです。

ですから、自分の良心に従うことを学ばなければなりません。私たちは、自分の行動によって兄弟をひどく動揺させ、彼が良心に反してあなたに従った結果、深い悲しみに沈んでしまうような事態を、決して望んではいないのです。

先週、私たちのラジオ・バイブル・カンファレンスに、非常に律法主義的な背景から抜け出そうとしている、ある素敵な若い夫婦が来てくれました。彼らが私たちの集会に来たのは、ラジオを通してこのミニストリーを聴いていたからですが、彼らの最大の恐怖は「自分たちがここに来たことが牧師に知られること」でした。自分たちの律法主義的な環境の境界を一歩でも踏み出せば、牧師から非難されるからです。彼らは滞在中ずっと不安で、心配でたまらない様子でした。

私たちは彼らのために、数年前に同じような福音派の律法主義から抜け出した経験を持つある牧師との面会をセットしました。彼らはその牧師と午後いっぱい話し合うために、片道160キロほども車を走らせ、長年縛られてきた「束縛」というプログラムを解除するための助けを得ようとしたのです。

彼らは私にこう言いました。「娘をあなたの大学に送れたらと主に祈っているのですが、どうしても送ることはできません。というのも、娘はルールを守りきれない自分に絶望して自殺願望を抱いており、あなたの学校で命を絶つようなことになってほしくないのです」。

興味深いのは、この方々が長年神の御言葉を聞いてきたにもかかわらず、所属していたシステムにあまりにも強く縛られていたため、神が与えてくださった自由を何一つ楽しめずにいるという事実です。別の人が語る御言葉を聴くという自由でさえ、恐ろしい束縛なしには享受できないのです。

実際のところ、彼らがその縛りから優雅に解放され、乳離れできるようになるまでは、私たちのような聖書カンファレンスに来てもあまり意味がありません。なぜなら、そうした場に来ること自体が彼らにとっては「神に背いている」という罪悪感を積み増すだけだからです。ですから、良心を痛めることなしには私たちができることを行えない兄弟に対して、私たちは細心の注意を払い、決して悲しみを与えないようにしなければなりません。

兄弟をそのような悲しみに追い込むことは、15節にあるように「愛に従って歩んでいる」ことにはなりません。愛こそがすべてに浸透すべき原則です。テモテへの手紙第一で見たように、命令の目的は「きよい心から出る愛」ではありませんでしたか？神が私たちに望んでおられるのは、愛の交わりです。誰かをプッシュして、つまずかせ、罪に落としたり、あるいは（たとえその良心が誤った考えに反応しているのだとしても）良心に背かせて悲しみに沈めたりすることは、決して愛のある行為ではありません。

さて、ここで非常に重要だと感じる三番目の考えがあります。兄弟を「つまずかせない」「悲しませない」だけでなく、兄弟を「打ちのめさない（台無しにしない）」ことです。

その3：兄弟を「打ちのめさない」こと（15節）

15節でパウロは非常に強い言葉を使っています。「キリストが身代わりに死んでくださったほどの人を、あなたの食べ物のことで滅ぼして（台無しにして）はいけません」。「滅ぼす」という言葉は、霊的な喪失を経験すること、文字通り霊的な生活において壊滅的な後退や転落を経験することを意味します。

少しの間、右隣の書物、コリント人への手紙第一の8章10節を開いてみてください。非常によく似た記述があります。8節でパウロはこう書いています。「食物は私たちを神に引き寄せるものではありません。食べなくても損にはならないし、食べても得にはなりません」。ここでの争点は、偶像に供えられた肉です。

先ほども触れたように、異教の偶像を礼拝に来た人が祭壇に肉を置きます。祭司はその一部を食べ、残りを神殿の裏口から市場へ持って行って売ります。ある人がそれを買い、どこよりも安いからといって、異教から改宗したばかりの異邦人の信者に夕食として出します。

招かれた信者は言います。「わあ、いい肉ですね。どこで買ったんですか？」「ああ、ダイアナ神殿の肉屋ですよ」。その瞬間、彼は打ちのめされます。その肉に吐き気さえ覚えるでしょう。なぜなら、その肉は、かつての自分の人生の一部であったあの忌まわしい、乱痴気騒ぎのような異教の礼拝を思い出させるからです。彼はその肉を、悪霊的な現実に汚されたものとして見てしまいます。彼はひどく傷つくのです。

さて、肉それ自体は何の問題でもありません。食べるか食べないかは、神にとってはどうでもいいことです。食べても立派になるわけではないし、食べなくても損をするわけでもありません。それは本質的ではない問題です。しかし、「その人」にとってはそうではありません。

ですから9節でこう言っています。「ただ、あなたがたのこの自由が、弱い人たちのつまずきにならないように気をつけなさい。知識のあるあなた（自由を理解している強い信者）が偶像の神殿で食事の席に着いているのを誰かが見たら、それを見た弱い人の良心は、偶像の供え物を食べるように、いわば『勇気づけられて』しまわないでしょうか」。

つまり、「ああ、あの人がやっているなら自分も神殿に行って軽食を摂ってもいいんだ」と思ってしまう。その行為を通して、キリストがその人のために死んでくださったほどの大切な兄弟が、打ちのめされてしまうのです。パウロはローマ14章と同じ言葉をここに付け加えています。

それは単に、キリストがその人を救うためにどれほどの犠牲を払われたかを強調するためです。キリストが死を賭して救った人を、どうして無関心に扱えるでしょうか。もしキリストがその人を死ぬほど愛されたのなら、あなたもその人の前で自由を行使するとき、細心の注意を払うほどにその人を愛すべきだということです。

では、ローマ書に戻りましょう。兄弟を打ちのめしてはいけません。彼らを深い霊的な喪失に突き落としてはいけません。「つまずき」が一時的なよろめきを指し、「悲しみ」が良心の呵責による痛みを指すとするなら、この「滅ぼす（打ちのめす）」は、その人が異教の礼拝の泥沼に逆戻りしかねないような、壊滅的な事態を指しています。

ですからパウロは言います。愛をもって兄弟を立てあげなさい、と。どうやって？兄弟をつまずかせず、悲しませず、あなたの自由を誇示することによって彼を罪に落とし、打ちのめすことのないように配慮することによってです。

残りの3つの心得についても、視点を広げてお話ししましょう。これらは共通点が多く、足早に見ていくことができます。

その４：証しを台無しにしない

四番目の原則です。これはパウロの思考をさらに広げたものと言えるでしょう。他者をつまずかせないために心に留めるべき四番目のことは、「証し（あかし）を台無しにしない」ということです。

愛する皆さん、これは非常に重要なことです。私たちが互いの間で自由を乱用し、強い者と弱い者の間に衝突を引き起こすなら、それを見ている世の人々はキリスト教に背を向けてしまう、ということが起こり得るのです。

16節を見てください。「ですから、あなたがたにとって良いことが、（何とありますか？）悪く言われることのないようにしなさい。神の国は飲み食いのことではなく、聖霊による義と平和と喜びなのです。このようにキリストに仕える人は、神に喜ばれ、また（誰に？）人々にも認められるのです」。

これこそがパウロの狙いです。私たちが自由を乱用し、その結果、周囲の世の人々から私たちの「良いこと」が悪く言われることは十分にあり得ます。本来なら人々が私たちを見て、「あのグループは『ドキモス（認められた、本物の）』だ。価値があり、称賛に値し、真実なものを持っていることが証明されている」と言うべきところを、自由を振りかざしたことによる衝突のせいで、世の人々は「認められない」という評価を下してしまうのです。

18節の最後にある「人々」という言葉は、おそらく一般の人々のことを指しています。ここでパウロが「兄弟」と言わなかったのは、私たちをじっと見ている世の中について語っているからです。彼らのために、自分の自由を脇に置くことは極めて重要です。

ペテロの手紙第一 2章を見てください。15節にこうあります。「善を行うことによって（つまり人生と品性の善良さによって）、愚かな人々の無知な口を封じることは、神の御心だからです」。これは、あなたの信仰を批判する者たちの口を沈黙させる、という意味です。では、どうやって批判者の口を封じるのでしょうか？ 16節です。「自由な者として行動しなさい。しかし、その自由を、悪事の覆いとして（言い訳として）用いてはなりません」。

つまり、細心の注意が必要だということです。もしあなたが善良な生活によって批判者を沈黙させたいと願うなら、自由を乱用してはなりません。ましてや、自分の罪を隠すための口実として自由を使うなど、あってはならないことです。宣教（エバンジェリズム）に影響を与えるクリスチャンの自由について語っているのは、この箇所だけではないということを覚えておいてください。

パウロは16節でこの考えをさらに深めています。「あなたがたにとって良いことが、悪く言われることのないようにしなさい」。ここで言う「良いこと（アガトス）」とは何でしょうか？それは本質的、実質的な良さ、つまり「キリストにある自由」のことです。救いが提供するすべてのもの、信者であることの素晴らしさ、神が備えてくださったものを享受できる喜び――あなたが救いを通して受け取ったそれらすべての「善」が、もし自由を乱用するなら「悪く言われる（冒涜される）」ことになるのです。

正直に言いましょう。神が与えてくださったものはすべて、楽しむことができます。強いクリスチャンはそれに感謝し、喜ぶことができます。しかし、もしその自由によって他者を傷つけ、教会を監視している世の人々が「あの自由なクリスチャンたちは、弱い兄弟の痛みに対して全く無関心だ」と見るなら、彼らは「なんと素晴らしい人々だ」と結論づけるでしょうか？決してそうは思いません。

ローマ2章24節でパウロは、ユダヤ人たちが自分たちの義を世に示そうとしながら、実際には神の名誉を汚していたことについて、「神の名は、あなたがたのゆえに異邦人の間で汚されている（冒涜されている）」と語っています。

コリント人への手紙第一 10章28節でも、パウロは同様にこう述べています。「もし誰かがあなたに、『これは偶像に献げられた肉です』と言うなら（よく聞いてください、これは驚くべきことです）、知らせてくれたその人のため、また良心のために、食べてはいけません」。あなたが食事をしていて、誰かが「これ、偶像に供えられたものですよ」と言ったら、食べないでください。パウロは続けます。「私が言う良心とは、あなたの良心ではなく、他人の良心のことです。あなたの自由が、なぜ他人の良心によって裁かれる必要があるのでしょうか。私が感謝して（恵みによって）いただくのに、なぜ感謝を捧げるその食べ物のことで悪く言われなければならないのですか」。

ここでパウロが何を意味しているのかをお話ししましょう。例えば、あなたが食事に招かれたとします。そこには未信者（異邦人）の主人がいて、もう一人、あなたの信仰の兄弟が同席しています。そして主人は、偶像に献げられた肉をメインディッシュとして出してくれました。

さあ、困りました。あなたは自由を理解している「強い兄弟」ですが、隣には「弱い兄弟」がいます。そして、あなたが伝道したいと願っている未信者の主人が食事を振る舞っているのです。あなたが「これは素晴らしい肉だ」と言おうとすると、弱い兄弟があなたの脇腹を肘でつつき、「私はそれを食べられません。それは偶像に供えられた肉です。私の良心が許さないのです」とささやきます。一方で、主人の方は28節にあるように、「これは偶像に献げた特別な肉ですよ」と誇らしげに言っています。

弱い兄弟はすっかり硬直しています。さて、あなたならどうしますか？絶体絶命の状況です。未信者の顔を立てるべきか、それとも弱い兄弟に合わせるべきか。

答えは、「未信者の感情をあえて害する（不快にさせる）」ことです。その通りです。未信者の主人に申し訳ないと思いつつも、食べるのを控えます。なぜなら、もし弱い兄弟をつまずかせるなら、あなたは「キリスト教的な愛の重み」を自ら否定したことになってしまうからです。逆に、兄弟への愛を示すために未信者の前で自分の自由を制限するなら、その未信者に対してこれ以上ない深い証し（メッセージ）を送ることになります。

「愛は何よりも優先されるのだ」という証しです。多くの未信者が仲間入りしたいと願うコミュニティというのは、お互いを思いやるあまり、相手を傷つけないために自分の正当な権利（自由）でさえ喜んで脇に置くような場所ではないでしょうか。未信者は、あなたが仲間のクリスチャンをどれほど愛し、配慮しているかを見て、おそらく福音に引き寄せられることになるのです。

ですから、ローマ14章に戻りますが、パウロが言っているのはこういうことです。「未信者の前で自由を振りかざし、兄弟をつまずかせることで、あなたの証しを台無しにしてはいけない」。世の人々が見る必要があるのは、私たちがどれほど「自由」かではなく、どれほど「愛し合っているか」なのです。そうではありませんか？

17節を見てください。神の国の本質は「飲み食い」ではありません。ここで言う「御国（みくに）」とは、信仰による恵みの救いの領域、すなわち神がキリストを通して信じる者の魂を支配しておられる領域のことです。私たちが救われたときに属することになる救いの領域です。

そして、私たちが属するこの御国の本質は「肉や飲み物」ではありません。つまり、私たちは「外見的なこと」を広めるためにここにいるわけではないのです。本質的でない事柄で争うためにいるのでもありません。……残念ながら、私たちはそうした些細な争いにおいて「素晴らしい才能」を発揮してしまいがちですが。

正直に申し上げて、本質的でないことで争うのは、クリスチャンに広く浸透している「レクリエーション」のようなものになってしまっています。そして、それこそが多くの人々が福音を拒絶する主要な理由になっているのです。悲しいことです。私たちはあまりに馬鹿げたことで争いたがり、自分の自由を維持したい人々は他人の言うことなど気にしません。その結果、御国の核心を完全に見失ってしまうのです。

御国とは「肉や飲み物」のことではありません。あなたができるかできないかといった「裁量に任された事柄」のことでもありません。御国とは――ここをしっかり見てください――「聖霊による義と平和と喜び」なのです。

率直に言って、この3つの要素の中には、クリスチャン生活の包括的な要約が含まれています。クリスチャンの生活とは何なのか、御国にいるとはどういうことなのかを知りたいですか？

第一に、それは「義」です。問題は「正しく生きること」です。聖なる生き方、従順な生き方、神の素晴らしい御心にかなった「神に栄光を帰す人生」です。お分かりでしょうか。私の関心は「自由」ではなく「聖潔（きよさ）」にあるべきなのです。私の関心は、食べたり飲んだり、あれこれしたりする権利にあるのではなく、義であり、聖さであり、誠実さ（インテグリティ）にあるべきなのです。

それこそが、私たちを見守っている世の人々が探しているものです。私が「義の実」で満たされているか、「義の胸当て」を身に着けているか、すなわち、日々の生活における実際的な敬虔さ（実生活の神々しさ）を彼らは見ているのです。

第二に、「平和」です。御国とは、神と人、そして人と人との間にある安らかな関係を指し示すものです。それは私たちの愛に満ちた配慮であり、一致であり、私たちの人間関係の静けさそのものが、世に対して深い証しとなります。御霊の実である「愛、喜び、平和」が明らかになるとき、それを見守っている世の人々は、自分たちも手に入れたいと願う「本物」をそこに目にするのです。

御国の本質は、自分勝手にあれこれを行う自由や、望むままに誰かを不快にさせる権利ではありません。本質は、聖なる生き方であり、信仰の仲間との安らかな関係にあります。「義」とは私が神を敬おうとすることであり、「平和」とは私が兄弟との調和を求めることを意味します。

そして第三に、「喜び」です。喜びとは、神との関係が正しく（義）、兄弟との間に平和がある人の心に訪れるものです。そうではありませんか？喜びとは、神を知り、赦しと恵み、慈しみと愛を体験することから来る、個人的な歓喜です。それは救いという祝福された幸福な人生であり、あらゆる状況の中で喜ぶことができるものです。

私たちが世の人々に見せたいのは、義にかなった人々、平和のうちに歩む人々、そして喜びで満たされた人生を送る人々の姿です。そのような環境は、たとえ他人にどんな影響を与えようとも自分の自由を行使するという姿勢ではなく、自己犠牲的な愛によってこそ創り出されます。

これは「強い信者」である皆さんへのメッセージです。ほとんどの皆さんはこのカテゴリーに入るでしょう。私たちは、弱い兄弟姉妹のところまで降りていき、その弱さを尊重し、愛によって彼らが強くなるまで育む必要があります。ですから、私たちは自由に行えることでも、あえて「行わない」という選択をします。それは、御国が「自分たちの権利を謳歌する場所」ではなく、「聖霊による義と平和と喜び」であることを世に示すためです。

世の人々が私たちの人生に「義」を見るとき、つまり真の誠実さや正直さ、真実を語る姿、善良で公平で徳のある姿を見るとき、それはキリスト教の真実性に対する力強い証しとなります。なぜなら、堕落した人間の中にも「イマゴ・デイ（神の形）」の名残があり、自分たちには到達できないその高潔さに憧れを抱くからです。

また、世の人々が「平和」な関係を見るとき、それは彼らにとってあまりに異質なものに映ります。分かりますか？彼らは混沌（カオス）の世界に生きているからです。そして、世の人々が聖霊による深く揺るぎない「喜び」を目にするとき、彼らは御国に生きる者の本当の心に触れます。それこそが、彼らをキリストへと引き寄せる魅力となるのです。

18節を見てください。「このようにキリストに仕える人（聖霊による義と平和と喜びをもって仕える人）は、神に喜ばれ（何とありますか？）……人にも認められるのです」。これこそが私たちの祈りではありませんか？ローマ12章1節と2節にある「神に喜ばれる、聖なる生きた供え物……これこそ、あなたがたのなすべき霊的な礼拝です」と同じことです。この世と調子を合わせるのではなく、変えられて神に喜ばれる御心を行おうとするのです。

義と平和と喜びをもってキリストに仕える者は、神に喜ばれます。それはどういう意味でしょうか？神が満足してくださるということです。それが神の望みです。それだけでなく、彼は「人にも認められ」ます。

パウロがテトスへの手紙2章10節で、「神の教えを飾る」ようにと書いたとき、まさにこのことを念頭に置いていました。それは、私たちを見ている人々の前で、神についての真理を美しく輝かせるということです。神を魅力的に見せ、福音を魅力的に見せる人生を送るのです。事実、テトス2章5節では、女性たちが慎み深く、貞潔で、家事に精を出し、親切で、夫に従順であるべき理由として、「神の言葉が汚されない（冒涜されない）ため」だと述べています。私たちが義と平和と喜びのうちにどう共に生きるかは、私たちの証しにとって不可欠な要素なのです。

ここで使われている「認める（承認する）」という言葉は、**「ドキモス」**です。これは、綿密な検査を経て合格と認められることを意味します。私たちは世間の厳しい目にさらされています。そして、彼らが見るべきなのは私たちの「愛」なのです。

お分かりでしょうか。私たちは、兄弟をつまずかせたくありません。兄弟を悲しませたくありません。ましてや兄弟を打ちのめしたくはありません。そして、私たちの証しを台無しにしてしまうような形でも、兄弟を不快にさせたくないのです。それは、私たちの存在意義そのものを揺るがすことだからです。

コリント人への手紙第一 9章の使徒パウロを覚えていますか？彼はこう言っています。「私には、自分の働きの対価として献金を受け取る権利が十分にある」。その通りです。彼は使徒です。「私は自由ではないのか」と彼は問いかけます。「罪ではない領域において、自分のしたいことをする自由はないのか」と。

もちろんあります。パウロには食べる権利があり、飲む権利がありました。何を食べても何を飲んでもよく、自分の望むことをする自由がありました。さらに彼は「信者である妻を連れて歩く権利」についても述べています。どういう意味でしょうか？彼には結婚する権利があるということです。独身を貫く必要はありません。神はそれを求めてはおられません。他の使徒たちや主の兄弟たち、あるいはケパ（ペテロ）と同じように、妻を連れて歩く権利がパウロにもあったのです。ペテロには妻がいました。聖書が彼女について何も語っていないのは興味深いことですが、その愛する女性がどれほどの苦労を共にしたか、想像に難くありません。

そして6節で、パウロは「働かないでいる権利」についても語っています。本来、彼はミニストリーに対して報酬を受け取るべきなのです。兵士が自費で戦争に行くことはありません。葡萄園を造って、その実を食べない者はいません。羊の群れを飼って、その乳を飲まない者はいません。これは至極当然のことです。

パウロは自分の持っているあらゆる「権利」について語り続けます。しかし、最後にはこう言うのです。「これらすべての権利があるにもかかわらず、私は何一つ要求しない。誰一人として、私が福音を売り物にしていると思われたくないからだ」と。

15節です。「しかし、私はこれらの権利を一つも使いませんでした」。パウロはそれらを脇に置きました。すべての権利を持っていながら、未信者をつまずかせたくない一心で、あえて使わなかったのです。彼はそれほどまでに慎重でした。19節で彼は「私は誰に対しても自由ですが」と言っています。誰からも指図を受ける筋合いはありません。自由なのです。

「しかし、私は、より多くの人を獲得するために、自ら進んで、すべての人の奴隷になりました。ユダヤ人にはユダヤ人のようになりました。ユダヤ人を獲得するためです。律法の下にある人々には、律法の下にある者のようになりました……。律法を持たない人々（異邦人）には、律法を持たない者のようになりました。弱い人々には、弱い者になりました。弱い人々を獲得するためです。すべての人に対して、すべてのものとなりました。何とかして、幾人かでも救うためです。」

お分かりでしょうか。私たちは、自分の自由を行使することが、滅びゆく人々（未信者）を不快にさせていないか、という配慮を欠くような状態に陥ってはならないのです。23節で彼は言っています。「私はすべてのことを、福音のためにしています」。私はこの言葉が大好きです。「自由を持っていながら、それを使わない自由」。これこそが究極の自由です。自由を手にしながら、それを使わない自由さえ持っているのです。

ですから、ローマ14章19節で彼はこう結びます。「ですから、私たちは、（何のために？）平和に役立つことと、互いの立てあげに資することとを追い求めようではありませんか」。

「追い求める（ディオコー）」とは、激しく、精力的に追いかけるという意味です。追いかけるべきは二つのこと。一つは「平和に役立つこと」です。何が平和をもたらすか、分かりますか？お教えしましょう。それは「謙遜」です。なぜ謙遜が平和を生むのか。謙遜とは「自分の権利などどうでもいい」と言うことだからです。謙遜とは「自分のことよりも、あなたのことを心配している」と言うことだからです。謙遜とは「問題は私ではなく、あなたなのだ」と言うことだからです。

無私、そして愛。これらこそが平和をつくる要素です。私たちはこれらに注意を向け、これらを追い求めるべきなのです。

コリント人への手紙第二 13章11節の最後で、パウロはこう書いています。「終わりに、兄弟たち。喜びなさい。完全な者になりなさい。慰めを受けなさい。思いを一つにしなさい。平和に過ごしなさい」。なぜでしょうか？それらすべてが「証し」の一部だからです。エペソ4章3節にも「平和のきずなで結ばれて、御霊の一致を熱心に保ちなさい」とあります。これもまた証しの一部なのです。

ですから、これを学びましょう。平和に役立つことを追い求めるのです。弱い兄弟との交わりの中で、彼が自由を感じられていないと気づいたなら、彼のところまで降りていって平和をつくりなさい。自分の自由をひけらかしてはいけません。特に未信者が見守っている場では、彼らが私たちの「愛に満ちた素晴らしい交わり」を目にすることができるように、細心の注意を払おうではありませんか。

第二に、私たちは謙遜や無私、そして愛といった「平和に役立つこと」を追い求めるだけでなく、「互いの立てあげ（徳を高めること）に資すること」を追い求めなければなりません。人々の霊的な力を強め、彼らのうちに「教会の徳」を築き上げるような事柄です（教化）。事実、コリント人への手紙第一 14章12節でパウロは、「あなたがたは御霊の賜物を熱心に求めているのですから、教会の徳を高めるために、それが豊かに与えられるよう求めなさい」と言っています。

彼らをつまずかせ、悲しませ、打ちのめし、その証しを失わせるようなことではなく、彼らを「立てあげる」ことを求めなさい。そうしてはいけない、と言うのです。

さて、ここには五番目、そして六番目の原則があります。手短にまとめましょう。

その５：神の作品を壊さない

五番目は、「神の業（わざ）を壊さない」ということです。兄弟を不快にさせ、つまずかせるとき、あなたは神の業を壊していることになります。

20節を見てください。「食べ物のことで、神の業を壊してはいけません」。ここで「食べ物」は、あなたに権利がある「裁量に任されたあらゆる事柄」を象徴しています。パウロは、食物規定（コーシャ）を守らないことでユダヤ人をつまずかせたり、偶像に供えられた肉で異邦人をつまずかせたりすることを念頭に置いていますが、それはあくまで象徴にすぎません。自分の食べ物のことで、神の業を壊してはならないのです。

これが、すべての信者――たとえ弱い信者であっても――について何を語っているか、お分かりでしょうか。「弱い信者もまた、神の作品（業）である」ということです。エペソ2章10節には「私たちは神の作品（ワークマンシップ）であって、キリスト・イエスにあって造られたのです」とあります。神はすべてのクリスチャンのうちに働いておられます。弱い兄弟であっても、彼は神の作品なのです。

神が築き上げようとしているものを、引き倒してはいけません。自分の自由を誇るあまり、律法主義（それが異教由来であれ、文化的なキリスト教由来であれ）から抜け出そうとしている弱い人を見つけては、彼らを立てあげる代わりに壊してしまう人々がいます。あなたが壊しているのは「神の業」なのです。ここでの命令形（現在形）は「今していることを即刻やめなさい」という意味です。ローマの教会には、自由を謳歌する兄弟たちが、神が築こうとしているものを壊していたという事実があったのでしょう。パウロは「それを中止しなさい」と言っています。

あなたは単に「一人の人間」を相手にしているのではありません。15節にあるように「キリストが死んでくださった人」を相手にしているのです。17節にあるように「御国の一員であり、聖霊が宿っておられる人」を相手にしているのです。そして今、パウロは「彼は神の作品である」と言っています。

極端な例えをしましょう。あなたは黒のマジックペンを持って地元の美術館へ行き、巨匠の名画に落書きをしますか？ナイフでレンブラントの絵を切り裂きますか？ストラディバリウスを膝で叩き折りますか？ ――ならば、どうして「最高の巨匠（マスター）」による作品を壊そうとするのでしょうか。

20節は「すべてのものは、確かにきよいのです」と思い出させてくれます。すなわち、罪ではない中立的な事柄はすべてきよい。しかし、「それを食べて人を不快にさせる（つまずかせる）者には、それは悪となります」。自由を行使して兄弟を傷つけ、悲しませ、罪に誘い、その証しを壊し、神の業を引き倒すなら、その行為自体は本来間違っていなくても、それは「悪」となるのです。分かりますか？すべてはきよい。しかし、誰かをつまずかせ、不快にさせ、悲しませ、打ちのめすなら、それは「悪」に変わるのです。あなたは神の作品に手をかけているのです。これは極めて深刻な問題です。

だからこそ、コリント第一 8章13節でパウロは「もし食物が私の兄弟をつまずかせるなら、私は……（何とありますか？）……決して肉を食べません」と言ったのです。

21節でもこう言っています。「肉を食べず、ぶどう酒を飲まず、そのほか兄弟のつまずきになることをしないのは、良いことです」。

ちなみにこの箇所は、パウロが「ぶどう酒」を道徳的に中立なもの（それ自体は罪ではないもの）として理解していたことを示しています。もし罪であるなら、ここで例証として使うはずがありません。当時の文化において、ぶどう酒を飲むことは道徳的な悪ではなく、個人の裁量に任されていました。「深酒（泥酔）」は罪でしたが、理性を失わない程度のぶどう酒それ自体は罪ではなかったのです。また、歴史的に見ても、当時飲まれていたぶどう酒は、泥酔を避けるために大量の水で薄められたものでした。これについては次回の学びで詳しくお話ししましょう。

しかし、ぶどうの果汁であれ、水で薄めた発酵飲料であれ、それ自体は間違っていなくても、「兄弟をつまずかせること」は間違いなのです。たとえ何であれ、です。もし、ぶどう酒が兄弟をつまずかせるなら、それは間違いです。彼を罪に投げ込み、あなたの振る舞いを見て彼が昔の異教徒時代の生活を思い出し、心の底から不快に思うなら、あなたは彼を悲しませ、つまずかせたことになります。それは「悪」です。

実を言えば、これこそが私がアルコールを含む飲料を口にしない最大の理由です。それを不快に思う信者がいることを知っているからです。私を軽蔑し、それだけの理由で私の敬虔さを否定する人がいるからです。たとえ、理性を保てる程度に正しく希釈されたもので、それ自体は間違っていなかったとしても、多くの人がそれを「悪」と判断するなら、私はそれを喜んで脇に置きます。嫌々やめるのではありません。喜んでやめるのです。なぜなら、より大きな問題、すなわち「聖霊による義と平和と喜び」という問題があるからです。

それは単なる「物」にすぎません。食べ物は単なる物です。トランプも、テレビも、レクリエーションも、ただの物にすぎません。問題なのは、それらを「どう使うか」です。悲しいことに、誰がどう思おうとお構いなしに、ビールやワイン、あるいは他のものを飲み、自分の自由をこれ見よがしに誇示するクリスチャンがいます。その結果、交わりの中に亀裂が生じてしまうのです。

ですから、「互いを立てあげよ」という召命は極めて明確です。神の業を壊してはなりません。そして、最後のポイントを簡潔に。22節です。

その６：自由をひけらかさない

これは非常にシンプルなポイントです。

「あなたは自分が持っている信仰を、神の御前で自分自身のものとして持っていなさい。自分が良いと認めていることによって、自分をさばかない人は幸いです。」

パウロがこの議論をどう締めくくっているか、その思考を辿ってみましょう。

「あなたは信仰を持っていますか？」――つまり、あなたは自分の自由を確信している「強い兄弟」ですか？自分には正当な自由があると信じ、それを理解していますか？それなら、その自由を「神の御前で」持っていなさい。あなたと神様の間で、思う存分それを楽しめばいいのです。本当に素晴らしい時間を過ごしてください。

「主よ、私は自由です！自由になれて本当に興奮しています。どんなタブーにも伝統にも、律法主義的なことにも縛られていません。完全に自由です！」――それは素晴らしいことです。でも、それを「あなたと神様の間だけ」に留めておいてください。パウロはそう言っているのです。

なぜなら、自分が許可し、認めていることによって自分を責めずに済む人は「幸い」だからです。あなたは自由を享受しつつも、良心の呵責を感じたり、誰かをつまずかせたりしたという自責の念に駆られることがないので、幸せでいられます。お分かりでしょうか。ただ主とあなたの間だけで楽しめばいいのです。そうすれば、誰かをつまずかせて良心を傷つけたり、信者を打ちのめしたり、罪に導いたりすることなく、その自由をフルに満喫できるのです。

一方で、23節を見てください。「疑いを感じる人」――これは弱いクリスチャンのことです。「疑いを感じる人が食べるなら、罪に定められます」。なぜなら、確信を持って食べていないので、良心が彼を咎めるからです。「信仰から出ていないことは、すべて（何ですか？）罪なのです」。ですから、弱いクリスチャンの皆さん、本当にそれが正しいと信じられるようになるまでは、強い人の真似をしようとしてはいけません。さもないと、自分の良心によって罪に定められてしまいます。

では、どうすれば幸せになれるでしょうか。

強いクリスチャンの皆さん、あなたが幸せになる方法を教えましょう。自分の自由を（人の前では）脇に置き、ただ主の前だけでそれを楽しむのです。そうすれば、もっと自由に楽しめますし、他人に問題を引き起こしているという理由で自分を責めなくて済むので、22節にあるように「幸い」でいられます。

そして、もしあなたが弱い信者で、食べることが正しいと思えないのなら、食べてはいけません。食べてしまえば、自分の良心に背くことになり、あなたにとってはそれが罪となり、あなたを責め、罪悪感を抱かせ、喜びを奪ってしまうからです。これほど理にかなった話があるでしょうか。

パウロがここで締めくくっているポイントは、「自由をひけらかさない」ということです。主の前でそれを楽しみ、強い者としても弱い者としても、自分を損なうような真似はしないでください。

これが二番目の大きな柱です。

第一に、私たちは互いを受け入れます。

第二に、私たちはつまずきを与えることなく、互いを立てあげます。

私たちが何をなすにしても、決して他の信者を不快にさせないよう努めましょう。その精神は、コリント第一 10章のパウロの言葉に集約されています。

「ですから、食べるにも飲むにも、何をするにも、すべて（何のために？）神の栄光を現すためにしなさい。ユダヤ人（未信者のユダヤ人）にも、ギリシア人（未信者の異邦人）にも、神の教会にも、つまずきを与えないようにしなさい。」

誰に対しても、つまずきを与えてはなりません。そしてパウロはこう続けます。「私も、自分の利益を求めず、多くの人の利益を求めて、すべての点ですべての人を喜ばせています。それは、彼らが救われるためです」。

聞いてください。強い信者と弱い信者が一致することの究極の目的は、世に対して深い証しを立て、人々に何をもたらすことでしょうか？「救い」です。

愛する皆さん、ここには多くのものがかかっています。本当に多くのものがかかっているのです。静かに祈りましょう。

父なる神様、今夜こうして共に集えたことを感謝いたします。この親愛なる、忠実な会衆をありがとうございます。あなたの御言葉の前に座り、御名を賛美し、聖徒の交わりを楽しむために集まった一人ひとりを祝福してください。

彼らがあなたの真理に飢え、御言葉に浸るこの一時間、熱心に耳を傾けてくれたことは、私自身の心にとっても大きな励ましとなりました。

主よ、今日学んだ事柄が彼らの心の奥深くにまで届きますように。

神の国とは「義と平和と喜び」であることを、私たちが真に悟ることができますように。もし私たちがそれを知ろうとするなら、神聖な生き方に心を配り、穏やかで平和な人間関係を求め、そして、誰かを不快にさせたり自分の良心に背いたりしたという罪悪感のない、真の個人的な喜びを追い求めなければなりません。

主よ、私たちが聖霊による義と平和と喜びの人生を歩むとき、それを見守る世の人々は私たちに引き寄せられることでしょう。

どうか主よ、使徒パウロのように、何とかして人々を獲得するために、ある意味ですべての人に対してすべてのものとなることができますよう、私たちを助けてください。私たちの義と平和と喜びを見て、彼らが救いへと導かれますように。

ああ主よ、あなたと私たちの間だけで楽しめる自由を、弱い兄弟のために喜んで脇に置く、そのような切実な思いを私たちに与えてください。それによって、兄弟をつまずかせたり、転落させたり、打ちのめしたり、証しを失わせたりすることなく、彼を霊的な成長の道へと導き、成熟へと至らせることができますように。

神様、どうか、救い主が築き上げておられるものを、私たちが決して引き倒すことのないよう助けてください。

私たち一人ひとりを、キリストのゆえに、あなたの栄光のために用いてください。

アーメン。

Grace to you Building Up One Another Without Offending, Part 2 より翻訳