三位一体なる神の受肉

ピリピ人への手紙2章をお開きください。クリスマスのメッセージとして、2章の6節から11節をテキストに用いたいと思います。

御言葉を読み、聖霊が語っておられることを具体的に提示する前に、まず私たちの思考を文脈の中に置いてみましょう。クリスマスになると、私たちはある非常に困難な課題に直面します。それは「クリスマスの真実」を、それを取り巻く「雑音」から切り離すという作業です。現代のクリスマスはあまりにも混乱に満ちており、本当の物語は、まるで干し草の山の中に失われたダイヤモンドのようです。見つけ出すのが不可能にさえ思えます。

家畜小屋の謙虚さと貧しさは、なぜか贈り物をし合う富や放縦、わがままと混同されています。ベツレヘムの静けさは、ショッピングモールの喧騒や高速道路の渋滞にかき消されています。受肉という厳粛な出来事は、この季節のどんちゃん騒ぎと入り混じっています。点滅する色とりどりの電飾は、どういうわけかベツレヘムの星と結びつけられています。薄汚く、食べ物も乏しい、あの無名の宿屋の一室は、いつの間にか「暖かい家、暖炉、豪華なごちそう」というイメージにすり替わっています。子供たちが愚かな遊びにふけるための安っぽいプラスチックの玩具は、博士たちが捧げた真に価値ある贈り物と混同されています。セールスマンは羊飼いと、御使いたちは空飛ぶトナカイ（中には鼻の赤いものまでいます）と混同されています。

出産の苦しみはパーティーと、厩（うまや）の汚れは降り積もった新雪の白さと混ざり合っています。そしてそこにはマリアとヨセフだけでなく、往年の歌手たちの歌声まで流れてくる……。主の栄光が現されるというクリスマスの偉大な真実は、あまりにも多くの飾り立てや商業主義によって覆い隠されています。そして、多くの人々にとってサンタクロースこそがクリスマスの中心になってしまっているのが現実です。私が長年ミニストリーを続けてきて感じるのは、年を追うごとにサンタクロースが支配的な場所を占めるようになっているということです。驚くべきことに、サンタクロースとイエスを混同している人さえいるほどです。

驚くべき混乱

私がこれまでに読んだ中で、最も冒涜的で信じがたい混同が、ある教会のニュース誌に掲載されていました。そこにはある教区の司祭によって、次のような記事が書かれていたのです。「私が情熱を注いでいる大義の一つに、サンタクロースがある。サンタクロースは教会において単なる居場所ではなく、最高の栄誉の座を与えられるべきだ。彼は、私たちが神と呼ぶ『日の老いたる者』、聖なるお方として、長い髭を蓄えて王座に座るべきなのだ。サンタクロースは『御子なる神』である。『泣いちゃいけない、ふてくされちゃいけない、サンタが街にやってくるから』という歌は、煙突から家に入るように、御子なる神が心の秘密に忍び寄ることを指している。サンタクロースは、天と地の造り主である『父なる神』であり、その手にある袋は被造物という贈り物で溢れんばかりだ。サンタクロースは『聖霊なる神』であり、優しい笑い声とともにやってきて、人々の心にユーモアの種をまく。サンタクロースこそ教会で崇められるべきだ。彼は父、子、聖霊なのだから……。私はおもちゃ屋で彼を見た。高速道路を走る車の中でも彼を見た。あの赤い服を着た彼を見たとき、私は単なるおもちゃの商人を見たのではない。三位一体の神を見たのだ」――引用終わり。

信じられません。サンタクロースが受肉した姿だというのですか？これほどの混乱、しかも聖職者から出ているとは。本当のクリスマスからどれほど遠ざかれば、サンタを「三位一体の神の受肉」だと信じられるのでしょうか。

聖霊の視点から見るクリスマス

さて、私たちはクリスマスの真実に立ち返りましょう。今回はベツレヘムやヨセフ、マリア、羊飼い、宿屋の主人、博士、ヘロデ、あるいは旧約の預言者たちの視点からではなく、「使徒パウロに啓示された神の聖霊の視点」からクリスマス物語を見たいと思います。

ここには風景はありません。ベツレヘムは問題にされません。羊飼いも博士も、飼い葉桶も牛も登場しません。しかしここにあるのは、「受肉のリアリティ」です。これは聖書全体の中でも最も偉大なテキストの一つであり、おそらく神の御言葉の中で、クリスマス物語に関する最も深遠な記述です。ポール・リースは「この箇所は大海のようだ。その深さは測り知れず、その潮の満ち引きは無限である。私たちはその深淵へと足を踏み入れる」と言いました。F.B.マイヤーは「比類なき威厳において、ほとんど近寄りがたいほどだ」と述べています。

正直に申し上げて、その豊かさをすべて語り尽くすことは私の手に余ります。しかし、その表面をなぞるだけでも、今の私たちにとって無限の満足を与えてくれるはずです。 6節から11節をご覧ください。ここには神が世界に足を踏み入れた際の5つのステップ、5つの特徴、すなわち受肉の5つの偉大な側面が記されています。

1. 主イエス・キリストは主権者の地位を捨てられた

第一のステップは、「主権者の地位を放棄された」ということです。 6節から見ていきましょう。

「キリストは、神の御姿（かたち）であられる方なのに、神のあり方を手放せないものとは考えず、ご自分を無にして、仕える者の姿をとり、人間と同じようになられました。」

6節、そして7節の冒頭にかけて、主がこの世に来られたとき、主権的な地位を捨てられたことが記されています。

「神の御姿」――キリストの神性

まず、聖霊はキリストが持っておられた「主権的な地位」を確立されます。 6節は関係代名詞「……方なのに（who）」で始まります。これは5節の「キリスト・イエス」を指しています。では、キリスト・イエスについて何と言っているでしょうか。最初のフレーズは「神の御姿であられる」です。

よく聞いてください。これは間違いなくキリスト教信仰の「心」であり「魂」です。イエス・キリストの神性を肯定することは、私たちの信じるすべてのことの「不可欠な条件（シネ・クア・ノン）」です。 だからこそ、この真理は常に攻撃の的となるのです。

本質を表す「being」

ここで「であられる（being）」という言葉が非常に重要です。この言葉は、その人が本質的に何であるか、その性質において何であるかを表します。言い換えれば、変えることも修正することもできない、その人が譲渡不可能かつ不変的に所有しているもののことです。その人の内側に備わった、変わることのないキャラクターと本質を指します。例えば、人間は見た目が違っても、皆「人間」です。それが本質（ネイチャー）です。呼吸し、心が動き、意志、思考、感情を持つ。これらは人間性の要素です。服を着せ替えたり、外見を変えたりすることはできても、「人間であること」は決して変えられません。それが人間の「being」です。

聖書はキリストについて、彼が「神のbeing（存在）」のうちにおられると言っています。つまり、キリストはその本質において、不変的に神であられるということです。ヨハネ8:58でイエスは「アブラハムが生まれる前から、わたしは『ある（I am）』のです」と言われました。「I am」と言われたのは、彼が永遠に現在として生きる神だからです。彼は常に「I am」のモード、現在形の中におられます。かつてそうであり、将来そうなるのではなく、単に「わたしはある」のです。

これが私たちの信仰の土台です。

「初めにことばがあった。ことばは神とともにあった。ことばは神であった。」（ヨハネ1:1）
「神は……御子によって私たちに語られました。御子は神の栄光の輝き、また神の本質の完全な現れです。」（ヘブル1:1-3）
「敬虔の奥義は偉大です。神は肉において現れ……。」（1テモテ3:16）
「御子は、見えない神のかたちです。」（コロサイ1:15）

「御姿（モルフェー）」の意味

次に「御姿（form）」という言葉ですが、英語や日本語のニュアンスでは、このギリシャ語の真意を汲み取るのが難しいところがあります。これは、私たちが考えるような「目に見える形」や「外見の類似」ではありません。ギリシャ語では「モルフェー（morphē）」という言葉が使われています。「モルフェー」とは、あるものの「深く、内面的で、本質的で、永続的な性質」に関わる言葉です。

対照的な言葉に「スケーマ（schēma）」があります。これは「外側にあるもの、移ろいゆくもの、変化するもの、表面的な形」を意味します。ちなみに8節で「人間の姿（fashion）として現れ」とある「姿」が、この「スケーマ」です。それについては後ほど触れますが、「姿（スケーマ）」が外面的・変化的なものであるのに対し、「御姿（モルフェー）」は内面的・不変的なもの**です。

[Image illustrating the difference between Morphe (internal essence) and Schema (external fashion)]

「モルフェー」が使われている他の箇所を見ると、その強調点がどこにあるか分かります。

ローマ8:29 「御子の御姿（image）と同じものに形づくる（conformed）」：ここでもモルフェー（の派生語）が使われています。これは新しい性質、内面的な変化を指します。
2コリント3:18 「主と同じ姿に姿を変えられて（transformed）いきます」：これもモルフェーです。内面における永続的な変化のことです。
ガラテヤ4:19 「キリストがあなたがたのうちに形づくられる（formed）まで」：これもモルフェーです。外見のことではなく、キリストの形が人間の内なる性質に現れることを言っています。

一方で「スケーマ（スキャム、スキームの語源）」は、一時的な外見を指します。

1コリント7:31 「この世の有様（fashion/schēma）は過ぎ去るのです」
2コリント11:14 「サタンさえ光の御使いに変装（fashions/schēma）します」：本質は変わりませんが、外見だけを取り繕うのです。
ローマ12:2 「この世と調子を合わせて（fashioned/schēma）はいけません。むしろ……新しくされることによって、造りかえられなさい（transformed/morphē）。」

パウロはここで意図的に「モルフェー」を使っています。キリストは「神のモルフェー」のうちにおられる。すなわち、その最も深い内面と本質において、実質的に神であられるということです。誰にもこれを否定させてはなりません。これがキリスト教信仰の根本的な告白です。

その結果として、6節の後半を見てください。 「神のあり方を手放せないものとは考えず」（直訳：神と等しくあることを、握りしめて離さないものとは考えなかった）。

これが何を意味するか、聞いてください。サタンは造られた御使いでした。サタンは神の下にあり、神より劣る存在でした。しかしイザヤ14章で、サタンは5回も「わたしは……する」と言いました。その核心は「わたしは、いと高き方のようになろう（神のようになろう）」ということでした。

サタンは、神と等しくあることを「奪い取るべきもの（固執すべきもの）」と考えました。彼はそれを手に入れようとし、つかみ取ろうとしたのです。しかし、イエスはそうされませんでした。なぜでしょうか？理由は単純です。主はすでに神と等しい存在だったからです。主にとって、探し求めるものも、つかつかみ取る必要のあるものも何もありませんでした。ここがサタンとは根本的に違う点です。

もう一つの解釈として、ここで使われている動詞は「しがみつく」「握りしめる」という意味もあります。つまり、「主は神としてのあり方にしがみつこうとはされなかった」とも訳せます。持っていないものを奪い取るのではなく、持っているものを「失うことを恐れて必死に握りしめる」ことをしなかったのです。イエスは、神であることをやめることなどあり得ないため、地位を失うことを恐れて固執する必要がありませんでした。

ですから、主にとって神性は「奪い取るべきもの」でも「しがみついて守るべきもの」でもなかった。これは、イエスの内なる本質が神であることを断言する古典的な一文です。主は神なのです。これこそが主イエス・キリストの心であり、魂です。

ところが、7節にはこうあります。 「ご自分を無にして」。ギリシャ語では「ケノー（keno）」という言葉が使われており、ここから神学用語の「ケノーシス（キリストの自限、自己空虚化）」が生まれました。この動詞は「中身がすべてなくなるまで注ぎ出す」という意味です。主はご自身を注ぎ出し、空にし、脱ぎ捨て、捧げられました。

さて、これは何を意味しているのでしょうか。受肉のステップの第一歩として私が申し上げた通り、主イエス・キリストは「主権者の地位を放棄された」のです。6節で主権者の地位が肯定され、7節でその放棄が記されています。

ここで注意していただきたいのは、私は「神性を捨てた」とは言っていない点です。主は神であることをやめたのではありません。神としての属性を捨てたのでもありません。捨てたのは「地位（ポジション）」です。属性は主の本質そのものですから、捨てることはできません。もし神であることをやめれば、主は存在しなくなります。そして永遠なる神が消滅することなどあり得ません。

では、主は何を注ぎ出し、何を空にされたのでしょうか？ある人々は「神性を空にした」と言いますが、それは滑稽な話です。一部の著述家は「特権を脱ぎ捨てた」「威光の印を返上した」と表現しています。もっとシンプルに言いましょう。新約聖書は、主が何を捨てられたのかを正確に教えてくれています。

栄光を捨てられた: 永遠の輝き、目も眩むような神の属性の現れを捨てられました。だからこそヨハネ17:5で「父よ、世界が始まる前に、わたしがあなたとともに持っていたあの栄光で、今、わたしをあなたの御前で輝かせてください」と祈られたのです。その時点では、主は栄光を脇に置いていました。人の肉体というベールの中に、その栄光を隠されたのです。
誉れを捨てられた: イザヤ53章にある通り、主は蔑まれ、拒絶されました。憎まれ、嘲られ、唾をかけられ、髭を引き抜かれました。中傷され、不名誉を被り、告発され、殺害されました。明らかに「誉れ」を捨てられたのです。
富を捨てられた: 2コリント8:9に「主は富んでおられたのに、あなたがたのために貧しくなられました。それは、あなたがたが、主の貧しさによって富む者となるためです」とあります。
父との良好な関係を捨てられた: 十字架の上で「わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」と言われたあの瞬間、主は父との断絶を味わわれました。
権限の独立的行使を捨てられた: 主は「わたしは、父が示してくださることだけを行う。わたしの食べ物は父の御心を成し遂げることだ」と言われました。つまり、神としての権限を自分勝手に行使することをやめられたのです。

主は神であり続けながら、これらの特権を「使わない」ことを選ばれました。特権を行使する権利を放棄されたのです。

これは深い神秘です。ジョン・ミルトンはこう書きました。「あの栄光の姿、耐え難いほどの光を、主は脇に置かれた。私たちと共にいるために。永遠の日の宮廷を去り、死ぬべき粘土でできた暗い家を私たちのために選ばれた」。主は神でありながら、すべての特権を捨てられました。これこそが主の品性と愛を雄弁に物語っています。

ある記者が、成功率の高い求人カウンセラーに「人の本質を見抜く秘訣は？」と尋ねました。カウンセラーは答えました。「その人に『責任』ではなく『特権』を与えてみなさい。責任なら、脅すか金を払えば大抵の人は果たします。しかし特権を与えたとき、真の品性、無私、リーダーシップを持つ人は、その特権を他者の助けや組織のために使います。卑小な人間は、特権を自分の宣伝のためにだけ使います」。

イエスは栄光の特権をすべて持っておられましたが、私たちに対して何の義務も負っていませんでした。神と等しい方でした。それなのに、主はその特権を、父の国を築き、失われた罪人に届くために使うことを選ばれました。王が威厳あるローブを脱ぎ捨て、物乞いの服を着るように、神の御子は主権者の地位を放棄されたのです。

2. しもべの座を受け入れられた

第二のポイント：「しもべの座を受け入れられた」。 7節に戻りましょう。「仕える者の姿をとり」。主が人間になられたとき、王や統治者、偉大な指導者としてではなく、「しもべ」として来られました。威厳あるローブを脱いだ瞬間、主はしもべの前掛けを締められたのです。

これは旧約の預言者イザヤが52:13で語った通りです。ヘブル10章でも「父よ、あなたの御心を行うために参りました」とあります。ここでも7節に注目してください。主は単にしもべの「ふり」をしていたのではありません。役を演じていたのでもありません。本当になられたのです。 7節の「姿（モルフェー）」という言葉を思い出してください。主は「しもべの内なる本質的な性質」を取られました。

ルカ22:27「わたしはあなたがたの中で、給仕する者のようにしています」
マルコ10:45「人の子も、仕えられるためではなく仕えるために……来ました」

ヨハネ13章で、弟子たちの足が汚れているのを見て、主は手ぬぐいを腰に巻き、彼らの足を洗われました。そして「しもべはその主人にまさるものではない」と言われました。主の生涯は常に奉仕であり、その究極の奉仕が「十字架での死」でした。主は父なる神に仕え、救済計画を成し遂げるために、喜んでしもべとなられました。

3. 罪深い人々に近づかれた

第三に、「罪深い人々に近づかれた」。主は父なる神に従順なしもべとして、この罪に呪われた地球に足を踏み入れなければなりませんでした。宇宙の彼方や天の端からではなく、この地上で奉仕を成し遂げる必要があったのです。主権者の地位を捨て、しもべの座を受け入れるということは、罪深い人間に、人間と同じレベルで触れることを意味しました。

7節後半から8節を見ましょう。「人間と同じようになられました。人間の姿（スケーマ）として現れ」。これこそが唯一の方法でした。主は人間にならなければならなかったのです。ここで「なられました」という言葉（genomenos）は、「そうなりつつある（becoming）」という意味を含んでいます。もともと神として存在していた方が、人間という存在に変化されたというプロセスを表しています。

「同じようになられた（類比）」

「人間と同じように（likeness）」という言葉は非常に重要です。主はあらゆる意味で人間と同じ、本物の人間としての属性を持たれました。単なる「神が入っている殻」ではなく、心も、意志も、思考も、感情も持つ完全な人間でした。主は、すべての人間が持っているものをすべて持っておられました。ただし、たった一つの例外を除いて。それは何でしょうか？「罪」です。しかし、罪がないからといって人間でないわけではありません。アダムは罪を犯す前も人間でした。私たちも天国で罪から解放されたとき、栄光化された「人間」となります。ですから、人間であるために罪は必須条件ではありません。むしろキリストこそが、罪の影響を受けていない「真の人間のあるべき姿」を体現されていたのです。

「人間の姿（スケーマ）として」

さらに8節では、主が「人間の姿（スケーマ）」として現れたとあります。主は20世紀の服を着て20世紀の言葉を話す宇宙人のように現れたのではありません。ユダヤ人の母から生まれ、ナザレという小さな村に住み、当時の人々と同じものを食べ、同じ言語を話し、同じように移動し、同じ服を着て生活されました。その時代の文化、習慣、ライフスタイルに適応されました。主は内面において本物の人間であり、外見や生活様式においてもその時代の人間に同化し、人間の経験をすべて味わわれました。完全な神であり、完全な人間。受肉の神秘、そして罪なき生涯。

イエスを「人間離れした存在」として考えないでください。主は完全に人間でした。

他の赤ん坊と同じように、母の胎を通ってこの世に来られました。
布にくるまれ、成長し、兄弟姉妹がいました。
職業（大工）を学び、働かれました。
空腹を覚え、渇き、疲れ、眠られました。
悲しみ、怒り、涙を流されました。
喜び、苦痛を感じ、愛し、憎まれました。
そして、他のすべての人間と同じように、死ぬべき定めに従われました。

クリスマス・キャロルの「飼い葉の桶で」に、「牛は鳴き、赤ん坊は目覚める。けれど主イエスは泣き声を上げない」という歌詞がありますが、神だから泣かなかったのでしょうか？そんなことはありません。赤ん坊は泣くものです。それは罪ではありません。大人になってから泣かれた主が、赤ん坊のときに泣かないはずがありません。主は人間性のすべてにおいて、完全に人間であられました。

鳥と人間：受肉の物語

主権者の地位を捨て、しもべとなり、罪人に近づかれた。ポール・ハーベイが語った美しい物語が、この真理を見事に言い表しています。

ある吹雪のクリスマス・イブ、中西部の農場でのことです。ある男が家にいました。妻と子供たちはクリスチャンでしたが、彼は頑なに拒み、家で一人で火に当たっていました。すると突然、窓に何かがぶつかる大きな音がしました。見に行くと、鳥の群れが窓の明かりを目指して突っ込んでいたのです。猛吹雪で行き場を失った鳥たちが、家の暖かな光に吸い寄せられ、ガラスに激突して死にかけていました。

この男は、クリスマスの主には興味がありませんでしたが、死にゆく鳥たちを不憫に思いました。彼は外に飛び出し、鳥たちを救おうとしました。納屋の扉を全開にし、鳥たちがそこへ逃げ込めるように手を叩いたり、笛を吹いたりしました。パン屑を撒いて納屋までの道を作りました。しかし、鳥たちは彼を恐れて逃げ回るばかりで、どうしても納屋に入ろうとしません。

男はもどかしく叫びました。「ああ、どうすれば彼らに伝えられるんだ！私は君たちを傷つけたいんじゃない。ここに暖かさと安全な場所があるんだ。窓にぶつかって死ぬのはやめてくれ！ ……でも、私は人間で、彼らは鳥だ。言葉が通じない。ああ、もし私が一羽の鳥になれたら、彼らに伝えてあげられるのに」。

その瞬間、彼は気づいたのです。これこそがクリスマスの意味なのだと。神の愛の温もりから遠ざかり、自ら壁に激突して死にかけていた人類のために、誰かが「人間」となって、その道を教えに来てくださった。それがクリスマスの物語です。完全な神であられる方が、特権にしがみつかず、それを脇に置いてしもべとなり、私たち罪人に近づいてくださったのです。

4. 無私の姿勢をとられた

第四に、主は「無私の姿勢（セルフレス・ポスチャー）」をとられました。 8節「ご自分を低くし」。ああ、皆さん、これはなんと素晴らしい言葉でしょう。キリストの謙卑（けんぴ）を考えたことがありますか？主は少年、あるいは青年として、大工の店でヨハネを手伝い、ご自分が創造した牛に着せるための「くびき」を削っておられました。ご自分が脳の構造を設計した12人の弟子たちの足を洗われました。宇宙を創造した方が、空腹を覚えられました。主は徹底的に「無私」であられたのです。

主は私たちのために、これをなさいました。クリスマスのテーマは「謙遜」です。不潔な家畜小屋。今年の夏、私の家族はある納屋の地下に行きました。足首まで泥や汚れに浸かり、日の光も差さず、吐き気がするような悪臭が漂う場所でした。そこは屈辱の場所です。

聖アウグスティヌスはこの謙卑を美しく書き残しています。

「すべての時間を創造した父なることばが、私たちのために肉となり、時の中に生まれられた。彼の神聖な許可なしには一日たりとも過ぎ去ることはないのに、彼は自らの誕生のために、その一日を持とうと願われた。父の懐において、彼はあらゆる時代のサイクルが始まる前から存在しておられた。地上の母から生まれ、彼はまさにその日に、年月の流れの中に入られた。

人の造り主が人となられたのは、星々の支配者が、母の乳で養われるため。命のパンである方が、飢えるため。泉である方が、渇くため。光である方が、眠るため。道である方が、旅に疲れるため。真理である方が、偽りの証人によって訴えられるため。生ける者と死ねる者の審判者が、死ぬべき審判者の前に立たされるため。正義そのものである方が、不正な者たちによって宣告を受けるため。規律そのものである方が、鞭打たれるため。土台である方が、十字架に吊るされるため。勇気の化身である方が、弱くなるため。安全そのものである方が、傷つくため。そして、命そのものである方が、死ぬためである。」

これこそが、主が取られた「謙遜」の姿なのです。

キリストのへりくだりと、究極の勝利

どれほどのへりくだりだったのでしょうか。8節をもう一度見てください。「ご自分を低くし」。それはどこまで続いたのか。もちろん、死ぬべき人間となられたこともそうですが、それだけではありません。主は「死に至るまで従順」になられたのです。

お分かりでしょうか、それは「従順という行為」でした。ヘブル5章8節と9節にあるように、主は死によって従順を学ばれました。父なる神への最大の従順の行為は、死ぬことでした。それが神の御心だったからです。ゲッセマネの園で「父よ、もしできることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください」と言われたとき、その人間性は死に対して叫び、その神性は罪を背負うことに対して叫んでいました。それでも主は言われました。「わたしの願いではなく、みこころがなりますように」。

主は死に至るまで従順でした。単に「死ぬべき存在」になったのではなく、実際に死なれたのです。それは人間が耐えうる最悪の苦しみ――墓に至るまでの道です。しかも、ただ死なれたのでもありません。8節の最後を見てください。「それも十字架の死に至るまで」。

ただ死ぬことと、十字架の死を遂げることの間には、無限の隔たりがあります。古代の著述家たちは、十字架で死ぬことは「最後の一息をつく前に千回の死を味わうことだ」と言いました。その痛みは激痛を極め、想像を絶するものです。四つの大きな傷口によって体が吊るされるとき、内臓が圧迫され窒息していく苦しみは、信じがたいほどです。体中を脈打つ炎のような痛みは、私たちの理解を超えています。

それは苦痛に満ちた死であり、屈辱に満ちた死でした。それは最も卑劣で邪悪な犯罪者のために取っておかれた処刑法でした。裸にされ、野次馬たちが口をあけて見つめ、嘲笑う群衆の前で、空中に吊るされるのです。それは呪われた死でした。神ご自身が「木にかけられた者は、神に呪われた者である」と言われたからです。それは、誰の連れ添いもない、孤独な死でした。

私はこの言葉を聞くたびに思いを馳せます。「わが魂よ、静まりて、全時代の驚くべきしるしを見よ。汝の神、栄光の主なるキリストが、汝のために十字架におられる」。理解しがたいほどの謙卑（けんぴ）です。

しかし、何という驚くべきことでしょう。その死においてさえ、その人間としての悲惨な苦しみの極致においてさえ、主は依然として人類を贖うための「神の力」を振るっておられたのです。

「剣を振るう腕」

昔、ある戦いがありました。王のもとに「一振りの剣で、たった一人で敵を壊滅させた兵士がいる」という報告が届きました。王はその兵士に言いました。「その剣を持ってまいれ。それほどの打撃を与えられる剣がどのようなものか見てみたい」。兵士が持ってきた剣を手に取り、王はそれをじっくりと眺めて言いました。「持って帰るがよい。これはただの、どこにでもある平凡な剣ではないか」。すると兵士は言いました。「王よ、ご覧になるべきは、その剣を振るった『腕』でございます」。

イエス・キリストを見るとき、あなたはその人間性を見ます。「しかし、どうして一人の人間が全人類を贖えるのか？」「これはただの平凡な剣ではないか」と言うかもしれません。いいえ――あなたが見るべきは、その人間性という剣を振るった「神性」という腕です。死の中においてさえ、主は人類を贖い出されました。なんと偉大な真理でしょうか。

5. 至高の君主として昇られた

さて、これまでのクリスマス物語をまとめましょう。主イエス・キリストは、

主権者の地位を放棄し、
しもべの座を受け入れ、
罪深い人々に近づき、
無私の姿勢をとられました。

これがクリスマス物語です。しかし、もう一つの結末があります。第五に、主は「至高の君主（プリンス）として昇られた」のです。これに対する神の反応は何だったでしょうか。そして、私たちの反応はどうあるべきでしょうか。

まず9節の神の反応です。

「それゆえ神は、この方を高く引き上げ、すべての名（称号、地位、階級）にまさる名を与えられました。」

神は主を引き上げられました。皆さん、聞いてください。これは偉大で古典的な霊的真理です。イエスご自身がルカ14:11で言われました。「だれでも自分を低くする者は高くされる」。これが私たちが学ぶべき霊的真理です。私たちが自分を低くするとき、神が私たちを引き上げ、高くしてくださるのです。主はまさにその通りのことをされました。ご自分を低くし、そして高められた。主は御国の原理の至高の模範となられたのです。すなわち「無私で犠牲的な屈辱の深みまで沈むなら、神があなたを栄光の高みへと引き上げてくださる」という原理です。

イエスはその公生涯のあらゆる場面で、この「へりくだりと高挙」のパターンを示されました。

洗礼において: 主はヨハネから洗礼を受け、民の罪とご自分を同一視してへりくだられました。しかしその直後、天から神の声が響きました。「これはわたしの愛する子、わたしはこれを喜ぶ」。
誘惑において: 40日間食べず、サタンに攻撃され、へりくだられました。しかしその時が終わると、父は御使いたちを遣わし、彼らは主を養いました。
変貌の山において: 弟子たちに自分が死ぬことを公表し、へりくだられました。しかしその直後、山の上で神の栄光を現されました。
十字架と復活: 十字架で究極のへりくだりを示し、墓から復活して至高の高挙を受けられました。

神は主に「すべての名にまさる名」を与えられました。なぜでしょうか。10節です。

「それは、イエスの御名によって、すべての膝がかがむためです。」

すべての膝です。天にあるもの（聖なる御使いたちと天に召された聖徒たち）、地にあるもの（すべての生存者）、地の下にあるもの（悪霊、サタン、その軍勢）。あらゆる被造物が、その高められた御名の前に膝をかがめるのです。エペソ1章にある通り、主はすべての支配、権威、名の上に高く置かれ、神の君主として至高の場所を与えられました。

10節にある「イエスの御名」とは、その御名に体現されているすべて、主というお方のすべてを指します。主は比類なき救い主であり、世界と宇宙の主（ロード）です。その御名の前に、すべての膝がかがみます。いいですか。すべての膝が、間違いなくかがむのです。賛美をもって膝をかがめるのでなければ、裁きの中でそうすることになります。礼拝をもってでなければ、宣告を受けてそうすることになります。サタンでさえ、最終的にはキリストの権威の前に膝をかがめ、永遠の淵に投げ込まれるのです。

あなたの告白はいつか？

11節を見てください。これを個人的な応答へと結びつけましょう。 10節は大きな絵です。「すべての膝がかがむ」。しかし11節は個人の問題です。

「すべての舌が、『イエス・キリストは主です』と告白して、父なる神に栄光を帰するためです。」

この世のあらゆる生き物、あらゆる被造物は、遅かれ早かれ「イエス・キリストは主である」と告白します。悪霊も、滅びゆく者も、贖われた者も、聖なる御使いも。問題は「いつか」です。裁きの座まで待つなら、それはあまりに遅すぎます。しかし、もし「今」、イエスを主と告白するなら、あなたは神の国、神の救いへと入るのです。「もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神はイエスを死者の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われるのです。」（ローマ10:9）

クリスチャンへのメッセージ

イエス・キリストは主です。これが福音のメッセージです。主は神であり、神の御姿であられました。主はあらゆる神の属性を持ちながら、人間の満ち満ちた姿でこの世に来られ、しもべとなり、へりくだり、十字架で死なれました。そしてその死によって、私たちの救いを買い取ってくださった。神はそれを是認し、主を再び引き上げて高くされました。そして全宇宙に向かって「膝をかがめ、彼が主であることを告白せよ」と命じておられるのです。

もし今されないなら、いつか必ずすることになります。しかしその時は裁きとしてです。「今」か「後で」か――選択はあなたにあります。今、愛と賛美をもって膝をかがめ、永遠の救いの喜びに入ることもできます。あるいは、拒み続けて、いつの日か強制的に膝をかがめさせられ、断罪されることもあります。私たちの祈りは、あなたが今、イエスを主と告白することです。永遠の命を受け取ること以上に、素晴らしいクリスマスの贈り物が他にあるでしょうか。

そして、ここにいるクリスチャンの皆さん。この箇所は、実はクリスチャンのために書かれたものです。どうしてそれが分かるのか。5節を見てください。この受肉の壮大な記述は、ある「勧告」の例証として使われているからです。

その原則とは3節にあります。

「何事も、対抗意識や虚栄心からするのではなく、へりくだって、互いに人を自分よりもすぐれた者と思いなさい。……自分自身のことにだけ目を向けないで、他人のことにも目を向けなさい。キリスト・イエスのうちにあったこの思いを、あなたがたの間でも抱きなさい。」

パウロは何を言っているのでしょうか。「へりくだりなさい。無私でありなさい。自分を低くしなさい。もしそのお手本が必要なら、かつて至高の存在であったのに、神が再び高めてくださるために『無』になられたキリストを見なさい」と言っているのです。もしあなたが自分を低くするなら、神があなたを高くしてくださいます。

クリスマスが私たちに教えてくれる最高の教訓は「へりくだり」です。キリストの品性は、無私であり、謙遜であり、へりくだるものでした。パウロは教会に対し、その視点を持つように、つまり「苦しみを受け、屈辱を耐え、無私であり、犠牲を払うことを厭わない」態度を持つように促しています。そうすることで、神が私たちを引き上げてくださるからです。

私たちが学ぶべきことは、常に自分を主張し、自分を守り、自分を押し上げることではなく、へりくだり、無私であることです。それこそがクリスマスが私たちに語りかけるメッセージです。

無私の愛を生きる

偉大な神学者ベンジャミン・ウォーフィールドはこう言いました。「主は王であったのに、家柄を誇ることはありませんでした。全知であったのに、知性を誇ることはありませんでした。天と地のすべての権威を持っていたのに、権力を誇ることはありませんでした。神性のすべてが宿っていたのに、地位を誇ることはありませんでした。主はへりくだり、すべての人を自分より優れた者として尊び、病人を癒し、悪霊を追い出し、空腹な人々に食べ物を与えられました。ご自分は乏しくとも、人々に命のパンを分け与えられました。主は、人の魂を救うために、ご自分の命を捧げられたのです。」

無私。徹底的な無私。これこそが、へりくだりという名のメッセージです。

祈りましょう。

父なる神様、私たちに「無私」であることを教えてください。人々が苦しんでいる場所で、私たちが慰める者となれますように。人々がもがいている場所で、私たちが助ける者となれますように。人々が倒れている場所で、私たちが引き上げる者となれますように。人々が成功している場所で、私たちが共に喜ぶ者となれますように。

私たちが自分勝手な思いを捨て、キリストが歩まれたように、へりくだって歩むことができますように。自己犠牲の道を歩むことは、栄光の道を歩むことであることを教えてください。そして父よ、まだ主を知らない方々が、主のへりくだりの中に溢れる愛を見出し、主に引き寄せられますように。

独り子という贈り物を感謝いたします。私たちは詩人の言葉を繰り返します。

「復活の栄光のうちに、あなたは天の御座におられます。父なる神の変わらぬ愛の満ちるところに。天が始まる前から、あなたに注がれた限りない愛。永遠の神から、永遠の御子への愛。

世々限りなく、あなたは誉れの冠を受けられます。天の万軍は絶えることなく、あなたに栄光を帰します。あなたの尊い血によって購われた、色あせぬ王の輝き。あらゆる被造物の賛美は、聖なる神の御子キリスト、あなたのものです。」

私たちの賛美をあなたに捧げます。アーメン。