今朝の神の御言葉の時間では、私たちが学びを続けているあの素晴らしい手紙、『テサロニケの信徒への手紙 第二』の3章へと戻ります。
私が不在にしていた間、この手紙の学びを締めくくりたいという思いから、この箇所の研究に時間を費やしたいと考えていました。そして3章にあるこのテキストは、研究を進めるにつれて非常に魅力的に思えたのです。
今朝、私たちは少なくとも導入として6節から15節までを見ていきます。ここは非常に興味深く、新約聖書の中でも実にユニークなセクションであり、「労働（働くこと）」という主題を扱っています。
実際、このメッセージのタイトルを「働くこと――クリスチャンの義務」としてもよかったでしょう。皆さんが仕事についてそのように考えているかどうかは分かりません。おそらく考えていないでしょう。
皆さんの中には、仕事をある種の「苦役（面倒な雑務）」と考えている人もいるかもしれません。それが職場で持つ仕事であれ、家庭内での家事であれ、「やらなければならない必要なことであり、特に喜びを感じるものではないが、そこにあってこなさなければならないもの」として捉えているかもしれません。
あるいは、仕事を「お金」との関係で考えている人もいるでしょう。自分が求める娯楽やライフスタイルを手に入れるための手段として仕事を見ているかもしれません。
自分のエゴを満たし、成果を上げて周囲からの賞賛を得るための手段と考えている人もいるでしょう。また、野心を叶え、自分の賜物やスキルを発揮し、人生において意味のある目的を達成するための手段として捉えている人もいるかもしれません。
あるいは、人々に仕え、生活をより快適にし、喜びや楽しさを提供するための「奉仕」として仕事を見ている人もいるでしょう。
仕事に対する見方は実に多様です。しかし、それらの意見を総合してみたとき、「私は仕事を『神に仕えるための手段』として捉えています」と言う声を耳にするまでには、かなりの時間がかかるのではないでしょうか。
それは、クリスチャンの間にさえ、さほど一般的ではない視点のように思えます。しかし本来、そうであるべきなのです。
多くの人がどう考え、どう感じていようとも、「働くこと」はクリスチャンができる最も尊く、気高い営みの一つです。
事実、最もはじめに神は、人が「額に汗してパンを食べる」ように定められました（創世記 3章19節）。人間が堕落した直後、神は「あなたは働くことになる。働いて糧を得るのだ」とお命じになったのです。
その一方で、聖書は怠惰な人々についても多くを語っています。『箴言』には「怠惰な手で働く者は貧しくなる」とあります。また、「怠け者の心は欲しても、何も得られない」「怠け者は秋に耕さない。それゆえ収穫のときに乞うても、何もない」「怠け者の欲望は自分を殺す。その手が働くことを拒むからだ」とも書かれています。さらに箴言 24章には、怠け者が「少し眠り、少しまどろみ、手をこまねいて、少し横になる」と言った結果、極貧に陥る様が描かれています。
では、労働に対する正しい見方とは何でしょうか？ クリスチャンとして、私たちはそれをどのように理解すべきでしょうか？ それは「世俗的なもの」でしょうか、それとも「聖なるもの」でしょうか？
歴史を遡り、例えばユダヤ人の考え方を見てみると、彼らは労働を「世俗的なもの」と見なしていました。ユダヤ人は労働のもつ「聖なる義務」を理解しておらず、それを単なる世俗的で卑しい、人間的で「二流の営み」と捉えていました。これに対して、宗教的な義務こそが「一流の、聖なる、神聖で、気高いもの」であったのです。
例えば、『タルムード』には非常に興味深い祈りが収められています。タルムードとはユダヤの伝統と律法を体系化した書物ですが、そこに律法学者たちが捧げた大変興味深い祈りがあります。
律法学者とは、人生のすべてを聖書（律法）の研究に捧げた人々のことです。彼は人生でそれしか行わず、ただ律法を研究するためだけにユダヤ人コミュニティから経済的な支援を受けていました。
この律法学者たちの祈りに耳を傾けてみてください。
「我が神、主よ、感謝いたします。あなたが私を、街角に座る者たちと共にではなく、学びの家に座る者たちと共に歩ませてくださったからです。 私も朝早く起き、彼らも朝早く起きます。しかし、私は律法の御言葉のために早く起き、彼らは価値のない事柄のために早く起きます。 私も骨を折り、彼らも骨を折ります。しかし、私は骨を折って利益を得、彼らは骨を折っても何の利益も得ません。 私も走り、彼らも走ります。しかし、私は来るべき世のいのちに向かって走り、彼らは墓穴に向かって走るのです。」
これは決して良い労働観とは言えませんね。「理由もなく早起きし、何も生み出さずに働き、無意味に死の穴へと走っていく人々」というわけです。なんと狭量で、痛ましく、高慢な見方でしょうか。
神の律法を研究することに時間を費やしているからという理由で、自分の方が優れていると思い込むことは、真理から最も遠い考え方です。それにもかかわらず、この考え方はユダヤ教に浸透していただけでなく、悲しいことに教会の中にまで入り込んでしまいました。
ヨーロッパを訪れ、お決まりのお城や教会をめぐるツアー――いわゆる「香と鐘のツアー」――に参加し、それらの場所の歴史を紹介されれば、誰もがこのことを実感するでしょう。そこでは不可避的に、王政や修道会（宗教修道会）の歴史と遭遇することになります。
4世紀の初期教会父老（教父）であったエウセビオスは、こうした考え方の先弁をつけました。彼が書き残した言葉を聞いてみてください。
「キリストの律法によって教会に与えられた生き方には二つの道がある。一つは自然を超越した、通常の人間生活を超えたものであり、人々のありふれた慣習的な生活から聖別され、永久に切り離されている。それは神への奉仕のみに身を捧げる生活である。これこそがクリスチャン生活の完全な形態である。」
エウセビオスが言っていたのは、第一の生き方とは「キリスト教の伝道・奉仕事業（フルタイムの奉仕）」であり、神への奉仕のみに身を捧げることこそが「クリスチャン生活の完全な形態（至高の姿）」だということです。
そして、続く段落で彼はこう述べています。
「そしてもう一つの、第二の道は、より謙虚で、より人間的なものであり、農業や商業、その他の世俗的な関心事に心を向けることを許すものである。そして、彼らにはある種の『二次的な（二流の）虔しさ』が与えられる。」
エウセビオスが言ったのは、「一流のクリスチャンとは神のみに仕える人々であり、二流のクリスチャンとは世俗の職業に就いている人々だ」ということです。つまり、一流のクリスチャンになりたければ神のみに仕える生活に身を捧げなければならない、という考え方です。
こうした教えこそが修道院制度（修道主義）を生み出し、何十年もの人生を修道院の中で過ごす修道士や司祭たちで溢れかえる数々の修道院や大修道院を産み落としました。彼らは言わば「自分たちの霊的なへそ」をじっと見つめ、内面ばかりを意識し、神の前で常に自分の謙遜さを主張しながら、それ以前のユダヤ教の律法学者たちと同じように絶え間ない聖書の学びの中に時間を費やしていたのです。
修道院を訪れると、非常に興味深い事実に直面します。私もこれまでいくつかの修道院を訪問しましたし、今回の旅行でもまた足を運びました。修道士の典型的な一日は、午前3時の最初の奉唱（早課）から始まります。
「なぜ午前3時なのか？」と思われるかもしれません。それは単に彼らを惨めな気持ちにさせるためです。惨めさの中にこそ、ある種の贖罪（苦行）が存在すると考えられていたからです。「2〜3時間以上寝る者は肉的だと思われるかもしれない」ということで、彼らは午前3時に全員叩き起こされて最初のミサを行い、4時に一度ベッドに戻され、5時に再び起こされます。そこで2度目のミサを行い、一日の終わりまでにさらに5回ものミサを重ねるのです。
その合間の時間、彼らは祈りと聖書を覆読することに費やし、何年、何十年という人生をそうして過ごしました。それによって自分自身が「完全なクリスチャン」あるいは「高められたクリスチャン」になれると信じていたのです。一方で、屋外で農業をしたり、商売をしたり、ビジネスで働いている人は誰であれ「二流のクリスチャン」と見なされました。
「労働は人を二流に落としめるものであり、世俗的で無価値な下等な仕事は宗教的聖職者の下位に位置する」というこの概念は、教会内にあまりにも強固に入り込んでしまったため、16世紀の宗教改革においてマルティン・ルターやジャン・カルヴァンがこれを激しく批判するまで、まったく根本から抜き去られることも、あるいは抜き去られ始めることすらありませんでした。
この思想はカトリックの中に今なお残っていますが、宗教改革はこれに対して実に強烈な一撃を喰らわせました。マルティン・ルターはこう言いました。「人の目から見れば違いがあるかもしれないが、神の前においては、神の御言葉をのべ伝える者と皿を洗う者との間に何の違いもない」と。仕事の種類に関して「聖」と「俗」などという区別は存在しない、と彼は断言したのです。
人に対する影響という点では、説教することと皿を洗うことの違いを私たちは理解できます。しかし、神の前における「奉仕」という意味では何の違いもありません。なぜなら、不純な動機から神の真理をのべ伝える人がいれば神はそれを喜ばれませんが、キリストの栄光をたたえる動機で皿を洗う人がいれば、神は大いに喜ばれるからです。
パウロはこのテキストにおいて、労働に対する「誤った態度」に直面しています。この若い教会の中にユダヤ的な影響があったからなのかどうか、私には分かりません。もしかすると、彼らの一部はユダヤ教から改宗してきた人々で、こう言っていたのかもしれません。「ほら、ユダヤ教では律法学者になってすべての時間を律法の学びに捧げることが霊的生活の最高峰だったじゃないか。だから、それこそが最高のキリスト教の姿に違いない。よし、私もすべての時間を律法の学びに費やして、働くのはやめよう」と。
あるいは、ユダヤ的な影響というよりもギリシャ的な影響だったのかもしれません。覚えているでしょうか――きっと覚えているでしょうが――ローマ帝国におけるあらゆる肉体労働（下働き）は、誰によって行われていたでしょうか？
奴隷たちです。
ギリシャ世界全体が「奴隷」を基盤にして動いていました。そしてその精神構造が教会の中にも紛れ込んでいたことは間違いありません。以前は哲学学校で活動していたり、どこかで教えていたり、あるいは自分がすべての計画や企みを行って労働はすべて他人にやらせるようなビジネスに関わっていた「自由人」たちが、クリスチャンになったことで職や教師・哲学者としての立場を失い、自立しなければならなくなったのかもしれません。
しかし、彼らにとって「働くこと」は自分たちのプライドが許さない卑しいことでした。一度も働いたことがなく、かつての職業から得ていた収入がなくなった今、働かなければならない状況に追いやられているにもかかわらず、高飛車になって「働く気なんて毛頭ない」というわけです。彼らは常に自由人であり、「自由人は肉体労働などしない、労働は奴隷がするものだ、だから私たちは働かない」という論理です。
さらに、ユダヤ文化や異邦人文化から来るそれらの問題に加えて、拍車をかけるような別の問題も存在していました。
2章2節によると、誰かがテサロニケの教会にやってきて「主の日（世の終わり）はすでに来ており、イエスはすぐに来られる」と告げたのです。そのため、一部の人々はこう言っていたのかもしれません。「おい、イエス様が来られるんだぞ。主の日にあって神の激しいお怒りが下ろうとしており、主が再臨されようとしている時に、仕事にうつつを抜かしている場合じゃない。私たちは伝道しなければならないんだ。霊的な奉仕をしなければならない。労働は私たちの時間を奪うだけだ。キリストの再臨の瀬戸際にある滅びゆく世界を前にして、そんな世俗の仕事にかまけている暇はない。伝道に集中すべきだ」と。
そして、ただ単に「働くのが嫌いだ」と身も蓋もないことを言っていた人々もいたかもしれません。単なる根っからの「怠け者」です。
つまり、以下のような様々な要因が考えられます：
- 「真に高められた宗教人は聖書を研究し、そのために支援されるべきだ」というユダヤ的影響
- 「自由人は働かない」という異邦人的な価値観
- 「イエス様がすぐ来られるのだから、仕事などせず伝道すべきだ」という終末論的・終末的な思考
- 単に「おい、俺たちは怠け者なんだ。働くなんてごめんだね」という人々
さらに、これら根っからの怠け者たちは「持てる者が持たざる者に与えるべきだ」と聖書が教えていることを知っていました。そこで自分たちを「自称・貧しい者」と位置づけ、「私たちは今やあなたがたの施しの対象なのだから、養ってくれ。それこそがイエス様が命じられたことだろ」と言い放ったのです。
理由が何であれ、働いていない人々が存在しました。
パウロが「その理由」を私たちに一切説明していないという点は、非常に興味深いところです。なぜだか分かりますか？
どんな理由であれ、関係ないからです。 どれ一つとして、有効な理由（言い訳）にはならないからです。
「いやあ、僕は怠け者で働きたくないので、ニーズを満たしてください。貧しい人を養うのがあなたがたの役目でしょ」という理由は、私たちも即座に却下するでしょう。確かに「貧しい者を養うべきだ」ということは知っていますが、それは「どうしようもない事情で貧しくなってしまった困窮者」のことです。働きたいのに仕事が見つからない人や、病気や障害のために働けない人々のニーズを満たすべきなのであって、「働ける能力があり、働く機会もあるのに働こうとしない人々」のことではありません。
ですから、私たちはそのような身勝手な言い訳を切り捨てますし、おそらく「自分は偉いのだから働くには及ばない」という異邦人的な高慢な考え方も切り捨てるでしょう。「それらは卑しい言い訳だ。脇へ押しやろう」と言うはずです。
残り2つの理由について、私たちはもう少しじっくりと考えて、「すべての時間を律法の学びに費やすことだって崇高な生き方だろうし、今やまさにイエス・キリストの再臨の時代に生きているかもしれないのだから、仕事を投げ打って街へ飛び出し、伝道に専念することだって正しいのではないか」と思うかもしれません。そちらのほうが「働かない理由としては、もう少し高尚で筋が通っている（立派な言い訳だ）」として、ある程度認めてしまいたくなるかもしれません。
しかし、パウロがその理由を一切語っていないという事実は非常に興味深いものです。なぜだか分かりますか？ 理由などどうでもよく、そのすべてが無効（不当）だからです。
彼が何もコメントしていないということ自体が、一つの強力なメッセージなのです。彼らがなぜ働こうとしなかったのか、私たちには分かりません。それが単なる筋金入りの「怠惰」だったのか、「終末論」のせいだったのか。すべての時間を聖書の学びに捧げたいという崇高な（と見せかけた）願望からだったのか、あるいは伝道活動に全時間を捧げたいという情熱的な熱意からだったのか、それは定かではありません。しかし、そんなことはどうでもよかったのです。彼らが働かないことによって周囲の迷惑（問題）となっていた、という事実が重要なのです。
そこで、6節以降でパウロが彼らに何と言っているかを見てみましょう。
「兄弟たちよ、わたしたちは主イエス・キリストの名によって、あなたがたに命じます。だらしのない（無秩序な・無規律な）生活をしているすべての兄弟から遠ざかりなさい。」 ――ここでの文脈は「働こうとしない者」を指しています―― 「そして、わたしたちから受けた言伝えに従いなさい。わたしたちにどのように見習うべきかは、あなたがた自身が知っているはずです。わたしたちは、あなたがたの間で怠惰な生活をしなかったし、だれからもパンをタダで食べたりはせず、だれにも負担をかけまいと、夜も昼も骨折って働き続けました。それは、わたしたちに権利がないからではなく、あなたがたが見習うべき模範を示すためだったのです。 わたしたちは、あなたがたのところにいた時、『働きたくない者は、食べてはならない』という命令を与えておきました。ところが、聞くところによると、あなたがたのうちのある者はだらしのない生活を送り、まったく仕事をせず、かえって余計なお世話（おせっかい）ばかり焼いているとのことです。 このような人々に、わたしたちは主イエス・キリストによって命じ、かつ勧告します。静かに働いて、自分の糧を得なさい。 兄弟たちよ、あなたがたはたゆまずに良いことをしなさい。もし、この手紙にしるしたわたしたちの言葉に聞き従わない者があるなら、その人に特別な注意を払い、恥じ入らせるために、彼と交際しないでいなさい。しかし、彼を敵のように思わず、兄弟として戒めなさい。」
ここで明白になるのは、無規律でだらしなく、無秩序な生活を送っている人々がいるということです。詰まるところ、彼らは「働こうとせず、おせっかいを焼いて周囲を引っかき回し、そのくせ食事の面では他人に依存して養ってもらおうとしている」のです。使徒パウロはこの手紙の段落を、そうした「働こうとしない人々」に向けて書いています。働かない者たち、そしてそうした人々が存在する教会に向けて書かれた、非常にユニークで特別な段落です。
ご覧のように、私たちのキリスト教信仰は、あらゆる職業を聖なるもの（聖別）として高めました。 「世俗的な仕事」と「聖なる奉仕」の間に違いなど一切存在しないのです。まったくありません。
教会は、イエス様が伝道者・説教者であったのは（公生涯の）3年間だけであり、大工であった期間は少なくとも20年間におよぶということを思い起こすべきです。この事実こそが、「労働」という営みそのものを聖なるものとして高めているのです。人生のすべてが神のものであり、そのすべてが神の栄光のためにあります。
ここで、エペソ人への手紙6章を一緒に見てみましょう。この霊感された聖書のテキストの中に、その見事な例証を見ることができます。エペソ6章は、すべての仕事、すべての職業、すべての労働が、信者にとっての「聖なる義務」の範囲内にあることを教えています。
クリスチャンにとって、「世俗の仕事」などというものは存在しません。
あらゆる事柄は神の栄光のために行われるべきものだからこそ、「世俗的なもの」など何一つ存在し得ないのです。エペソ6章5節をご覧ください。
「奴隷たち（あるいは給仕、現代で言えば従業員・労働者）よ、恐れとおののきとをもち、誠実な心で、キリストに従うように、世の主人（雇用主）に従いなさい。」
よろしいでしょうか？ あなたの人生を左右する立場にある雇用主に対して、恐れ（敬意）とおののきをもって、まるでキリストに仕えるかのように誠実な心で働きなさい、ということです。
6節：
「人へのお世辞として、目の前だけで仕えるのではなく、キリストの僕として心から神の御旨を行い、愛想よく、主に仕えるように仕え、人に仕えるようであってはならない。」
言い換えるなら、あなたは職場において、自分の「態度」と「努力」をもって主にお仕えしているのです。
8節：
「あなたがたが知っているとおり、だれでも良いことを行えば、奴隷であれ自由人であれ、それぞれ主からその報いを受けることになるからである。」
あなたが奴隷という立場にある従業員であろうと、自由人としての労働者であろうと、主に捧げる思いで行った仕事に対しては、主が必ず報いてくださいます。あなたの奉仕・労働は、上司に対してではなく「主に対して」なされているのです。
これと並行するテキストであるコロサイ人への手紙3章22節でも、まったく同じことが書かれています。
「従業員（奴隷）たちよ、あらゆることにおいて、世の主人に従いなさい。人に気に入られようとするような表面だけの奉仕ではなく、主を恐れ敬って、誠実な心で従いなさい。何をするにも、人に対してではなく、主に対してするように、心からやりなさい。」
そして24節に注目してください。
「あなたがたが知っているとおり、あなたがたは御国を継ぐという報いを主から受けることになります。」
主があなたに報いてくださるのです。要約すればこういうことです：
「あなたがたが仕えているのは、主キリストなのです。」
あなたの仕事は世俗の仕事ではありません。それは「霊的な義務」なのです。 あなたは自分自身の態度と誠実さをもって、主に仕えています。主の誉れと栄光のためにそれを行っているのです。それどころか、あなたの仕事は他者への貢献（奉仕）となり、生活を助けることになるため、人類に仕えることにもなっています。
パウロがエペソやコロサイの信者たちに伝えているのは、「労働とは世俗的なものではなく、聖なる義務である」ということです。
皿を洗っていようが、床を磨いていようが、家で子供の世話をして家事を守っていようが、あるいは金融市場で企業の会計や帳簿付けをしていようが、郵便を配達していようが、学校で教えていようが、トラックを運転していようが、会社を経営していようが、営業の現場に立ち、マーケティング戦略を立てていようが、あるいは特別な分野でコンサルタントとして活躍する専門家であろうが――あなたが何をして言ようと、それは「主に捧げられた奉仕」において聖なるものなのです。
申命記にもあるように、神はあなたに賜物（才能）を与え、それを通じて富を得る力を与えてくださいました。そして、あなたが得た才能、能力、経験、適性を通じて、日々の糧（生活費）を得る機会を許してくださっています。しかしそれは、あなたにその生きる糧を得る手段を与えてくださったお方――すなわち神ご自身に仕えるかのごとく行われなければなりません。
とりわけクリスチャンにとって、これは真実ではないでしょうか？ あなたが行うすべての労働は、神から託された「聖なる委託（スチュワードシップ）」なのです。
「それじゃあ、私がしていることは、神様の前ではあなたがしていることと同じくらい重要だとでも言いたいのですか？」とおっしゃるのですね。
はい、その通りです。
「私の家で主のために皿を洗うことが、あなたが主のために説教することと同じだと言うのですか？」
はい。人間に対する伝道上の影響力という意味や、聖書の解釈・教育という特定の役割においては同じではありません。人間の目から見ても、必ずしも同種のものとは言えないでしょう。しかし、「神の栄光のために捧げられた奉仕」という一点においては、神の前でまったく同じなのです。
これこそがポイントであり、テサロニケの信者たちが理解できていなかった点でした。
ですが、正直に言って彼らはこれを理解しているはずでした。少しテサロニケ人への第一の手紙4章へ戻ってみましょう。
1テサロニケ4章10節の最後に、パウロはこう書いています。「兄弟たちよ、あなたがたがますますそうすることを勧めます（さらに励み、進歩しなさい）。」 あなたがたはうまくやっていますが、もっと良く向上していく必要がある、と言うのです。
そして11節で、その理由を語ります。
「そして、わたしたちが命じておいたように、落ち着いた（静かな）生活をし、自分の仕事に専念し、自分の手で働きなさい。」
周りを走り回るのをやめて落ち着きなさい、他人のことに首を突っ込むのはやめなさい、手を使って働きなさい――ここで彼が語っているのは「労働」のことです。
さらに12節ではこう言います。
「そうすれば、外の人々に対して品行方正であり、まただれの世話にもならずにすむでしょう。」
働きなさい、おせっかいを焼き、他人の仕事に干渉し、引っかき回すのをやめなさい。自分の生活を整え、自己コントロールを取り戻し、自分の仕事に専念して働きなさい。そうすれば――12節にあるように――何の不足もなくなるのです。
これは教会の一致にとって非常に重要なことであり、「自分の仕事を、神をほめたたえるものとして捉える」ために不可欠な視点です。
パウロは1テサロニケ4章で既にこう言っています。つまり、彼らがこれを聞くのはこれが初めてではなかったのです。11節の最後にある言葉に注目してください。「わたしたちが命じておいたように」。
パウロがかつてその街を訪れて教会を設立した際、この問題に立ち向かい、命令を与えていたはずです。彼らが足を踏み入れた最初から、これは問題として存在していました。このことから推測すると、彼らは「自由人は労働しない」という異邦人的な価値観を持ち込み、そこに「キリストの再臨への期待」を都合よく交錯させて悪化させたのでしょう。
「労働は自分たちの身分にそぐわないし、キリストの再臨が近い今、そんなものは優先事項ではない」と。
だからこそパウロは滞在中にも「働きなさい、仕事に就きなさい。これは神からの命令です」と指導していたのです。
しかし彼らは従わなかったようです。そして数週間後、パウロはこの最初の合意の手紙（1テサロニケ）を書き、「前に命じた通り、そうしなければならない」と再び念を押しました。
そして今、私たちは2テサロニケを開いています。パウロは3度目の念押しをしなければならなくなりました。なぜなら彼らが頑固で分からず屋であり、一向に働こうとしなかったからです。彼が何と言おうと関係なく、頑として働こうとしません。
このような頑なさは、規律をもって対処される必要があります。それゆえ、パウロがここで書いている内容は「懲戒（戒め）」のトーンを帯びています。
6節は、真の意味での懲戒の規定です。彼は「働こうとしない者たちから距離を置きなさい（引き下がりなさい）」と教会に命じています。
「ちょっと待ってください。聖書は貧しい人々を助けるように教えているのではないですか？」と思われるかもしれません。
もう一度言いますが、「働きたいが仕事が見つからない人」「働く肉体的な能力がない人」「病気で仕事ができない人」――こうした人々のニーズは満たされなければなりません。パウロはそうした人々について言っているのではありません。彼が問題にしているのは、「働く機会があり、健全な身体を持ちながら、意図的に働こうとしない人々」です。
勿論、使徒行伝2章や4章、5章、6章にあるように、初期教会ではエルサレムの貧しい聖徒たちとの分かち合いが行われました。パウロ自身も異邦人の教会から何ヶ月もかけて献金を集め、働きたくても働けなかったエルサレムの貧しい聖徒たちに届けようとしていました。ここで語られているのは、そうした話ではありません。
ここで対象となっているのは「居候（ニート・たかり）」「働けるのに働こうとしない人々」のことです。
ですからこの段落で、パウロは彼らを本気で動かそうとしています。 テサロニケの教会でこの手紙が朗読された時、全員が「誰のことを指しているのか」を察したはずです。誰もが分かっていました。
パウロが「兄弟たちよ、あなたがたに命じます」と読み上げた時、その標的が誰であるかを全員が理解していました。実のところ、パウロ自身も特定の人物たちを頭に思い浮かべていたはずですが、あえて名前は出していません。そのため手紙が読み上げられた瞬間、彼らは全教会の前にさらされることになり、手紙に込められた強い動機付けを直に耳にすることになったのです。
パウロは6節から15節にかけて、仕事に就かせるための「6つの動機付け（インセンティブ）」を提示しています。働こうとしない信者を動かすための、6つの強制力・動機付けです。
その6つとは以下の通りです：
- 交わりの停止（隔離・絶交）
- 模範（手本）
- 生存（生き残り）
- 調和（平和）
- 恥（自覚）
- 愛
「交わりの停止、模範、生存、調和、恥、愛」です。今朝は、この中の最初の1つである「交わりの停止」についてだけ見ていきましょう。残りの動機付けについては来週扱いますが、そこには非常に興味深い洞察が含まれています。
第一のインセンティブ：交わりの停止（Disfellowship）
6節をご覧ください。
「兄弟たちよ、わたしたちは主イエス・キリストの名によって、あなたがたに命じます。だらしのない（無秩序な）生活をしているすべての兄弟から遠ざかりなさい。そして、わたしたちから受けた教えに従いなさい。」
ここでの明確な解釈は、「彼らは働かず、その結果としてあちこちでおせっかいを焼き散らかしている」ということです。
この節は非常に強い口調で書かれており、教会に対して「働こうとしないクリスチャンから自らを分離せよ、彼らから離れなさい」と要求しています。
これは厳しい命令です。
もし彼らがただの怠惰で働かない者であれば、周囲の支援に依存しています。もし彼らが「自分たちは聖書研究や伝道に専念すべきだ」という高尚な（と自称する）見解を持って働かないのであれば、周囲からヒーローとして見られ、養われることを期待しているはずです。
それに対してパウロが言っているのは、「絶て（切り離せ）」ということです。
ここで使われている「遠ざかる（keep aloof）」という動詞は非常に珍しい言葉で、世俗のギリシャ語では「帆をたたむ」という意味で使われていました。帆を広げるのが「unfurl」、帆を巻き上げる・繰り寄せるのが「furl」です。「彼らから自分たちの帆を巻き上げなさい（身を引いて距離を置きなさい）」ということです。
「距離を置く」「遠ざかる」「分離する」という訳は実に適切です。
そして、その言葉遣いは実に強烈です。「彼らに疎外感や孤立感を与えるために、少し関係を絞ってみるのも良い戦略かもしれないね」などという生ぬるいアドバイスではありません。
6節でパウロは「命令する」と言っています。彼はここで軍事用語（軍隊の指揮官が発するような厳格な命令）を用いているのです。
働こうとしない者がいるなら、私たちは命令します。ここでパウロは、1章1節にあるように、執筆時に同席していたシラスとテモテも巻き込みながら、「兄弟たちよ、わたしたちは命令します」と述べています。
そして、そこにさらに重厚な言葉を付け加えます。「主イエス・キリストの名によって」。 神の御子である主のフルネームを出し、「私はキリストの権威、主イエス・キリストの名において、その御人格、御業、そして主権者たる主の御旨に従って立っている。私たちは主イエス・キリストのすべての権威を帯びた、背くことの許されない軍隊の命令を提示する」と告げているのです。
「これらの人々から離れなさい（遠ざかりなさい）。」
実に厳格です。彼らを切り離せ、交わりを停止（絶交）せよ、と言っているのです。
驚くべきことです。使徒パウロのもとには間違いなく情報が届いていました。パウロが滞在していた時の指導にも応答せず、最初の合意の手紙（1テサロニケ）にも応答しなかったため、今や3度目の注意を与える必要があり、「懲戒（戒め）」のフェーズに入ったということです。
つまり、1度目は「教導（指示）」であり、2度目は「勧告（奨励）」でしたが、3度目は「懲戒」なのです。
もしかすると、かつて現地を訪問したテモテがパウロのもとに戻り、「パウロさん、あの人たちは相変わらず働いていませんよ。何か言ってやったほうがいいです。彼らは一向に働こうとせず、他の信者たちも少し頭に来ています」と報告したのかもしれません。そして、何も生産せず単にタダ飯を食っている者たちがいることで、教会の証し（社会的評判）にも悪影響を及ぼしていました。
あるいは、テサロニケと（パウロがこの手紙を書いた）コリントを結ぶ貿易ルートを行き来していた誰かが、「パウロさん、テサロニケの教会には問題がありますよ。どうしても働こうとしない人たちがいるんです」と伝えたのかもしれません。
だからこそ、今や懲戒の時なのです。
「私が滞在していた時にも一度言いました。そして手紙でもう一度言いました。だから今こそ懲戒の時です」
そして彼は言います。 「思い切った行動を取ってほしい。彼らから自分自身を切り離してほしい。彼らを隔離し、疎外感を与え、距離を置いてほしい」
そして、この包括的な表現に注目してください。
「だらしのない（無秩序な）生活をしている『すべての兄弟』から」
「だらしのない（無秩序な）」とは、列を乱して歩く生活のことであり、ギリシャ語では「アタクトス（atakts）」と言います。これは軍事用語で、列を乱していること、隊列からはみ出していること、不規則であることを意味します。
では、彼らの「列を乱した行動」とは何だったのでしょうか？
「怠惰（無職・ぶらぶらしていること）」です。 それも、以前から注意されていたにもかかわらず行われていたため、実に悪質でした。
パウロは6節の最後でそれを「わたしたちから受けた言伝え（伝統）」と呼んでいます。「言伝え（伝統）」とは単に、使徒たちの教えの総体をまとめた用語です。それは教えであり、受け継ぐべき「真理の体系（伝統）」となりました。「伝統」という言葉は、必ずしも非聖書的なものを意味するわけではありません。
私たちは時に「聖書＋伝統」という言い方をしますが、聖書的な伝統、聖書にかなった伝統、伝達された使徒的伝統というものが存在するのです。
彼らはパウロが最初に訪れた際、御言葉を受け取りました。1テサロニケ2章13節でパウロは、「あなたがたは神の言のメッセージを受け取った時、それを人の言葉としてではなく、まさに神の言葉として受け入れてくれた」と述べています。
「私たちが最初にやって来て教えた時、あなたがたはそれを神の言葉として受け止め、伝統を受け入れ、それを保持し、信じた。そして第1の手紙の4章で、どのように歩んで神に喜ばれるべきかという指示を与え、あなたがたはそれを受け取った。しかし今、この点に関しては受け入れようとしない人々がいる。だから、私たちが労働について与えたこの伝統に従おうとしない者がいるなら、彼らから分離しなさい――彼らから離れるのだ」
主の晩餐（聖餐）の交わりも、礼拝も、家庭での聖書研究も、すべての交わりを停止して分離するのです。
マタイによる福音書18章に示されている「懲戒のパターン」に当てはめるなら、これは「第3段階」に相当します。
マタイ18章15節には、兄弟が罪を犯したなら一人で行って指摘し、聞き入れれば兄弟を得たことになる――これが「第1段階（1対1）」です。聞き入れないなら、2〜3人の証人を連れてもう一度向き合う「第2段階」。それでも聞き入れないなら、教会に申し出る「第3段階」へと進みます。
第3段階とは、教会全体に伝えることです。では、教会はどうするのでしょうか？ 分離し、距離を置くのです。これが第3段階です。
15節の下を見てみてください。第4段階は「彼を異邦人や税吏（取税人）のように扱うこと」です。しかし、このテキストは第4段階ではありません。なぜなら15節で「彼を敵のように思わず、兄弟として戒めなさい」とあるからです。彼はまだ兄弟としての枠組みの中にいますが、教会全体が彼を通常の教会生活から遮断し、彼の罪（怠惰な女性であれば彼女の罪）についてのみ面と向かって注意・勧告するのです。
つまりパウロは、「あなたがたは実質的に第3段階にいる」と言っているのです。 彼らが従わないのであれば、教会の生活から彼らを切り離し、交わりを停止（絶交）する時です。そして彼らに会った時には、兄弟として悔い改めるよう告げ、警告しなさいということです。
もちろん、それでも彼らが耳を傾けず、応答しないのであれば、第4段階へ進みます。すなわち異邦人や税吏のように扱い、完全に排除して主に委ねるのです。
交わりの停止（Disfellowship）――「働かないのか？ ならば、その隔離（疎外感）を肌で感じさせなさい」ということです。
「もし自分が手紙を書くとして、それがたった3章しかない手紙なら、もっと重要な問題を扱うと思うけれど……これってそんなに大問題なんですか？」と思われるかもしれません。
大問題なのです。
神は私たちに働くことを命じられました。労働は、人々がおせっかい焼き（野次馬）になるのを防ぎます。そして、教会の他のコミュニティにとって不要な負担となるのを防ぐのです。これは非常に深刻な問題です。
さらに言えば、神は私たちに労働する能力を与えてくださいました。その能力によって神に栄光と誉れを帰し、キリストの名によって人々のニーズに仕えるようにデザインされているのです。
パウロにとって、これは本当に深刻な問題でした。だからこそ、彼は命令しています。主イエス・キリストのすべての権威をもって命令し、「彼らが働かないことによる疎外感（孤立の痛痒）を味わうように、これらの人々から遠ざかりなさい」と語っているのです。
神は労働に対して非常に真剣（厳格）であられます。労働とは、人間が神の栄光のため、そして同胞（隣人）の益のために名誉ある責務を果たすための手段なのです。
通常、真の信者であれば主にある交わりを慈しみ、大切にするはずです。だからこそ、会衆全体に向けられたこの「交わりの停止（隔離）」という命令は、彼らに変化をもたらすはずです。「仕事を回送・探したほうがよさそうだ。働いたほうがいい」と思わせるに十分な痛みとなるはずなのです。神は私たちがこの命令に従うことを望んでおられます。
キリストの再臨がいかに近かろうと関係ありません。怠惰や無職が美化されることなど一切ないのです。主がいつ来られるのかは誰にも分かりません。どれほど真剣に聖書を研究していようと関係ありません。他人に食べさせてもらい、日々の生活を養ってもらいながら、自分だけの楽しみのために部屋の隅に閉じこもって聖書を研究するようなことが許されるはずもないのです。
「あなたは額に汗してパンを得る」――これが聖書の語る原則です。
だからこそ、聖書は「働きなさい」と命じます。労働は尊いものであり、「世俗の仕事」などというものは存在しません。あなたがそれを主に対して行い、神の栄光と誉れのため、そして人類の益のために行う以上、すべての仕事は聖なるものなのです。
そして、もしあなたが働こうとせず、教会がパウロのように一度諭し（指示）、二度諭した（勧告）にもかかわらず従わないのであれば、今や「第3段階」の時です。すなわち、教会全体に伝え、彼らとの交わりを停止・遮断することです。それ以上の交わりを行ってはなりません。これは極めて深刻な事態です。
――さて、この後には実に実践的で素晴らしい「残り5つのインセンティブ（動機付け）」が続きますが、それらについては次回まで待つことにいたしましょう。
天の父なる神様、労働という幸せな特権と義務を思い起こさせ、「聖」と「俗」の二元論など存在せず、私たちが何をするにも真にあなたの栄光のために行うのだという明確な理解を与えてくださる、この素晴らしい聖書の箇所を感謝いたします。
父よ、私たちがあなたの民に不必要な負担をかけるべきではないことを思い起こさせてくださり、感謝いたします。自ら働き、自分のニーズを満たすこと――これが名誉あることであり、正しく、あなたがそのための能力を与えてくださっており、素晴らしい証しとなるからです。
また父よ、私たちの交わりの中に、機会が全くないため、あるいは能力や病気のために「働きたくても働けない」人々がいることを感謝します。主よ、私たちが彼らのニーズを満たす手助けを喜んで行えることを感謝いたします。
クリスチャンの交わりという特別な喜びを感謝いたします。私たちにお互いの存在があり、それによってどれほど豊かにされているかを感謝いたします。働こうとしないことによって、私たちが互いから断絶されるような状況に陥ることなど、決して望みません。
主よ、あなたが長年にわたって私たちに働くことを許し、恩寵によって多くの備えを与えてくださっていることも感謝いたします。かつてのような働き方をする必要がなくなり、長年の労働を通じてあなたが与えてくださった備えによって、教会の負担となることなく宣教や奉仕に携わることができる時が来ることも感謝いたします。
労働という営みが持つ名誉ある本質を私たちが深く実感できるよう助けてください。明日、家庭であろうと職場であろうと、身の回りの仕事に臨む際、「これは私たちが主に対して行う聖なる務めであり、あなたに栄光と誉れを帰し、人々を助けるものである」という新たなコミットメント（献身）をもって取り組むことができますように。
霊的な事柄がいかに緊急であったとしても、あなたが能力と機会を与えてくださった日々の仕事を、主に捧げるかのように心を込めて行うことができるよう助けてください。
もし仕事がなければ罪に向かいがちな私たちの生活を、尊い労働で満たしてくださるその特権を感謝いたします。
主イエス・キリストのお名前によってお祈りいたします。アーメン。
Grace to you Work: A Noble Christian Duty, Part 1 より翻訳