ローマ14:13-15
今夜の神の御言葉の学びのために、パウロの素晴らしい手紙であるローマ人への手紙第14章を開きましょう。礼拝が始まる前、クリス・ミューラーと少し話をしていて 分かち合っていたのですが、私は神の御言葉を解き明かす（説教する）プロセスにおいて、ある種の葛藤やもどかしさを抱えています。そして今日、それが二重の意味で露わになっているように思えます。というのも、テキスト（聖書本文）の中に「一つのまとまった思想」が見えているにもかかわらず、それを一度の説教で一つのまとまった思想として語りきることができないように思えるからです。使徒（パウロ）が約8つの節で容易に伝えることができたものを、私の場合は2週間、時にはそれ以上の時間を要してしまいます。
しかし、私たちがメッセージを分割しているからといって、テキストの思想まで分割されているのだとは思わないでいただきたいのです。実際には分割されていません。ただ、ある程度長さのある思想のまとまりを扱うとき、その思想に含まれるすべてを理解するためには、複数のメッセージに分ける方が適している場合があるように思えるのです。私は「必ず冒頭から始まって最後まで語り尽くし、すべてを一度で完結させ、30分以内に収めなければならない」というような、あらかじめ型にはめられた説教スタイルに縛られることには強く抵抗を感じています。ですから、本来ひとつの思想のまとまりとして始まったものが、一回のメッセージにとどまらず広がっていったとしても、皆さんが恵みをもって寛容にお付き合いくださっていることを心から感謝しています。そして、このローマ人への手紙第14章における第二の主要な思想のまとまりに入るにあたっても、まさに同じことが起こりそうだと感じています。
今夜の学びは13節から始まり、23節までを扱います。11の節がありますが、ここで伝えられている基本的な考え方は、実質的に一つだけです。
14章1節から15章13節までのこの箇所全体は、実に一つのテーマを扱っています。そして使徒（パウロ）の心にかかっているテーマとは、「強い信者と弱い信者の合一（ユ二ティ）」です。私たちは過去数回のメッセージですでにこの内容を調べ始めていますので、皆さんもかなりの程度、背景を理解されているかと思います。ですが、13節にアプローチするにあたって、皆さんが状況を整理するのに役立つような考えをいくつか提示して、学びを始めてみたいと思います。
キリストが新約において、私たちに大いなる自由を与えてくださったことは明白です。私たちは旧約の儀式律法のあらゆる縛りから自由です。食べ物の制限や外形的な事柄からも自由です。キリストのもとに来ることで、私たちはかつてのいかなる宗教的タブーからも解放されています。神が私たちのために造られたすべての良い賜物を、自由に楽しむことができます。神の良い賜物を私たちが楽しむことに対して、制限など実質的に存在しないのです。
もちろん、それには「罪を犯す自由」は含まれません。神が私たちのために備えてくださったすべての良いものを楽しむ自由のことです。キリストにある自由、つまりクリスチャンの自由の基本概念とは、新約の祝福を受ける者としてキリストの中にいる私たちは、非道徳的な（善悪に直接関わらない）事柄に関して何ら制限を受けることなく、神が備えてくださったすべてのものを自由に楽しめる、ということだと言えるでしょう。
世の中には、特定の種類の食べ物を食べてはいけないと教えてくる人々がいます。たとえばセブンスデー・アドベンチストの人々は、豚肉を食べる自由はないと語ります。中には、いかなる肉類も食べる自由はないとして、菜食主義をとるべきだと言う人さえいます。聖書的なこだわりやためらいを理由に、飲み物に制限があると言う人もいれば、娯楽が制限されていると言う人もいます。テレビを見てはいけないと言う人もいれば、端に穴のあいた帯状のセルロイドフィルムを切り取ってプロジェクターに通す（映画を見る）ことは罪深いため、映画を見てはならないと言う人もいます。日曜日に特定の活動を行うこと自体が悪であると言う人もいれば、細かく刻んだ葉を紙に詰めて唇に挟み、火をつけること（タバコを吸うこと）自体が悪であると言う人もいます。おかしな絵が描かれた小さな薄いカードを互いに投げ合い、手に持つこと（トランプなどで遊ぶこと）が本質的に悪であると言う人もいます。もし男性であるなら、耳にかかる長さや背中まで伸びた髪の毛は基本的に悪であると言う人もいれば、髭を生やすことは非霊的だと言う人もいますし、逆に髭を生やさないことこそが非霊的だと言う人もいます。
しかし、道徳とは何の関係もなく、罪に関連するものとして聖書に明確に記述されているわけでもない事柄が、数多く存在します。このように中立的な事柄、これらこそが「クリスチャンの自由」を構成する要素なのです。そして、それ自体は悪ではない、手元に用意されているこれらの環境全般に対してどのように対応すべきかを理解するためには、神の御言葉からの教えを受けなければなりません。
なぜなら、イエス・キリストの教会の中には、自らの自由を完全に理解しており、罪深い方法で乱用しない限り、神が与えてくださったすべての良い賜物を楽しむことができる「強い信者」がいる一方で、自身の背景、伝統、経験のために、自らの信仰生活の中に数々のタブーやためらいを持ち込み、そうした事柄は許されないと信じ込んでいる「弱い信者」もいるからです。その結果、教会の中に大きな衝突の可能性が生じてしまいます。自らの自由を最大限に行使したいと願う人々（強い信者）と、自由に関して非常に限られた視野の中に自分を閉じ込めようとする人々（弱い信者）との間の衝突です。
パウロが深い関心を寄せているのは、教会におけるこのような衝突が、教会の一致を乱しかねないということです。そのため、パウロはこの長い箇所を割いて、教会の合一と愛の表明というテーマを、これらの非道徳的な事柄（善悪に直接関わらない個人的な好み）に関して扱っています。それは、これらの問題が、教会を遠ざけ分裂させるのではなく、和解させ強めるような「愛の態度」をもって扱われるようにするためです。
このセクションで、パウロは「強いクリスチャン」と「弱いクリスチャン」に関する教えを、大きく4つの一般的なカテゴリーに分類しています。そして基本的に、4つの全体的な勧めを与えています。
1つ目は、「互いを受け入れ合うこと」です（1〜12節）。パウロは「信仰の弱い者を受け入れなさい」と書き始めています。私たちは互いを受け入れ合わなければなりません。
パウロはその理由を4つ挙げていました。覚えているでしょうか。前回学んだ内容です。 第一に、神が私たちを受け入れてくださるから。 第二に、主が私たちを支えてくださるから。 第三に、主が私たち一人ひとりの主権者であられるから。 第四に、主だけが私たちをさばくことができるから。 私たちはこれらの点について詳しく調べました。
互いに愛し合い、分かち合い、受け入れ合うべきだという最初のポイントに続く2つ目の主要なポイントは、13節から始まって23節まで続いており、それは「互いを建て上げ合うこと」という概念です。単にお互いの違いを容認するという意味で受け入れ合うだけでなく、互いを建設的に徳を高め、力づけ、建て上げる事柄を行わなければならないのです。
続いて15章に入ると、最初の7つの節で、パウロは「互いを喜ばせること」を語ります。私たちは自分を喜ばせるのではなく、2節にあるように「隣人を喜ばせ、その人の徳を高め、益となるように」配慮すべきなのです。
そして最後に、15章8節から13節にかけてのポイントは、私たちすべてを一つに集めてくださった神の素晴らしいご計画の中で、「互いに共に喜ぶこと」です。
まとめると、以下のようになります。
• 私たちは、理解をもって互いを受け入れ合います。
• 私たちは、つまずきを与えずに互いを建て上げ合います。
• 私たちは、キリストをお手本として互いを喜ばせ合います。
• 私たちは、神のご計画の素晴らしさのゆえに互いに共に喜び合います。
さて、パウロが私たちに理解させようとしていることをしっかり把握することが重要だと思いますので、今夜はいくつかの質問を投げかけ、導入を少し広げてみたいと思います。これから少しの間、この導入部を深めていきましょう。
ここで皆さんにお聞きしたいことがあります。この箇所で私たちが言っていること、すでにパウロが語るのを聞いてきたこととは、「弱い人は強い人をさばいてはならず、強い人も弱い人を軽蔑してはならない。むしろ、私たちは互いに非常に寛容であり、受け入れ合うべきだ」ということでした。それが彼の第一のポイントでした。そして今、パウロは私たちが「互いを建て上げ合うこと」に配慮すべきだと語ろうとしています。
ここで私の心に浮かぶ根本的な問いがあり、皆さんに質問したいと思います。自分が「強い」ということを証明するために、自由が許しているからといって食べたり飲んだり、行ったりすることが本当に必要なのでしょうか？ それは必要なことでしょうか？ 自分が強いことを証明するために、自由に行うことができると信じていることを実行する必要があるのでしょうか？
答えは「ノー」です。答えは「ノー」です。キリストにある自身の自由を理解している強い信者が、自分の強さを証明するためにその自由を行使する必要はありません。実際のところ、その自由を行使「しない」ことによってこそ、多くの場合、より大きな霊的強さを証明することになるのです。それは誰のためでしょうか？ 弱い人々の利のためです。
よく聞いてください。問題は私たちが自由を行使するかどうかではなく、私たちがその自由を「所有しているかどうか」なのです。ですから、このように言うことができるでしょう。人が持っている自由を自粛（制限）するとき、それは自分の自由を理解していないがゆえに自粛している「弱い信者」の姿を反映している場合もあれば、弱い信者をつまずかせたくないがゆえに自粛している「強い信者」の姿である場合もあります。
したがって、私たちが強いことを証明するために、どうにかして自分の自由を誇示・ひけらかさなければならない、などと結論づけたくはありません。まったくそんなことはないのです。その点に関して誰も自分の強さを証明する必要はありませんし、自由を行使するよう強制される必要も絶対にありません。不信仰（確信のなさ）から自粛している弱い兄弟も、愛から自粛している強い兄弟も、どちらも同様です。
これが何を言っているかお分かりでしょうか？ これは、教会の中で一種の「調和（一致した歩み）」が育まれていくということを示しています。なぜなら、弱い兄弟たちは過去の経験や背景に基づいて、自らがそれらのことを自由に行ってよいとは信じられないため、自分の良心に制限を設けます。そして強い兄弟たちは、弱い兄弟たちへの愛ゆえに、結果としてそれと同じ制限を設けるようになるからです。
こうして一種の調和が生み出され、それが深まっていく调和となることを私は願っています。強い者たちが愛をもって、弱い者たちに受け入れられる範囲へと自らを制限するとき、弱い者たちとの関係が構築され、最終的には弱い者たちを強め、その自由の範囲を広げていくことになるのです。この流れをご理解いただけたなら幸いです。
私たちの自由は神の前にあるものである、と理解されなければなりません。それを実行に移すかどうかは別の問題です。自分の心の中では、行う自由があると実感していることでも、自分が強いと証明するためにそれを行う必要などないため、決して行わない事柄がたくさんあるかもしれません。むしろ弱い人々への愛を示すためには、それらのことを行わないことこそが必要なのです。
お分かりでしょうか、私の自由は「垂直的」なものです。私が心の中で楽しむ自由は主の前にあり、主の前にある自分の心において、自分には自由があると分かっています。しかし、その自由の「行使」は「水平的」なものです。それは人と人との間にあるものであり、私の愛によって制限されるのです。
ですから、13節に入りこのセクション全体を通じて扱われるパウロの関心は、強い者たちが自身の自由を限界まで使い尽くすようにさせることではありません。彼の意図は、強い者たちが自らの自由を誇示し、権利を主張して要求させることではなく、愛のために自らの自由を抑制することを強い者たちに教えることなのです。
ジョン・ブラウンはペテロの手紙の注釈において次のように書いています。「クリスチャンの自由と、クリスチャンの自由の使用との間には大きな違いがある。クリスチャンの自由とは内面的なものである。それは心と良心に属し、神との直接的な関係を持つ。一方で、クリスチャンの自由の行使（使用）とは外面的なものである。それは行動に属し、人間との関係を持つ。」
そして彼はこう続けます。「いかなる理由があろうとも、私たちが自由を放棄することは一瞬たりとも許されない。私たちの自由は、神の御言葉の教えと、良心の唯一の主であられる神から生じているため、私たちは自由を維持するために喜んで死ぬべきである。しかし、数々の配慮（思いやり）によって、私たちは自らの自由を実際に主張することや誇示することを差し控えるようになるべきなのだ。」
私たちにはキリストにある自由があります。しかし、その自由は制御されるものであり、自分が強いことを証明するためにその自由をひけらかしたり、主張したり、あるいは実行に及んだりする必要さえありません。むしろ、集会の中にいる弱い人々の心を察し、彼らの弱さに合わせて自らの自由を抑制することが求められています。そうすることで、彼らの愛を得ながら、より大きな自由への理解へと導いていくことができるのです。
聖書は私たちの自由に対して多くの制限を課しています。パウロが13節から23節の中で扱っているのは、その制限の中のほんのいくつかの例に過ぎません。他の場所では別の制限が扱われています。
たとえば、自由の行使において第一に言える制限として（いくつか例を挙げましょう）、第一に「自分をごまかす（自己欺瞞の）ためであってはならない」ということです。これはどういう意味でしょうか。第一ペテロの手紙2章16節をご覧ください。私たちの自由の行使は、決して自分をごまかすためのものではありません。第一ペテロ2章16節で、ペテロは自由を「悪の覆い（隠れみの）」として使うことについて語っています。
彼が言おうとしているのは、単に自らの悪を隠すために自由を利用することができる、ということです。自らを欺くことができるのです。自らの生活の中にあるこの悪を、クリスチャンの自由という覆いによって覆い隠してしまうのです。
たとえば、あなたに飲酒の問題があるとします。そして時々、酒に酔ってしまうとしましょう。それは神の御言葉において、紛れもない明確な罪です。しかし、自らの飲酒問題を覆い隠すために、「葡萄の果汁そのものは本質的に悪ではないのだから、キリストにおいて自分は何をしても自由なのだ」という事実をひけらかすのです。
あるいは、あなたがテレビ中毒になっているとしましょう。そして、あの「一つ目の怪物（テレビ）」を前に、まるでゾンビのようになるまで座り続けているかもしれません。そして画面を通り過ぎるいかなるゴミのような情報も、あなたの脳を半ば通り抜け、画面上で完結して、あなたがそのすべてを処理してしまうのです。もし誰かがそのことをあなたに注意したら、あなたの返答は「でも私は自由だ、これはただの電気信号に過ぎない」というものでしょう。
しかし事態の真相は、あなたは自らの霊的成長の命を吸い取っているような事柄に対する、本質的に罪深い執着を覆い隠すために、いわゆる「クリスチャンの自由」を覆いとして使っているだけなのです。自らの悪を覆い隠すための覆いとして、自由を利用することができるのです。
それは日曜日の朝にゴルフをすることに関しても同様かもしれません。「私には自由がある。私は創造物の中で神を礼拝しているのだ」と。私もその言い訳を何度か耳にしたことがあります。たしかに、小さな白いボールそのものには本質的な悪などありません。16番ホールに到着し、パーより20打もオーバーするまでは。そこに至ると、その小さなボールには非常に悪質なものが伴うようになります。
あなたは心の中で「自分にはこれを行う自由がある」と言いますが、それは「本当は神を礼拝することに興味がない」という心の悪を隠すための覆いに過ぎないのです。ですから、自由とは決して自己欺瞞や他者を欺くためのものであってはなりません。
第二に、聖書の別の場所——ここでは第一のコリント人への手紙第6章が該当するでしょう——もまた、自由の行使は「自傷行為（自己破壊）」のためであってはならないと教えています。与えられた特定の自由を、自らを破壊するに至るまで使い込んでしまう人々がいます。
個人的に、タバコの植物自体には本質的な悪など存在しないという点に、皆さんも同意していただけるでしょう。それはただそこに生えているだけです。私はアメリカ中南部の農場の乾燥棚にかかっているタバコの葉を見たことがあります。それらが乾燥される場所の棚に、ただぶら下がっていたのです。それ自体に特に悪質な点など何もありませんでした。それを細かく刻むことにも、本質的に不道徳な点はありません。紙に詰め、口にくわえて煙を吐き出すこと自体にも、本質的に道徳的あるいは不道徳な点はありません。それ自体に本質的な悪はないのです。
しかし、口からぶら下がっているその小さな物体が、あなたの命そのものを吸い取り、エネルギーを吸い取り、手の震えを引き起こし、あなたの人生を完全に支配するようになったとき、あなたはそれ自体は不道徳ではないその小さな物体を「自己破壊の源」にさせてしまっているのです。
つまり、世の中には……私の知っている人の中にも、私たちの教会にいた男性で、ビールを飲むことに文字通り固執し、その自由を脇に置くくらいならと教会を去っていった人がいました。彼は常に「それは私の自由だ、私の自由だ」と言い続けていました。真相は、それが自己破壊的であったということです。
第一コリント人への手紙第6章12節をご覧ください。パウロは「すべてのことは許されている」と言っています。もちろん不法なことが許されていると言っているのではなく、不法（不道徳）でないすべてのことは許されている、という意味です。その点はご理解いただけるでしょう。彼が「罪が許されている」などと言うはずがありません。ですから、許されていることすべては許されているのです。「しかし、すべてのことが益になるわけではない。」平たく言えば、すべてのことは許されているけれど、すべてのことを行うのが賢明というわけではない、ということです。あの煙のようなものを長く吸い込み続ければ身体を害することになるくらい、名門校の優秀な学生（ファイ・ベータ・カッパのメンバー）でなくとも分かるはずです。それ自体は不道徳ではありませんが、賢明でもありません。映画やテレビ、あるいはそれに類するあらゆるものについても同じことが言えます。それが文字通り人を破壊するものとなってしまうなら、それは許されない（違法な）ものとなるのです。
私は今から20年ほど前に有名だった、ある伝道者のことを思い出します。名前もよく覚えているのですが、彼は全米で大規模な伝道集会を行っていたにもかかわらず、四六時中ゴルフをするようになりました。最終的には1ゲーム4,000ドルも賭けてゴルフをするようになり、それが彼を完全に打ち砕き、滅ぼしてしまったのです。彼は自らの奉仕の働きを含め、すべてを失いました。ここでも私は「小さなボール自体に本質的な悪はない」「ゴルフをする素晴らしい緑の場所自体に本質的な悪はない」「手に持つクラブ自体に本質的な悪はない」という事実に立ち返ります。しかし、それが自己破壊につながるのであるなら、それは自由の乱用なのです。
第一のコリント人への手紙第10章23節でも、彼は同じ概念を繰り返しています。「すべてのことは許されている。しかし、すべてのことが益になるわけではない。」自分がコントロールできないものに携わることによって益が得られないなら、あらゆる事柄に関与することは理にかなっていません。特定の事柄が文字通り人を破壊し得るというのは、実に驚くべきことです。
では、第三の点に進みましょう。クリスチャンの自由は「自己の束縛（奴隷化）」のためであってはならない、ということです。クリスチャンの自由は「自己の束縛」のためにあるのではありません。クリスチャンの自由の目的は、あなたが何かのコントロール下に入り、その奴隷となることではありません。しかし、実際にそのようなことが起こり得るのです。文字通りそれが起こり得ます。
皆さん、知っていますか？ 世の中には文字通りチョコレートに支配されている人がいることを。チョコレートが彼らの主人なのです。思い当たる節があって思わず笑ってしまっている方も、理解できるでしょう。つまり、チョコレートを食べられないと本気でトラウマを感じてしまうのです。また、昼ドラに完全に支配されている人もいます。家に帰って次のストーリーを見ることができないと、情けなくなり、惨めな気持ちになります。そんな人の近くには寄りたいと思わないでしょう。本当に信じられないことです。彼らは奴隷であり、束縛の中に連れ込まれているのです。
そしてこれは、再び第一コリント6章の後半の句へと戻ってきます。パウロは言います。「すべてのことは許されている（神の律法によって禁じられていない、許されたすべてのことは許されている）。しかし、私はどんなものにも支配されない（文字通り、何ものにも絡め取られない）。」
私は何かの支配下に入りたくはありません。聞いてください、人間は地の王となるべく創造されました。人間は主権者として創造されたのです。人間は創造され、支配権が与えられました。それにもかかわらず、人間の堕落のゆえに、今やあらゆる事柄が人間に対して支配権を持つようになってしまったというのは、何とも皮肉なことではないでしょうか。人々は物事に支配されています。タバコや甘いお菓子に支配され、中には食べ物に支配されている人もいます。彼らは文字通り、食べるために生きているのです。そして私たちの社会では、それは単に食べるという問題にとどまらず、趣向を凝らした環境で食べるという問題にまでなっています。
つまり、今のレストランはまるでサーカスの見世物のようです。ただ行って食べるのではなく、たまたま食事を伴うような「イベント（出来事）」としてそこへ行くのです。料理を普通のお皿に乗せて出すことすらできません。バケツや靴、木切れなどの上に乗せて出さなければならないのです。あるいは、あらゆる装飾を施すことで料理の価格を3倍に釣り上げ、ごく普通のものを特別で最高級なものであるかのように錯覚させます。人々はそのようなものに支配されているのです。神が私たちに与えてくださった素晴らしい賜物のどれかが、私たちの「主人」となってしまうなど、実に愚かで馬鹿げたことだと思いませんか？
そして、第四の考えを加えたいと思います。私たちのクリスチャンの自由は「自己の（霊的成長の）停滞・遅延」のためであってはならない、ということです。神は私たちに自由を与えられました。再び第一コリント人への手紙第10章23節に戻りましょう。パウロは「すべてのことは許されている。しかし、すべてのことが徳を高める（建て上げる）わけではない」と言っています。つまり彼は、私たちの自由とは、私たちを破壊し、建て上げることのない事柄を行うためのものではない、と言っているのです。
ですから、私たちが言うべきことはこうでしょう。「私は主との関係を愛しているからこそ、特定の事柄に支配されたりはしない。自分を落ち込ませ、切り崩すようなものは避けたい」と。あなたの人生の中にも、神の民（信者たち）からあなたを遠ざけてしまうがゆえに、霊的にあなたを切り崩してしまうような娯楽があるかもしれません。テレビがあなたを神の御言葉から遠ざけているかもしれません。映画があなたを聖書の学びから遠ざけているかもしれません。そして結果として、それら自体が仮に不道徳ではないとしても——私に言わせれば、映画の99.9%は描写されている内容であれ暗黙の了解であれ、何らかの形で不道徳なものですが——それ自体は善悪に関わらない中立的なものであっても、私たちを切り崩し、成長を遅らせるような事柄に私たちが関与するために「自由」が与えられているわけではない、と認識しなければなりません。
これらはすべて、個人に関わる事柄です。しかし、皆さんには全体像を把握していただきたかったため、これらの点をお伝えしました。私にはキリストにある自由があります。しかし、私の自由は自己欺瞞のため、自分の悪徳を覆い隠すためのものではありません。私の自由は自己破壊のため、最終的に神に対する自分の有用性を破壊してしまうような習慣に陥るためのものでもありません。私の自由は自己の束縛のため、何かに支配されるためのものでもありません。そして、私の自由は自己の停滞のため、関与するものが何であれ、自分が霊的に引きずり下ろされるようなことをするためのものでもありません。これらはすべて、私個人における重要な真理です。
しかし、私は今ここで話題を変えて、ローマ人への手紙第14章へと皆さんをお連れし、パウロがここでクリスチャンの自由について語っているのは「それが自分にどう影響するか」という意味においてではなく、「それが自分の兄弟姉妹にどう影響するか」という意味においてであることをお見せしたいと思います。そしてこれは、教会に影響を与える問題であるため、クリスチャンの自由を理解する上で非常に重要な次元なのです。
ですから、13節から23節にかけてのパウロの関心は「他のクリスチャン」に向けられており、どのようにつまずきを与えずに他のクリスチャンを建て上げていくか、ということです。そしてそのためには、自らの自由の行使を制限することが求められます。誰にもあなたの自由を奪わせてはなりません。誰にもあなたの自由を脅かさせてはなりません。それ自体は悪ではない事柄によって、誰にもあなたの良心を縛らせてはなりません。
しかし同時に、自分が強いことを証明するために、その自由をひけらかす必要もありませんよね？ そのようなことはしたくないはずです。なぜなら、自分自身のためにそれが束縛となってしまう可能性があり、また信仰者の交わりにとって愛に欠けた分裂を招くものとなってしまう可能性があるからです。
では、私たちはどのようにして互いにつまずきを与えることを避ければよいのでしょうか？ 互いとの関係において、自らの自由をどのように捉えればよいのでしょうか？ 今夜と次の主日にかけてこの箇所を読み進めていく中で、扱っていく6つのちょっとした視点（着眼点）があります。
まず第一に、15節にある鍵をお見せしましょう。これがすべての鍵となります。15節に小さなフレーズがあります。「あなたは愛によって歩んでいない（口語訳：愛によって歩んでいないことになる）。」ここにあるポイントこそが、まさにこの箇所全体が示そうとしていることです。あなたがなすべきことは、自らの自由を行使する際の自分の行いが、愛に欠けたものではなく、他の信者に対して無神経なものでないように確かめることです。
このステートメントを肯定形に言い換えるなら、「教会におけるキリスト者の生活の目的、すなわち強い信者の目標とは、弱い兄弟に対して愛をもって振る舞うことである」と言えるでしょう。つまずきを与えないための本質は、まさにここにあります。
それからパウロは、私たちが互いにつまずきを避け、互いを建て合い高め合うための6つの方法を展開していきます。
第一の点は13節にあります。第一に、「兄弟をつまずかせてはならない」ということです。
「したがって、私たちはもう互いにさばき合わないようにしよう。むしろ、こう判断（決定）しなさい。」
ここにはちょっとした言葉遊びがあります。「互いをさばく（判断する）のはやめよう、むしろこのことを判断（決意）しよう。」
「すなわち、だれも兄弟の道につまずきの石や、倒れる原因となるようなものを置かないように、ということだ。」
ここで「したがって（だから）」という言葉に注目してください。最初の12の節で示されているように、主が弱い者も強い者も一人ひとりのクリスチャンを受け入れてくださり、主が強い者も弱い者も支えることがおできになるため、私たちが互いに心配し合う必要はなく、主が一人ひとりに対する主権者であって、誰もが主を喜ばせるためにそれぞれの行いをしており、そして主だけが最後の審判者であられるのですから、だからこそ、あなたはさばいてはならないのです。
あなたはただ、他者をさばいたり非難したりすることではなく、その兄弟につまずきを与えないように責任を持つべきです。あなたが携わるべきなのは、まさにそのことなのです。
裁き主の座や判事席に座り、裁判官として……あらかじめ訂正しておきますが裁判官として——言葉を正しく使わなければなりませんね——いわば判事席に座って、すべての人々の事件を裁くことは私たちの任務ではありません。私たちが非難に値すると感じる人々に対して、不利益な判決を下すことは私たちのなすべきことではないのです。
ですからパウロは「さばかない（krinō）、非難しないようにしよう」と言っています。結局のところ、10節から12節で語られているように、さばきを行うのは主だからです。それは私たちの役割ではありません。弱い者は強い者をさばくべきではなく、最初の12の節で見られた傾向はまさにそれでした。弱い者たちは自由の乱用とみなして強い者たちを非難していたのです。また、強い者たちも、弱い者たちの信仰の欠如や狭量さを理由に彼らを非難してはなりません。それはあなたがすることではないのです。
そうではなく、あなたは決断を下しなさい。これは命令形であり、決定的な行動を求めています。決断を下しなさい。そしてあなたの決断とは、こうであるべきです。「私は人をさばくことはしない。だが、人々の道につまずきの石を置くようなこともしない。それこそが私のすることだ。」これこそが、あなたの人生の関心事となるべきです。
ここにある情景は、クリスチャンとしての人生の歩みを進めている兄弟や姉妹に対し、誰かがその道に何かを置き、転倒させようとする姿です。私たちはクリスチャンを罠にはめ、その前進を妨げ、足をつまずかせて倒れさせるような原因にはなりたくないはずです。ここでの意図は、彼らの霊的な歩みの道において、彼らを罪へと没落させることです。この命令は、自らの自由を行使することによって誰かを損ない、罪へと陥らせてはならない、ということを示しています。
ここで第一コリント人への手紙第8章を少しご覧ください。私たちの注意に値する比較箇所がそこにあります。第一コリント人への手紙第8章9節です。「ただ、あなたがたのこの自由が、弱い人たちのつまずきとならないように気をつけなさい。」
ここでパウロが扱っているのは、コリントにいる異邦人の信者たちのことです。彼らは偶像に捧げられた肉や飲み物を食べることに大きな抵抗を感じていました。一方で、より解放された（強い）兄弟たちは「偶像などどうせ存在しないのだから、自分は何でも食べられる」と考え、それほど気にしていませんでした。実際、偶像に何かを捧げたとしても、それは「存在しないもの」に捧げたに過ぎず、「存在しないもの」に捧げられたものは「何ものでもない」のですから、彼らは何でも食べることができました。
ですから、本質的には大した問題ではなかったのですが、異邦人の偶像礼拝の祭りから救われてきた信者たちの中には、過去の偶像礼拝と長く結びついていたために、そうしたものを食べることに強い抵抗を感じる人々がいました。そのため、そこに衝突の可能性が生じていたのです。パウロは9節で「あなたの自由が、信者を罪へと落とす手段にならないように気をつけなさい」と言っています。
では、どのようにしてそのようなことが起こるのでしょうか。パウロは10節でこう続けています。「成熟した知識を持っているあなたが、偶像の神殿で席に着き、偶像の精肉店で売られている肉を食べているのを誰かが見たなら、弱い人の良心は強められて（そそやかされて）、偶像に捧げられたものを食べるようになるのではないか。」その弱い人は「私の強い兄弟がそうしているのだから、自分もそうしていいはずだ」と言うでしょう。そして彼は外に出てそれを食べることになり、その結果、11節にあるように「あなたの知識によって、キリストが死んでくださったほどの弱い兄弟が壊滅的な打撃を受ける（滅びる）」ことになるのです。
ここでの「滅びる」とは、背教や永遠の裁きを意味するのではなく、霊的な壊滅や霊的な損失を指しているのだと私は考えます。この用語については、後ほどローマ人への手紙第14章の文脈で再び扱い、より詳しく定義することにしましょう。
しかし、パウロがここで言おうとしているのはこういうことです。あなたが外に出て自由を行使し、やりたいことを行うとき、自らの自由を行使しているあなたを見た兄弟が「自分もそれをしていいはずだ」と考えてそれを実行し、その結果、彼の心の中ではそれが間違っていると信じているために猛烈な罪悪感に苛まれるとき——あなたはその兄弟をつまずかせているのです。
こうしてあなたは彼に罪悪感を抱かせ、彼をつまずかせ、転倒させてしまいました。ひょっとすると、彼を再び罪のパターンへと引き戻してしまうことすらあったかもしれません。解放された兄弟が偶像に捧げられたものを食べるのを見た人が、偶像礼拝の祭りに連れ戻され、乱痴気騒ぎや道徳的頽廃全体に巻き込まれ、非常に悲惨な状況に陥ってしまうということも十分にあり得ます。なぜなら、自由をひけらかす誰かが、本人の良心が「すべきでない」と言い、本人の霊的な弱さゆえに「罪に押し込まれずには行えない」ようなことを行う自由（免罪符）を与えてしまったからです。
人々は私によく「お酒（アルコール飲料）は飲みますか」と質問してきます。なぜそれが人々の関心事になるのか私には分かりません。その問いに対する答えは「私は飲みません」です。そうしない理由は非常に多く、そのすべてについて説明するつもりはありませんが、理由の一つとして、地球上で私が最もしたくないことの筆頭が「これこそが解放されたクリスチャンに許された自由なのだ」「成熟したクリスチャンに許された自由なのだ」「神の僕や教職者に許された自由なのだ」という考えを他人に与えてしまうことだからです。「だから自分もそれをしていいはずだ」と誰かが思い、もしその人がキリストに来る前にアルコール依存症の背景を持っていたとしたらどうでしょう。彼らは他の誰かがしているのを見て唆され（力を得て）それを実行し、自らの深酔いの深みへと転落していってしまうのです。ですから、私たちは他の誰かをつまずかせないように配慮して生きなければならない、と自覚する必要があります。
また、最近なぜこれが話題になっているのか分かりませんが、私に「ダンスをしますか」と尋ねてくる人たちもいました。私のダンスについてお話ししましょう。まず基本的な前提として知っていただきたいのですが、もし私が家で妻と踊りたいと思ったとしても、それは罪ではありません。つまり、パトリシア（妻）を腕に抱いて一緒に踊り回ったとしても、当然それ自体は罪ではありません。子どもたちは笑うでしょうし、馬鹿げた光景でしょうが、明らかにそれ自体は罪ではありません。しかし、もちろんそれを制限する環境が存在します。それこそが、私たちが模範を示すべき信仰者たちの環境なのです。
私はこの件について、遠い昔の経験にまで遡ります。中学校時代、私の両親は基本的に「私たちはダンスをしない」という方針で私を育てました。実際、昔はダンスをするクリスチャンはごく少数でした。実のところ、昔はこんな格言のようなものさえありました。「ダンスなんて行くものじゃない。人々はダンスパーティーに行って、それから外に出ていちゃつく（ネッキングをする）のだから」と。「クリスチャンはダンスなどしない。ただ直接外に出ていちゃつくだけだ」といった具合です。いや、その話については触れないようにしましょう。ですが、私たちはダンスを省いているわけですね？ その通りです。とにかく、それは私たちが育ってきた中で「行わないもの」として教えられてきた基本的な事柄だったのです。ただただ、そうした行為はしないものだったのです。
しかも私が育った頃のダンスというのは、今日行われているような代物とは比べものにならないほど素朴なものでした。ともあれ、私が中学3年生（9年生）の頃、代数の授業があり、ある日クラスでダンス会がありました。公立学校ではそういうことが行われていたのです。すると一人の女の子が私のところに来て、「私と踊ってほしい」と言いました。私は「いや、私と踊らない方がいいよ。私はダンスをしないし、踊り方さえ知らないんだ」と断りました。すると彼女は少し立腹したようでした。というのも、彼女は私のことが気になっていたのだと思います。中学3年生の感じはお分かりでしょう。覚えているのは、彼女がいつも私のジャケットを着たがっていたということです。私は彼女に自分のジャケットを着せるのが何だか恥ずかしくて、着せませんでした。そして今度はダンスをしてほしいと言うのです。だから私は断りました。
すると彼女は先生のところに行って告げ口をし、先生がやって来て「5分以内にその女の子とダンスフロアに出なければ、代数の単位を落とすぞ」と言いました。もし北ダウニー中学校の9年生のジョン・マッカーサーという人物の成績表を見る機会があれば、代数の欄に「F（不可）」と書かれているのが分かるでしょう。私はダンスをしなかったので、先生はその授業で私に「F」をつけました。もっとも、その当時の私の成績は「D」だったので……成績自体が重大な問題だったわけではないことはご理解いただけるでしょう。数学は昔から私の得意分野ではありませんでした。
ともかく、そうした問題を心配する人々がいます。そして、そういった事柄に対する制限も同じような制限に従うのだと思います。なぜなら、そうしたものには実に多くの背景が結びついているからです。特定の社会のフォークロア（伝統文化）の一部であり、本質的な美しさや品格を備えているようなものを除けば、その大部分は、そうした環境から救われてきた弱い兄弟が敬虔さを刺激されるような環境とは程遠いものと言えます。
強いクリスチャンであるあなたなら、妻と一緒に酒場へ行って踊り回り、互いに聖書の御言葉を暗唱し合うことだってできるのかもしれません。私には分かりません。しかし、あなたの模範に倣おうとする多くの人々にとって、それは到底不可能なことであり、彼らにとってはとてつもない「つまずきの石」となってしまうのです。
皆さんもこのポイントをご理解いただけたかと思います。ですから、あなたが信仰者を転倒させ、霊的成長の道のりで倒れた信者にしてしまうとき、あなたは愛に欠けた行動をとったことになるのです。したがって、兄弟につまずきを与えずに建て上げるためには、彼を唆して（力を与えて）転倒や不覚をとらせるような行為を、決して行わないように注意しなければならないと言えます。
第二に、パウロは「兄弟をつまずかせてはならない」ということだけでなく、第二の点として「兄弟を悲しませてはならない（傷つけてはならない）」と言っています。私たちは兄弟を悲しませてはなりません。
14節と15節で彼はこのことについて論じています。私のこのアウトライン（箇条書き）には非常に多くの重複があるため、多少強引な構成になっていることは認めますが、流れを把握する上では役立つはずです。
ここでパウロは、自分が語っているのが「それ自体は汚れておらず、それ自体は悪ではない中立的な事柄（非道徳的な事柄）」であることを、再び強く強調しています。彼は14節で次のように述べています。「私は知っており、主イエスによって確信しています。」私はこの「知っており、主イエスによって確信しています」という言葉が大好きです。これは「噂話として聞いたのではなく、源泉から直接受け取ったのだ」と言っているようなものです。「主イエス・キリストとの私的な深い交わりの中で、主がこれを私に示してくださった。」これは聖書記者に与えられた特別な特権です。「だから私は知っており、主イエスによって、それ自体で汚れているものは一つもないと確信しているのです。」ここで一度区切ることができます。
ですからパウロは、「あなた方に自由を放棄させようとしているのではない」と言っています。「あなた方に自らの自由を楽しみ、自由を理解してほしいのだ。これが私の私見ではないことを知ってほしい。主イエスご自身によって納得させられたからこそ、私はこれを知っているのだ」ということです。ガラテヤ人への手紙で彼が「自らの福音は人間の媒介を経て届いたものではなく、主ご自身が授けてくださったものだ」と語ったのと同様です。彼は実質的に「これは主から直接出た正しいことだ。あなた方『強い者たち』は正しい」と言っているのです。理解できたでしょうか。「強い者たち」は正しいのです。その通り、彼らは正しい、正しいのです。
罪は食べ物のような物体の中に宿るものではありません。どんな食べ物であろうと関係ありません。コップの中身に宿るものでもありません。映画や電子機器、ゲームや娯楽、活動の中に罪が宿るわけではありません。植物の中に宿るわけでもなく、何ものの中にも宿らないのです。
第一テモテへの手紙第4章4節には「すべてのものは感謝して受けるべきである」と書かれていますよね？ ですから、「特定の食べ物を断つべきだ」などと教える悪魔的な教理を持ち込ませてはなりません。
テトスへの手紙第1章15節には「清い人々には、すべてのものが何であるか」と書かれているでしょうか？ 「清い」のです。汚れに染まった人々にとっては、彼らの良心そのものが汚れているがゆえに、すべてのものが汚れているのです。
イエスご自身も、マルコによる福音書第7章15節でこう言われました。「人の外側から入って、人を汚すことができるものは何もない。」これは実に興味深い言葉ではないでしょうか。「人の外側から入って、人を汚すことができるものは何もない。人を汚すのは、人の内側から出てくるものなのだ。」
使徒10章で、主がペテロに大きな布を見せられたのを覚えているでしょう。そして主は「ペテロよ、立ち上がり、ほふって食べなさい」と言われました。つまり、旧約のすべての食物規律は今や脇に置かれた、ということです。
ですから、14節でパウロは「それ自体として本質的に汚れているものは何一つない」と言っています。これは非常に重要なポイントです。「汚れている」という言葉は、本来「共通の」を意味する言葉ですが、それが「不潔な」あるいは「不善な」という意味で使われるようになりました。ですから、「強い者たち」は正しいのです。「強い者たち」は正しいのです。
しかし、誰もがその事実を扱えるわけではない、というのもまた真実ではないでしょうか？ もちろんそうです。そしてこれは、再び第一のコリント人への手紙第8章4節へと戻ってきます。パウロは「偶像など何ものでもない」と言い、それについて語り続けます。しかし7節でこう述べています。「しかし、すべての人にこの知識があるわけではない。ある人々は今時に至るまで偶像の意識を引きずったままそれを偶像に捧げられたものとして食べ、彼らの良心は弱いために汚されてしまうのだ。」
誰もがそれを扱えるわけではありません。強いあなた方は正しいのですが、誰もがそれを受け入れる準備ができているわけではないのです。つまり、自らの自由を理解している本当に敬虔な人は、その確信を挫かれるべきではありません。彼は正しいのです。しかし、無知の中にある人々に対しては、彼らをつまずかせるような行動パターンを見せる必要はありません。むしろ、自らの良心が告げる事柄に違反するようそそのかすのではなく、彼らと同じ立場に立ってあげるような「愛の模範」を見せる必要があるのです。
だからこそ、14節の中盤でパウロはこう言っているのです。「しかし（ただし）、あるものを汚れているとみなす人にとっては、それ（その人にとって）は何であるか？『汚れている』のだ。『汚れている』のである。」
さて、私は彼が「罪とは主観的なものであり、自分がそう思い込むものが罪なのだ」と教えているとは思いません。それは正しくありません。罪そのものは、聖書の中で非常に明確に定義されているのではないでしょうか？ 私たちは本質的に罪深いこと、本質的に悪である事柄について語っているのではありません。私たちが語っているのは、本質的には罪ではない（中立的な）事柄についてです。
しかし、よく聞いてください。ある事柄を行うことが罪であると信じている人がいたとして、たとえそれが本質的には罪でないとしても、その人がそれを実行してしまったなら、その人は罪悪感に苛まれることになります。私は自分自身の生活の中でもそれを実感しています。
私に何か弱点があるとすれば、時間の使い方に関する特定の弱さとして表れるかもしれません。私はその領域において、少し不自由（解放されていない状態）なのです。そして、「2時間ほど何もせずに過ごそう」と決める日があると、猛烈な罪悪感に襲われるため、その2時間を過ごすことすら一苦労になります。周囲の人々は「なぜそんな風に感じるんだい？ 誰だって何かのタスクに縛られることなく、一息つくための数時間を持つ権利はあるはずだ」と言います。しかしその経験は、弱い兄弟の良心がどのようなものであるかを、私に鋭く示してくれるのです。
私は以前、このような会話を聞いたのを覚えています。「私は毎朝、神の御言葉による個人デボーションを持たずに家族と朝を迎えることは絶対にありません。毎朝起きて聖書を読み、デボーションを持つのです」と言う人がいました。それに対して、次のような返答がなされたのです。「あなたのは律法主義だよ。自分が律法主義者でないことを証明するために、それをやめるべきだ。何日かサボってみる必要がある。それは律法主義だ。」私の記憶が正しければ、その人物はそのアドバイスを受け入れて実行し、結果として罪悪感に深く苛まれ、大きな苦痛を味わうことになりました。
では、朝のデボーションを持たないことは罪でしょうか？ 聖書の中にそんなことは確かに書かれていません。しかし一言言わせてもらうなら、あなたの良心においてそれが間違ったことであると感じられるなら、それを行わないことであなたは罪悪感の痛みに苦しむことになります。
ですから、パウロが15節で言っているのはこういうことです。「一体なぜ、あなたの兄弟を悲しませたい（傷つけたい）と思うのでしょうか？」そうでしょう？ 悲嘆に暮れさせたいのでしょうか？ なぜなら、彼自身の心、意識、良心の中で、彼は自分が間違ったことをしたと信じ込んでいるからです。
デビッド・ブラウンは次のように語りました。「誰かに自らの良心を犯させるよう向かわせるものは何であれ、その人の魂の破壊へと向かわせるものである。そして、意図的であれ無意識であれ、前者を加速させる手助けをする者は、後者を成就させる手助けをした罪を負うことになるのだ。」
主は清く、責められるところのない良心を望んでおられます。決して誰に対しても、良心に反するよう教育・訓練してはなりません。先週も私たちはそのことを見たのではないでしょうか。自らの良心を踏みにじることを覚えてはなりません。第一のテモテへの手紙第4章2節にあるように、良心を焼きつけられた（麻痺させた）状態にしてはなりません。自らの良心を無視するよう自分を甘やかしてはならず、良心を軽視するよう自分を慣れさせてはなりません。さもなければ、神の霊が主観的にあなたを導いてくださるそのツール自体を無視するよう自分を訓練してしまうことになります。
ですから、使徒言行録第26章にあるように「神に対して罪のない（責められるところのない）良心」を維持したいと望むべきなのです。
強い兄弟がやって来て、自らの自由によって、弱い兄弟に良心を犯すよう誘惑するとき——そしてその弱い兄弟が自らの良心に違反してしまうとき——その弱い兄弟は自分の心の中に痛切で苦い悲しみを抱くことになります。罪悪感を覚え、霊的成長を助けられるどころか、逆に後退させられてしまうのです。なぜなら、それによって彼は自由というものをさらに恐れるようになるからです。そうでしょう？ 自由をより一層恐れるようになり、それが彼にとってさらに大きな脅威となってしまうのです。
ここで15節において、弱いクリスチャンは「悲しんでいる（痛めつけられている）」と表現されています。パウロは「もしあなたの食物によって兄弟が傷つくなら、あなたは愛によって歩んでいない」と言っています。
では、弱い兄弟はどのようにして悲しむのでしょうか？ 弱い兄弟は、強いクリスチャンが「自分自身が間違っていると感じる行為」を行っているのをただ見るだけでも、悲しみを覚えます。本当にそうでしょうか？ もちろんそうです。もしあなたが特定の事柄を罪深きことではなくとも「間違っている」と強く確信しているときに、誰かがそれを行っているのを目にするなら、あなたは悲しくなるでしょう。あなたが「違反」と捉える彼らの自由によって、あなたは悲しみを覚えるのです。
しかし、この文脈におけるパウロの意図は、それ以上に強い意味を持っていると私は考えます。彼が言おうとしているのは、再び「この兄弟はあなたがそれを行っているから単に悲しんでいるのではなく、あなたが彼をも誘い込んでそれを行わせ、その結果彼の良心が痛めつけられたから悲しんでいるのだ」という概念に戻るのだと思います。あなたからの指示や模範に従った結果、彼は自身が間違っていると信じていることを行ってしまい、自らの良心による悔恨と罪悪感を抱えて生きなければならなくなっているのです。そして、クリスチャンとしての歩みにおける平安と喜びを失ってしまいます。一体何のためにそんなことをするのでしょうか？ 何の益があるというのでしょうか？
ですから、自らの良心が許さないような事柄へ人々を誘導し、彼らに深い悲しみを与えることがないよう、自らの生活の歩みを設定しなさい。
皆さん、これが私たちに何を語っているか分かりますか。これは、私たちが互いにどのような状態にあるかを知ることができるほど、互いに近く接しなければならない、ということです。そうでしょう？ 周囲の人々の心を知ることで、他者に対して自己犠牲的で自らを無にするアガペーの愛をもって歩んでいるかを確かめることができるのです。信仰者を罪に落とすような誘導は絶対に避けなければなりません。自らの良心を犯させることで信仰者を悲しませるようなことは、決してしてはならないのです。
そして6つのうちの第三の点——残りの3つは次回扱います——が15節にあります。「キリストが彼のために死んでくださったほどの者を、あなたの食物によって滅ぼしてはならない（台無しにしてはならない）。」
彼をつまずかせてはならず、悲しませてはならず、そして決して「滅ぼしてはならない」のです。
この「滅ぼす」という言葉（apollumi、破滅させる・台無しにするの意）について私から言えるのは、これが極めて強い言葉であり、非常に深刻な意味を持つ言葉であるということです。信仰者をつまずかせたり悲しませたりし、その良心を犯させるとき、それはここで強い言葉によって論じられているような、ある種の結果をもたらし得るのです。
この言葉、apollumi について少し説明させてください。この言葉は聖書の中で非常に頻繁に「滅びる（perish）」と翻訳されます。疑問の余地なく、それが「永遠の裁き（地獄への落ち込み）」を意味することもあります。新約聖書の多くの箇所でその意味で使われています。
マタイによる福音書第10章28節、ルカによる福音書第13章3節、ヨハネによる福音書第3章16節がそうですね。「神はそのひとりご子をお与えになったほどに世を愛された。それは、彼を信じる者がひとりも滅びることがないためである。」
ローマ人への手紙第2章12節、第二のコリント人への手紙第4章3節、第二のテサロニケ人への手紙第2章10節、第二のペテロへの手紙第3章9節も同様です。「神はだれも滅びることがないことを望んでおられる。」
ですから、この言葉は非クリスチャン、すなわち不信者に対して用いられる場合には「永遠の破壊（滅び）」という意味を持つことがあります。また、apollumi という言葉は、死や特定のものの消失を指す一般的な用語として使われることもあります。その意味では、非常に幅広い用途を持つ言葉です。
たとえば第一のコリント人への手紙第1章19節では、「私は知者の知恵を滅ぼし、賢者の賢さを無にする」とあり、世の哲学によって自分は賢いと思い込んでいる者たちの愚かさを一掃することについて語られています。そこではかなり一般的な意味で用いられています。
死に関して語る際にもこれと似た使い方がされており、第一のコリント人への手紙第10章9節では「人々は蛇によって滅ぼされた」とあります。これは永遠の裁き（地獄）を意味するのではなく、単に命を落としたことを意味しています。そして続く節でも「滅ぼす者によって滅ぼされた人々のようにつぶやいてはならない」と書かれており、ここでも同じ言葉が用いられています。
このように、思考体系の消滅や、蛇に噛まれたことによる人の死などを指す一般的な意味で用いられることがあります（ヘブライ人への手紙第1章11節、ヤコブの手紙第1章11節、第一のペテロの手紙第1章7節などの一般的な使用例と比較できます）。あるいは非クリスチャンに対して、地獄における永遠の滅びを指して用いられることもあります。
しかし、私がすぐ付け加えたいのは、聖書の中では「信仰者（クリスチャン）」に対してこの言葉が使われている例もあるということです。そのように使われる場合、この言葉にはある程度の幅（含み）があるのだと私たちは理解します。
たとえば、信仰者の幼子のような純粋さについて扱った有名な箇所であるマタイによる福音書第18章14節をご覧ください。ここではクリスチャン、すなわち主を信じる者、主に属する羊の一匹について議論されています。14節には「このように、これらの小さな者のひとりが滅びることは、天におられるあなたがたの父のみこころではない」とあります。
これは素晴らしい箇所です。なぜなら、この箇所全体が「クリスチャンにつまずきを与えないこと」について語られているからです。ローマ人への手紙第14章との実に見事な並行関係をなしています。この箇所全体は赤ん坊についてではなく、クリスチャンについて語られています。信仰者の「幼子のような性質」について語っているのです。
だからこそ6節で「これら小さな者たちのひとりをつまずかせる者は誰でも」と言っているのです。どのような小さな者たちでしょうか？「私を信じる」小さな者たち、すなわち幼子のようになっている信仰者のことです。イエスは3節で「悔い改めて幼子のようにならなければ、天の国に入ることはできない」と言われました。
ですから、イエスは6節で「一人の信仰者にもつまずきを与えない方がよい。信仰者につまずきを与えるくらいなら、海に投げ込まれて溺れた方がましだ」と強く言われているのです。信仰者につまずきを与えるくらいなら、溺れて死んだ方がましなのです。
そして10節で主は、「これらの小さな者たちの一人を見下す（kataphroneō、見くびる、軽蔑する）ことがないように気をつけなさい」と言われます。どのような小さな者たちでしょうか？ 信仰者のことです。「御使いや父なる神が、彼らのことをそれほどまでに深く心にかけておられるからだ。」神々はどれほど心にかけておられるのでしょうか。ここに例えがあります。もしある人が100匹の羊を持っていて、そのうちの1匹が迷い出たなら、羊飼いは99匹を置いたまま探しに行き、その1匹を見つけ出して連れ戻し、迷い出なかった99匹以上にその1匹の羊を喜ぶのです。ここで神は羊飼いであり、羊は神ご自身のものです。そして続く14節で「このように、これらの小さな者のひとりが滅びる（perish）ことは、天におられる神のみこころではない」と言われているのです。
では、あなたは信仰者をつまずかせることができるでしょうか？ 信仰者を見下し、軽蔑し、永遠に地獄で滅びてしまうような罪へと誘導することができるでしょうか？ いいえ、それは不可能です。ここで語られているのは、彼らの人生におけるある種の霊的な損害、霊的な惨事のことです。それは教会を離れることかもしれませんし、喜ぶ心や奉仕における有用性を失うことかもしれません。
同じ用語が第一のコリント人への手紙第8章にも使われており、先ほど触れて後ほど言及するとお伝えした通りです。第一のコリント8章でも全く同じように用いられています。11節に「あなたの知識によって、キリストが死んでくださったほどの弱い兄弟が滅びる（perish）というのか」とあります。私たちはこれが信仰者のことを指しているのだと分かります。彼は「兄弟」と呼ばれ、救主にとって特に愛され属している者であることを示すために「キリストが彼のために死んでくださったほどの者」と描写されているからです。あなたはこの者を滅びへと追いやるつもりなのですか？
この意味において、ここでの apollumi という言葉は永遠の破壊（地獄）を意味することはできず、「損害を被る」という意味でなければなりません。
この解釈は、第二のヨハネの手紙第8節によってさらに強められます。「あなたがたは自分自身に注意して、自分たちの得た（働いた）成果を失う（lose）ことなく、満額の報いを受けるようにしなさい。」ここでも同じ言葉が使われています。ここでは「報いの喪失」を意味しています。永遠の処罰や永遠の滅び、永遠の地獄を意味するのではなく、報いを失うことです。
ですから、ローマ人への手紙第14章の文脈に戻ると、他で信仰者に対して用いられている場合と同様に、apollumi という言葉は「ある種の霊的祝福の喪失」を示していると考えることができます。
あなたが兄弟をつまずかせるとき、兄弟を悲しませるとき、あるいは兄弟から何らかの霊的祝福を失わせるとき、あなたは愛によって歩んでいないのです。そして、自らの自由の象徴である「食物」を使って、なぜそのようなことを行うのでしょうか。ちょうど、自由を得たユダヤ人が改宗したばかりのユダヤ人の目の前で豚肉（ポークチョップ）をひけらかしたり、自由を得た異邦人が偶像礼拝のシステムから救われてきたばかりの改宗者の前で偶像に捧げられた肉を食べたりするように。
どうして自らの食物を用いて、弱い兄弟や姉妹にそのような霊的損失をもたらすことができるでしょうか。「キリストが彼のために死んでくださったほどの者を、霊的壊滅へと突き落としてはならない。」これは第一のコリント人への手紙第8章と、ほぼ同じ言葉の繰り返しと言えるでしょう。
そして、これこそがこのポイントの核心（強み）なのです。キリストが至上の愛の行為としてその人のために死んでくださったというのに、私やあなたが、どうしてその人を愛のない方法で扱うことができるでしょうか。何という対比でしょうか。
もし神の完全な御子であられるキリストが、あの弱い人、あの罪人を愛し、その人のために死ぬほどに愛してくださったのだとすれば、その罪人と大差のない私たち自身が、自らの自由を乱用することによって彼らを霊的に破壊することがないよう、十分に愛することができないはずがあるでしょうか。
このように、キリストはその弱い兄弟のために死んでくださいました。だからこそパウロは私たちが互いにつまずきを与えず、互いを悲しませず、互いを壊滅させたり霊的な損失を被らせたりしないことによって、互いを建て合い高め合うよう呼びかけているのです。
そして、16節以降の実に素晴らしい箇所において、パウロはその訴えをさらに広げていきますが、それについては来週お話しすることにしましょう。それは宣教（伝道）や、私たちが互いをどのように扱うかという点に関して、世が私たちをどう見ているか、ということに関わってきます。
一言、お祈りを捧げましょう。
今夜、皆さんご自身がしばしの間、主の前に進み出ていただきたいと思います。これが単なるメッセージやテープ（録音）に終わるのではなく、私たちのすべての心に対する主からの御言葉となることを私は願っています。
皆さんご自身の霊において主の前に出で、次のように祈っていただきたいのです。
「主なる神様、もし私の人生の中に、他の兄弟や姉妹をつまずかせ、悲しませ、あるいは何らかの霊的損失を被らせるようなものがあるならば、それを示し、私の人生から取り除いてください。私の救い主が死んでくださったその人に対して、私が愛をもって歩むことができるようにしてください。」
主のため、そして贖われた主の教会の「一致」のために、あなたはこの祈りを真実な心で祈ることができるでしょうか。
父なる神様、私たちの人生が、あなたに対して罪のない（責められるところのない）ものであり、自分自身に対する責めもなく、あなたがそのために死んでくださった兄弟姉妹に対してつまずきを与えることのないものとなりますように。そして、私たちが彼らに対して愛をもって歩むよう召された者となりますように。キリストの御名によってお祈りいたします。アーメン。
Grace to you Building Up One Another Without Offending, Part 1 より翻訳