ローマ14:16–23
主の日に神の御言葉を開くことは、私たちが共に過ごす時間のハイライトです。聖書を開き、ローマ人への手紙第14章をお開きください。私たちはこの偉大な手紙の素晴らしい学びを続けています。そして、私たちが取り組んでいる第14章と15章のセクションでは、「強いクリスチャンと弱いクリスチャンの『一致』」という主題を扱っています。
これまでご一緒でなかった方々のために導入としてお話ししますと、使徒パウロはこの偉大なローマ人への手紙の中で、キリストの御業を通じた「恵みによる、信仰による救い」という問題を取り扱おうとしています。彼は贖いについて語り、義認（神との関係を正しくされること）について語っているのです。第1章から11章にかけて救いの美しく驚くべき要素のすべてを提示した上で、第12章からは、その教理が持つ実践的な意味合い、すなわち生活における真理や、救いの恵みの福音を受け取った者としての奉仕・コミットメントの一部となるべき事柄について語り始めています。
救いの教理から湧き出る事柄の一つが、贖われた聖徒たちの交わりの中に存在する「生活」です。罪がその交わりの害毒になり得ることは誰もが知っている通りであり、パウロは12章と13章でそれを扱いました。しかし、贖われた聖徒たちの集まりの中には、もう一つの潜在的な問題が存在します。それこそが「強いクリスチャン」と「弱いクリスチャン」の間に起こり得る衝突です。
「強いクリスチャン」とは、自らの自由を理解している人々です。彼らはキリストにあって儀式、タブー、伝統から解放されていることを理解しています。宗教的な儀礼から解放されており、もはや旧約の外面的な規律の要素を守る必要がないことを知っています。そして、それを正しく理解しているのです。彼らは神が与えてくださったすべての良いものを自由に享受することができます。
しかし、その自由を完全には理解できず、その自由の中に入り込むことも、それを楽しむこともできない「弱い兄弟や姉妹」も存在します。彼らは今なお、中立的（非道徳的）なタブー、いくつかの伝統、古い習慣、過去の生活から引きずっている事柄によって制限されており、自由を楽しむことが非常に困難になっています。食べてもよいと思えない特定の肉や食物、飲んでもよいと思えない特定の飲み物にこだわっているかもしれません。あるいは、特定の聖なる日や祭り、安息日にこだわっているのかもしれません。現代の私たちにあてはめるなら、かなり律法主義的な背景から抜け出してきた人々かもしれません。肉を食べることが間違っていると考えたり、日曜日に運動を連想させるようなことをするのは間違っていると感じたりするかもしれません。化粧をすること、映画に行くこと、テレビを見ること、特定の種類の音楽を聴くことは間違っていると感じる人もいるでしょう。
もちろん悪を行うことは間違いです。この点についてはこれまでも指摘してきました。罪は罪であり、「罪とは主観的なものであり、罪を犯す本人の裁量に委ねられている」などと言っているわけではありません。
しかし、この世界やクリスチャンとしての生活の中には、度が過ぎる使用や悪用さえしなければ、私たちが自由に享受できる事柄がたくさん存在します。私たちのうちの一部はそのことを理解していますが、理解できていない人々もいます。だからこそ、そうした事柄を巡って教会の中に潜在的な衝突が生じるのです。パウロは、第14章1節から第15章13節にかけて、その衝突を解決するために必要な情報（教え）を私たちが持てるよう示そうとしています。彼がここで私たちに語っている内容を理解することは極めて重要です。
覚えておいてください。「キリストにある自由」、いわゆる「クリスチャンの自由」の基本的概念、基本的事実とは、私たちが旧約聖書の儀礼的な外面規定から解放されているということであり、かつてどのようなタブーのもとで生活していたとしても、神のあらゆる良い賜物を自由に享受できるということです。私たちが「罪を犯す自由」を持つことは決してありません。私たちは「それ自体としては罪ではないすべての事柄」を楽しむ自由を持っているのです。食べ物それ自体は罪ではありません。飲み物それ自体は罪ではありません。娯楽は罪ではありません。エンターテインメントは罪ではありません。日曜日に運動することそれ自体は罪ではありませんし、その他無数の事柄についても同様です。
しかし、誰もがその事実を受け入れられるわけではありません。そのため、解放された「強い」兄弟たちが自らの自由を行使する必要があると感じたとしても、そうすることで「弱い」兄弟たちを大いに傷つけ（つまずかせ）、教会内に衝突を引き起こしてしまうことになります。そして、それは教会の「一致」を崩壊させ、教会の証し（証言）を損なうことになってしまうのです。
ですから、私たちがどのように折り合いをつけていくかを理解できるよう、パウロは第14章と15章においてこの素晴らしい洞察を与えてくれています。
さて、これら2つの章（少なくとも私たちが注目しているセクション）は、勧告の4つの区分（セクション）に分かれています。パウロは基本的に「心に留めておかなければならない4つの点がある」と語っています。
第一に、互いを理解をもって、すなわち「非難（裁き）することなく」受け入れなければならない、ということです。これが第14章1節から12節までの主題です。互いを理解をもって受け入れなければなりません。
第二に、13節から23節にかけて、「互いにつまずきを与えることなく建て合い高め合わなければならない」ということです。互いに傷つけ合う（つまずかせる）ことなく、互いを建て上げることに心を配らなければなりません。
第三に、第15章1節から7節にかけて、キリストを模範として「互いを喜ばせなければならない（互いのために尽くさなければならない）」ということです。そして第四に、8節から13節において、神の御計画の中で「互いに喜び合わなければならない」ということです。
もし私たちが、互いを受け入れ、互いを建て上げ、互いを喜ばせ、互いに喜び合う方法を学ぶなら、教会内で常に起こり得る「弱い者」と「強い者」の間の潜在的な衝突を排除することができます。ちなみに現在私たちが注目しているのは、第二のセクションである13節から23節の「互いにつまずきを与えることなく建て合い高め合う」という部分です。
これらを効果的に行うため、すなわち互いを受け入れ、互いを建て上げるために、前回私たちは「弱い兄弟のために自らの自由を制限する進んだ意志を持たなければならない」ということについて議論しました。それこそがここでの第一のメッセージです。私たちは弱い兄弟につまずきを与えないために、自らの自由の特権（権利）を脇に置くのです。
さて、この説教の箇所を皆さんとともに辿っていきたいと思います。私たちはすでに半分をカバーしましたので、今回は後半を扱います。復習としてお話ししますと、パウロが指摘する「つまずきを与えないための6つの方法」、心に留めるべき6つの点があります。
前回見た第一の点は、「兄弟をつまずかせてはならない」ということです。13節に「したがって……」とあります。この「したがって（それゆえに）」がここにあるのは、パウロが直前に語った理由によるものです。すなわち、主は弱い者であれ強い者であれすべてのクリスチャンを受け入れておられるのだから、主は弱い者であれ強い者であれ彼らを支えることがおできになるのだから、彼らはそれぞれが自分は正しいと考えつつ全心をもって主権者なる主に仕えているのだから、そして主だけが裁かれるお方なのだから——したがって、私たちはもはや互いを裁き合うのをやめようではありませんか。
裁くことは主のなさることです。ですから、互いを非難の座に座らせて裁くのではなく、もし何らかの判断（決断）を下すというのであれば、他人を裁くのではなく「兄弟の道につまずきの石や不覚の機会を絶対に置かない」ということを判断（決意）しようではありませんか。私たちは兄弟をつまずかせるようなことを決して行ってはならないのです。
では、どのようにして兄弟をつまずかせるのでしょうか？ 弱い兄弟の面前で自らの自由を行使することによってです。あなたはその弱い兄弟がその自由を享受できず、罪悪感を抱かずにそれを行う自由を持たないことを知っています。しかし、自らの自由を行使したり弱い兄弟に教えたりする中で、あなたは彼を「あなたのすることを見て真似をする」状況へと追い込み、結果としてその行為が彼を罪へと転落させることになるのです。
たとえば、アルコール飲料に少しでも関連するものに触れると、深酔い（泥酔）へと転落してしまう人々がいます。彼らがそうしないのは、自分自身でそのことを知っているからです。もし私が自らの持つ自由を行使して何かを飲み、彼らがそれを見て、私が「これこそあなたの自由だ」と言い、彼らがそれを行ってしまったなら、彼らを信仰の堅固さから失脚させてしまう可能性があります。私は自らの人生において、つまずきを与えるような行為は絶対に避けたいのです。
使徒パウロの時代において、それは「ユダヤ教から改宗したばかりの信者」の面前で、彼が『神の律法に違反している』と感じるようなものを食べないことを意味しました。彼はあらゆる食物規律（食事制限）を伴うユダヤ教から抜け出してきたばかりだからです。もしあなたがそれを食べ、彼もそれに加わったなら、彼に強い不安を引き起こすかもしれません。「自分は神を汚してしまった」「神に違反してしまった」と考えて落ち込み、自らの罪について罪悪感を覚え、ある種の絶望へと突き落とされてしまうかもしれないのです。
あるいは、異邦人に対して「おい、偶像に捧げられた肉なんて何でもないんだから、かつて偶像に捧げられた肉を食べることなんて気にするなよ」と言い、そうした肉を食べるよう誘うことも同様です。偶像の神殿で消費されなかった残りの肉が安く売られている精肉市場で買うよう誘うわけです。しかし、彼が一度そのサイクルに入り込んでしまうと、再び昔の悪習慣へと戻ってしまい、「ああ、偶像の祭りに行って古い友人たちと会ってこようか」などと考え始め、気がついた時には再びどんちゃん騒ぎ（放蕩）に興じており、あなたが彼を転落させたことになってしまうのです。
あなたにとっては、トランプ遊びや少額の賭け事に何ら問題はないと思われるかもしれません。しかし誰かがあなたの模範に従ってそれを行い、昔のギャンブル癖へと突き落とされ、莫大な金を失い、彼らのキリストにある成長において転落（挫折）を引き起こしてしまうのです。「兄弟をつまずかせてはならない」という考え方は、至極明白なことなのです。
私たちが理解すべき第二の点は、「兄弟を悲しませてはならない（痛めつけてはならない）」ということです。14節でパウロは「私は知っており、主イエスによって確信しています」と述べています。これは人間の意見ではありません。「それ自体で汚れているものは一つもない」のです。
ここで私から皆さんに思い起こしていただきたいのですが、「汚れているものなど何一つない」というのは、文字通り何から何まで汚れていないという意味ではありません。そうではなく、「本来汚れていないもの（中立的な事柄）の中に、本質的に汚れているものなど存在しない」という意味です。それらの好みの問題、中立的（非道徳的）な事柄それ自体は、汚れてはいません。ですから彼が言っているのは、「強い者たち」は正しい、「強い兄弟たち」は正しいのだ、ということです。道徳的な悪は、非道徳的な事柄の中には宿りません。そうした事柄に本質的な悪は存在しないのです。
しかし、注意を払わないなら、たとえその物自体は汚れていなくとも、ある人がそれを汚れているとみなしているなら、その人にとっては「汚れている」ことになります。そして、それを行うよう強制されたなら——15節にあるように——あなたの兄弟はどうなってしまうでしょうか？「悲しむ（心を傷つけられる）」ことになるのです。
私たちは清い良心を保ちたいと望んでいます。そして、もしある人が何かを間違っていると考えているなら、その人はそれを行うべきではありません。なぜでしょうか？ 自らの良心を犯すように自分を訓練してしまうことになるからです。良心とは、神があなたを真理と義に沿わせ続けるために用いられるツールであり、自己を判断する能力（機能）なのです。もし自らの良心を踏みにじるよう自分を慣れさせてしまうなら、良心を通じて語られる神の言葉に耳を傾けないよう自分を訓練することになります。そして第一のテモテへの手紙第4章2節が「焼きつけられた良心（麻痺した良心）」と呼ぶ状態——傷痕の組織（瘢痕組織）で覆われ、神の呼びかけや御声に反応できなくなった良心——を持つことになってしまうのです。
ですから、自分の良心に耳を傾けることを学んでください。私たちは自分たちの行うことによって兄弟を酷く狼狽させ（悲しませ）、彼がそれに引きずられて実行した結果良心を冒され、深い悲痛の中に陥るような事態を、決して引き起こしたくはないのです。
先週私たちのラジオ聖書カンファレンスに、極めて律法主義的な背景から抜け出しつつある、ある素敵な若いご夫妻が来られました。彼らがラジオ聖書カンファレンスに来たのは、ラジオで私たちの宣教活動を聴いていたからですが、彼らの最大の恐怖は「自分たちが来たことを牧師に知られること」でした。なぜなら、彼らの牧師は、自分たちの律法主義的な環境の枠組みから一歩外へ踏み出したことで彼らを非難するに決まっていたからです。彼らはここにいる間ずっと、強い恐れから不安と心配を抱えていました。
そこで私たちは、数年前にまさにそうした根本主義的な福音派の律法主義から抜け出してきたある牧師との面談をセッティングしました。彼らは長く縛られてきた拘束から解き放たれる（脱洗脳の）プロセスにおいて助けを得るため、車で100マイルほど走ってその牧師のもとへ向かい、午後の時間を丸々使って対話をしたのです。
彼らは私にこう言いました。「私たちは娘があなたの大学に進学できればと願い、主に祈っているのですが、決して送る気にはなれません。というのも、彼女は決まり（ルール）を守れないことに対して自殺願望を抱くほど追い詰められており、あなたの学校で命を絶ってほしくないからです。」
これに関して興味深いのは、これらの人々は長年にわたって神の御言葉を聞いてきたにもかかわらず、自分たちが置かれていたシステムの中に深く縛られていたため、神が与えてくださった自由を何一つ楽しむ自由を持てずにいたという点です。ひどい束縛なしには、他の誰かが神の御言葉を教えるのを聞く自由さえ持てずにいたのです。
実際のところ、彼らが恵みによってその状態から解放され、段階的に引き離される（解き放たれる）までは、私たちのような聖書カンファレンスに来ることにはほとんど意味がありません。なぜなら、そうした機会は彼らにとって「自分は神に背いている」と感じさせるような罪悪感を積み上げさせるだけに終わってしまうからです。
ですから私たちは、自らの良心を犯すことなくして私たちの行えることを行えない兄弟に対し、悲しみを与えないよう非常に深く配慮し、慎重にならなければなりません。兄弟をそのような悲しみへと強制的に押し込むことは、15節にあるように「愛によって歩んでいない」ということになります。
そして、愛こそがあらゆる事柄に浸透しているべきものです。第一のテモテへの手紙において「命令の目標は清い心から出る愛である」と見たのではないでしょうか。そうではありませんか？ 神が私たちに望んでおられるのは「愛の交わり」です。そして、たとえ兄弟の良心が頭の中の誤った考えに反応しているだけであったとしても、彼らをつまずかせて罪へと転落させたり、自らの良心を犯したことで悲しませたりするような行為へと誰かを追い込むのは、愛のある姿ではないのです。
そして、ここで非常に重要だと感じられる第三の考え方がありました。兄弟をつまずかせず、兄弟を悲しませないことだけでなく、「兄弟を滅ぼさない（壊滅させない）」ことです。15節でパウロは非常に強い言葉を用いています。「キリストが彼のために死んでくださったほどの者を、あなたの食物によって滅ぼしてはならない（台無しにしてはならない）。」
この「滅ぼす」という言葉は、霊的な損失を経験すること、文字通り壊滅的な霊的後退や、霊的成長における大幅な逆行（転落）を意味しています。
第一のコリント人への手紙（すぐ右隣の書物）の第8章10節を開いてみてください。非常に類似した箇所があります。パウロはコリント人へ次のように書き送っています。8節には「食物は私たちを神に引き合わせるものではない。食べても得にはならず、食べなくても損にはならない」とあります。
ここでの問題全体は「偶像に捧げられた肉」についてです。先ほどお話ししたように、異教の偶像を礼拝しに来た者が祭壇に肉を捧げます。異教の司祭はその肉の一部を食べ、残りの不要な肉を神殿の出口から持ち出して市場で販売します。誰かがやって来て、どこよりも安いためその肉を買い、あの異教の宗教から救われてきたばかりの異邦人の新改宗者に夕食として振る舞います。
その新改宗者が席につき、「素晴らしい肉ですね、どこで買ったのですか？」と尋ねます。「ダイアナ（アルテミス）神殿の肉屋で買ったのだよ」と答えられた瞬間、彼は壊滅的な衝撃（絶望）へと突き落とされ、その肉に吐き気を催すほどになります。なぜなら、その肉はかつてあの異教のシステムの中で行われていたすべての淫乱で粗暴な礼拝を思い出させるだけであり、かつて自らの生活の一部であった悪霊的現実によって汚された、偶像に捧げられた肉として目に映るからです。彼は大いに傷つけられてしまうのです。
ここで、肉そのものの本当の問題など存在しません。肉は問題ではないのです。私たちがそれを食べようが食べまいが、神にとってはどちらでもよいことです。食べても良くなるわけではなく、食べなくても良くなるわけではありません。それは取るに足らない問題なのです。しかし、その人にとってはそうではありません。
だからこそパウロは9節で次のように言っているのです。「しかし、あなたがたのこの自由が——あなたには食べる自由があります——弱い人々のつまずきの石とならないように注意しなさい。知識のあるあなた——自らの自由を理解している強い信者であるあなた——が偶像の神殿で席に着いているのを、誰かが見たとするなら……」偶像の神殿の裏手には軽食コーナーのようなものがあったのかもしれません、私には分かりませんが、「……弱い人の良心が力づけられて（唆されて）、偶像に捧げられた肉を食べるようになってしまわないだろうか。」
つまりパウロが言っているのは、「『あの人ができるのだから、自分も偶像の神殿に行って軽食をとろう』と彼が思うようになり、その行為によって、キリストが彼のために死んでくださったほどの弱い兄弟が壊滅させられて（台無しにされて）しまうのではないか」ということです。
そして彼はそこに、ローマ人への手紙第14章と同じ一文を付け加えています。これは単に、キリストがこの個人を救うためにどれほどの犠牲を払われたかを強調し、「キリストが救うために死んでくださった者を、どうして冷淡に扱うことができるだろうか」と問いかけるためのものです。ここでの含意は、「もしキリストがその人を死に至るほどに愛してくださったのなら、あなたも彼らの前で自由を行使する方法に慎重になれるほど、彼らを愛するべきだ」ということです。ですから、そこでも全く同じ問題が扱われています。さて、ここで一度ローマ人への手紙に戻りましょう。
あなたの兄弟を滅ぼして（壊滅させて）はなりません。彼らを深い霊的損失の中へと突き落としてはならないのです。「つまずき」とは、一時的な不覚や一時的な転落を意味しているようです。「悲しみ」とは、咎める良心による悲痛のことです。しかし、この「滅び」とは壊滅的な事態であり、その人が異教礼拝の環境全体へと一気に連れ戻されてしまう可能性すらある状態を指しています。
ですからパウロは、「兄弟を建て上げなさい。愛をもって彼を建て上げなさい」と言うのです。どのようにでしょうか？ 彼につまずきを与えず、彼を悲しませず、自らの自由を彼の前で行使したことで彼が罪に陥って壊滅させられることのないようにすることによってです。彼は罪と咎める良心なしにはそれを経験できないからなのです。
さて、パウロはここからその訴えをさらに広げていきます。残りの3つの点をお伝えしましょう。これらは非常によく似ており、かなり速いペースで進めることができます。
第四の原則、そしてこれは彼の思考の拡大（応用）とも言えるものですが、誰かにつまずきを与えないために心に留めるべき第四の点は、「あなたの証し（証言）を台無しにしてはならない」ということです。自らの証しを喪失してはなりません。ここで非常に重要だと思われるいくつかの事柄をお示ししたいと思います。
愛する皆さん、私たちが互いの間で自らの自由を悪用するあまり、「弱い者」と「強い者」の間に深刻な衝突を引き起こし、それを見た世の人々全体がキリスト教に対して幻滅してしまう（引いてしまう）という事態は十分に起こり得るのです。そして、それこそがここでの問題なのです。
16節をご覧ください。「それゆえ、あなたがたの『良いこと（善）』が（何と？）悪く言われないようにしなさい。神の国は食べることや飲むことではなく、聖霊における義と平和と喜びだからです。これらのことにおいてキリストに仕える者は、神に喜ばれ、（誰によって？）人々にも認められるのです。」
これこそが主眼（核心）であり、その意図するところです。自らの自由を過度に悪用するなら、周囲の世において私たちの「良いこと（善）」が悪く言われ、人々が「あの集団はドキモス（dokimos）だ」——これが「承認された（認められた）」という言葉ですが——「あの集団は価値がある、あの集団は称賛に値する、あの人々は本物で真実なものを持っていると立証されている」と言う代わりに、自由の悪用による紛争を目にした世の人々は、承認するどころか非難（不承認）の目を向けるようになってしまうのです。
ですから、18節の最後に登場する「人々（men）」という言葉は、おそらく一般の人々（世の人々）を指しています。もし兄弟のことを指しているのであれば、彼は「兄弟」と言ったはずだからです。彼は私たちを見つめている世について語っているのです。彼らのために私たちが自らの自由を脇に置くことは、極めて重要なことなのです。
第一のペテロの手紙第2章をご覧ください。第一のペテロ第2章15節で、この思考の流れを辿ってみましょう。15節にこうあります。「善を行うことによって——すなわち生活と品性の素晴らしさによって——愚かな人々の無知な口を封じること、それが神のみこころだからです。」
これが意味するのは、あなた方の信仰を批判する者たちの口を塞ぐ（黙らせる）ということです。では、どのようにして批判者の口を塞ぐのでしょうか。どのように行うのでしょうか。16節にこうあります。「自由な者として歩みなさい。ただし、その自由を悪の覆い（言い訳）として使うことなく。」お分かりでしょうか。
言い換えるなら、あなたは非常に慎重でなければならないということです。もし自らの素晴らしい生活によって批判者の口を封じたいと思うなら、自由を悪用することはできません。そして、罪を覆い隠すための言い訳として自らの自由を用いることなど、絶対に不可能です。クリスチャンの自由が宣教（伝道）に影響を与えるという問題について論じているのは、このテキストだけではないことを皆さんに知っていただくため、これら2つの箇所を通過点としての参照として挙げておきました。
さて、16節において私たちが読み進めている通り、パウロはこのまさにその思想を展開することに心を配っているようです。「それゆえ、あなたがたの『良いこと（善）』が悪く言われないようにしなさい。」
あなたの「良いこと」とは何でしょうか？ それはアガソス（agathos）です。質の高い善、本質的な善、真の素晴らしさを意味しています。そして彼が念頭に置いているのは「キリストにあるあなたの自由」、すなわちキリストにあるあなたの自由のことです。救いが提供するすべてのもの、信仰者であることのすべての素晴らしさ、神があなたのために用意してくださったあらゆるものを味わう素晴らしさ——救いを通してあなたが受け取ったそれらすべての「良いこと」は、もしそれが提供する自由を悪用するならば、悪く言われることになります。それは自由を悪用するなら「神涜（冒涜）される」と言うのと同じことです。自由を悪用するなら、それは冒涜の対象となってしまうのです。
現実を正視しましょう。神が私たちに与えてくださったすべてのものを、私たちは享受することができます。それを味わうことができるのです。そして強いクリスチャンはそれに対して感謝を捧げ、それを喜ぶことができます。しかし、もし彼が他の人々を傷つけ、そして世が教会を見つめている中で、自由を得たクリスチャンたちが弱い兄弟の痛みに全く無頓着である様子を目にしたなら、世の人々が「これは何と素晴らしい人々の集まりなのだろう」と結論づけると思うでしょうか？ 決してそんなことはありません。天地がひっくり返ってもあり得ません。
ローマ人への手紙第2章においてパウロは、ユダヤ人たちが「自分たちがどれほど義であるか」を世に見せつけようと明らかに誇示していた一方で、文字通り神の評判を打ち砕いていたと述べています。ローマ人への手紙第2章24節で彼は「神の御名は、あなたがたのゆえに異邦人の間で冒涜されている」と言っています。あなたがたのせいで、神の御名が異邦人の間で冒涜されているのです。
第一のコリント人への手紙第10章28節で、使徒パウロは同様に次のように述べています。「しかし、もし誰かがあなたがたに『これは偶像に捧げられた肉です』と言うなら……」よく聞いてください、これは真に素晴らしい教えです、「……それを知らせたその人のため、また良心のために、食べてはなりません。」
もしあなたが食事をしていて、相手が「おい、これは偶像に捧げられた肉だよ」と言ったなら、それを食べてはなりません。よく聞いてください。「私が良心と言うのは、あなた自身の良心ではなく、他人の良心のことです。なぜあなたの自由が、他人の良心によって裁かれなければならないのでしょうか？」聞きなさい、「もし私が感謝をもって与かるとしても、私が感謝を捧げているものについて、なぜ悪く言われなければならないのでしょうか？」
では、パウロがここで何を意味しているのかをお話ししましょう。あなたが夕食に行くとします。問題はこうです。あなたは異教徒（不信者）と、ある信仰者（クリスチャン）と一緒に食事をしています。そして、たまたまその異教徒があなたのホスト（招待主）です。彼が偶像に捧げられた肉を給仕します。さあ、あなたは板挟みになりました。あなたは「強い兄弟」であり、もう一人は「弱い兄弟」、そしてあなたが宣教（伝道）しようとしているこの異教徒があなたに夕食を出しているのです。彼が偶像に捧げられた肉を出します。あなたは「やあ、これは素晴らしいですね」と言います。すると、あなたの弱い兄弟があなたの肋骨を肘で突き、「私はそれを食べられない。絶対無理だ。それは偶像に捧げられた肉だから、私の良心が許さないんだ」と言います。そして28節にあるように、ホストは上機嫌で「これは偶像に捧げられた肉ですよ」と自慢げに言います。しかし、弱い兄弟はフリーズして固まっています。あなたは一体どうしますか？ さあ、困りました。あなたは異教徒を喜ばせますか、それとも弱い兄弟を喜ばせますか？
答えは、「異教徒（不信者）の方をあきらめる（不快にさせる）」のです。その通りです。あなたは異教徒の方を不快にさせます。なぜなら、もしあなたが弱い兄弟の方を傷つけるなら、あなたは「キリスト教的愛」の重要性と価値を落としめてしまうからです。兄弟への愛を示すために異教徒をあきらめる（意に沿わない選択をする）なら、あなたはその異教徒に対して実に深い証し（証言）を与えることになります。そうでしょう？ 「愛はあらゆることに優先する」という証しです。そして、それこそがほとんどの異教徒（不信者）が参入したいと望むような交わり——誰かをつまずかせないために完璧に正当な自由さえも脇に置くほどに、互いを思いやり合う交わり——なのです。不信者は、同胞のクリスチャンに対するあなたの愛と配慮を目にし、おそらく福音へと引き寄せられることになるでしょう。
ですから、パウロがローマ人への手紙第14章に戻って今語っているのは、「未信者の前で自由を行使しすぎて兄弟をつまずかせることによって、自らの証しを台無しにしてはならない」ということです。未信者は、あなたが兄弟を愛している姿を見る必要があるのです。つまり、私たちが世に対して見せるべきなのは「私たちがどれほど自由であるか」ではなく、「私たちがどれほど愛し合っているか」なのです。そうではありませんか？
17節をご覧ください。神の国の本質は、食べることや飲むことではありません。ここでの「神の国」とは、信じる者の魂の上に神がキリストにおいて統治される「恵みによる、信仰による救いの領域」を指しています。救いの領域です。私たちが救われたときに誰もが所属する国です。そして、私たちが皆属しているこの神の国の本質は、肉や飲み物ではありません。言い換えるなら、私たちは外面的なものを推進（アピール）するためにここにいるのではない、ということです。私たちは、どうでもいい非本質的な事柄を巡って争うためにここにいるのではありません——実際のところ、私たちはそうした事柄で争うことにかけては驚くほど見事な仕事をしてしまっていますが。
本当に、非本質的な事柄を巡って争うことはキリスト者の間で広く行われている「娯楽（気晴らし）」のようなものであり、多くの人々が福音を拒絶する主要な理由の一つになっていると私は感じます。実に悲しいことです。
私たちは数々の愚かな事柄について争いたがり、自らの自由を維持したいと願う人々は他人が何と言おうと気にかけず、その結果として、私たちは神の国の本質全体を見失ってしまうのです。
神の国は食べたり飲んだりすることではありません。神の国とは、あなたができることやできないこと、個人の自由裁量に属する事柄などではないのです。
神の国とは——ここによく注目してください——「聖霊における義と平和と喜び」なのです。率直に言って、これら3つの要素の中に、キリスト者の生活の包括的な要約が存在しています。キリスト者の生活とは一体何なのかを知りたいですか？ 神の国の中にいるとはどのようなことかを知りたいですか？
第一に、それは「義」です。重要なのは義なる生活、聖なる生活、神の素晴らしい御旨に適った、神をほめたたえる聖なる従順な生活です。お分かりでしょうか、私の関心事は自らの「自由」ではなく、「聖さ（清さ）」なのです。私の関心事は、食べる権利、飲む権利、これを行う権利、あれを行う権利などではなく、「義」であり、「聖さ」であり、「誠実さ（インテグリティー）」なのです。それこそが、見つめている世が求めているものであり、私が義の実で満たされ、実生活における敬虔さという義の胸当てを身につけることなのです。
第二に、「平和」です。神の国とは、神と人との間、そして人と人との間の「穏やかで調和のとれた関係」を証しすることに他なりません。それは互いを思いやる私たちの愛であり、私たちの「一致」であり、深く力強い証しとなる私たちの関係性の平安なのです。御霊の結ぶ実である愛、喜び、平和（和楽）が顕わになるとき、見つめている世は自分が手に入れたいと望むような何かを目にするのです。神の国の本質とは、これこれを行ったり、望むなら他者につまずきを与えたりする私たちの「自由」ではありません。本質とは、聖なる生活と、同胞である信仰者との穏やかな関係なのです。そして「義」とは私が神の誉れを求めることを意味し、「平和」とは私が兄弟との調和（調和のとれた関係）を求めることを意味します。
そして第三に、「喜び」です。喜びとは、神との関係が正しく保たれ、兄弟との間に平和がある者のもとへ訪れるものです。そう思われませんか？ 喜びとは、神を知り、赦しと恵みとあわれみと愛を体験することから生じる個人の喜びです。あらゆる状況において喜ぶという、救いがもたらす祝福された幸せな生活のことなのです。
私たちが、見つめている世に対して示したいと願うのは、義であり、平和を保ち、その人生が喜びで満たされている人々の姿です。そしてそのような環境は、他人にどれほどつまずきを与えようと構わずに自らの自由を闇雲に行使するのではなく、自己犠牲的な愛によってこそ作り出されるのです。
そして私がここで皆さんに語っているのは、「強い信者たち」に向けたメッセージです。なぜなら、皆さんの多くがそのカテゴリーに該当するからです。私たちは「弱い兄弟や姉妹」のレベルへと自ら歩み寄り、愛によって彼らを強さへと育むことができるまで、その弱さを尊重し重んじなければならない、ということです。
ですから、見つめている世に対して「神の国とは自分たちの権利を謳歌する場ではなく、聖霊における義と平和と喜びである」ということを証しするために、私たちは行う自由が完全にあったとしても、あえて行わないことを選択する事柄があるのです。
世が、私たちの人生が義によって特徴づけられているのを目にするとき、真の誠実さ（インテグリティー）を持ち、真の実直さを持ち、真理を語り、善良で公正であり、正しく品性豊かな人物を目にするとき、それはキリスト教の実在に対する力強い証しとなります。なぜなら、人間が堕落（全的堕落）した状態にあっても、自らには到達不可能なその高潔さを切望するほどに、神の形（imago Dei）の残痕がその心の中に残されているからです。
また、世が平和に満ちた人間関係を目にするとき、それは彼らにとってあまりにも異質な（未知の）ものとして映ります。そのことがお分かりになるでしょうか？ 彼らは混沌（カオス）の世界に生きているからです。そして世が、聖霊における深みのある真の喜び、すなわち揺るぎない平安な幸せを目にするとき、彼らは神の国の生活の真の核心を目にするのです。それこそが、彼らをキリストへと引き寄せ得る「惹きつける力」なのです。
ですから18節にはこう書かれています。「これらのことにおいて、すなわち聖霊における義と平和と喜びにおいてキリストに仕える者は、神に喜ばれ（誰によって？）人々にも認められるのです。」
そして、これこそが私たちの祈りではないでしょうか？ ローマ人への手紙第12章1節と2節にある通りです。「これこそ、神に喜ばれる、あなたがたの霊的な礼拝（当然の奉仕）です。この世と同化してはなりません。むしろ、神に喜ばれる御旨を行うために、心を新しくして変革されなさい。」
お分かりでしょうか。義と平和と聖霊における喜びをもってキリストに仕える者は、神に喜ばれる（受け入れられる）のです。それが何を意味するでしょうか？ 神が喜んでおられるということです。それこそが神の望みです。それだけでなく、その人は人々にも受け入れられ、人々によって「承認」されます。
これこそが、パウロがペテロ……失礼、テトスへ書き送った際に念頭に置いていたことです。彼はテトスへの手紙第2章10節で、「私たちが神の教えを飾る（美しく彩る）ように」と書きました。すなわち、私たちを見つめている人々の面前で、神についての真理を美しく表さなければならないということです。私たちは神を魅力的なお方とし、福音を魅力的なものとするような人生を歩まなければなりません。
事実、テトスへの手紙第2章5節では、女性たちが思慮深く、貞潔であり、家庭を守り、親切で、自らの夫に従順であるべきだと語られています。それは「神の御言葉が冒涜されないため」です。私たちが聖霊における義と平和と喜びをもってどのように共に生きるかということが、私たちの証し（宣教）にとって不可欠なのです。
「認める（承認する）」という言葉はドキモス（dokimos）です。これは「厳密な審査（吟味）を経た上で認められる」という意味を持ちます。そして私たちは、世からの注視（吟味）のもとに置かれているのです。そして彼らが見る必要のあるものこそが、私たちの愛なのです。
お分かりでしょうか。私たちは兄弟をつまずかせたくはありませんし、兄弟を悲しませたくもありません。そして決して兄弟を滅ぼした（壊滅させ分断した）くもありませんし、自らの証しを台無しにしてしまうような方法で兄弟をつまずかせることなど、絶対に避けたいのです。そのような行為は、私たちが本来目指しているものの根本を揺るがしてしまいます。
第一のコリント人への手紙第9章における使徒パウロを覚えているでしょうか。彼は「私には自分の行う奉仕に対して謝礼を受け取るあらゆる権利がある」と言っています。その通りです。「私は使徒である。私には自由がないだろうか」と彼は言い、「罪に関わらない領域において、自分の望むことを行うことができるのではないか」と問うています。もちろんできます。彼には食べる権利があり、飲む権利がありました。「私は何でも食べられるし、何でも飲める。自分の望むことを自由に行うことができるのだ。私には姉妹（妻）を連れて歩く権利さえある。」
それはどういう意味でしょうか？「私には結婚する権利がある。独身でいる必要はない。神はそんなことを要求しておられない。他の使徒たちや主の兄弟たち、ペテロと同じように、私にも妻として姉妹を連れて歩くあらゆる権利があるのだ」ということです。ペテロには妻がいました。彼が彼女について何も言及しなかったのは興味深いことです。あの愛すべき女性がどれほどのことに耐えたか、私には想像するしかありません。
そして6節で彼は「私には働く必要がない（世俗の労働をしない）権利がある」と言っています。「私は自分の宣教（奉仕）に対して報酬を受けるべきだ。兵士が自腹で戦争に行くだろうか。葡萄園を作ってその実を食べない者がいるだろうか。群れを飼ってその乳を飲まない者がいるだろうか。実に当たり前のことだ」と。
そして彼は自らの持つあらゆる権利について語り続けます。しかし最後にこう言うのです。「しかし、これらすべての権利があるにもかかわらず、これらすべての権利にもかかわらず、私は何も求めない。私が福音に対して対価を請求しているなどと誰にも思われたくないからだ。」
だからこそ15節で「しかし、私はこれらの権利を何一つ使いませんでした。何一つ使わなかったのです」と言っています。パウロはそれらの権利を脇に置きました。彼にはそれらすべての権利がありましたが、未信者につまずきを与えたくはなかったのです。彼はそれほど慎重でした。
19節で彼は「私は誰に対しても自由ですが」と言っています。誰も私に束縛（押し付け）をすることはできません。「私は自由なのだ。しかし、私が何をしたか分かりますか？ 私はすべての人を獲得（救いへと導く）ために、自分自身をすべての人の奴隷としたのです。ユダヤ人には、ユダヤ人を得るためにユダヤ人のようになりました。律法の下にある者には、律法の下にある者のように。律法を持たない者（異邦人）には、律法を持たない者のように。弱い者には、弱い者を得るために弱い者になりました。私は何とかして何人かでも救うために、あらゆる人々に対してあらゆるものとなったのです。」そうでしょう？
ですから、私たちは自らの自由を行使するあまり、救われていない人々（滅びゆく人々）につまずきを与えているかどうかを気にかけなくなるような状態に陥っては、絶対になりません。そして彼はコリント人への手紙第一の9章23節で「私はこのすべてを、福音のために行っています。福音のために行うのです」と語っています。私はこの言葉が大好きです。これこそ「自らの自由を行使しない自由」であり、究極の自由なのです。自由を持ちながら、それを行使しない自由を持っていることなのです。
それゆえ、ローマ人への手紙第14章19節でパウロは「したがって、私たちは……（何を目指して？）平和に役立つことと、互いの建て上げに役立つこととを追い求めようではありませんか」と言っています。追及しよう（diōkō）、力強く追いかけようではないか、というのです。「平和をもたらす事柄」という2つの事柄をです。
何が平和をもたらすか、お分かりでしょうか？ 準備はよろしいですか？ 何が平和をもたらすかを教えましょう。それは「謙遜」です。なぜ謙遜が平和を生み出すか分かりますか？ なぜなら謙遜は「私は自らの権利など気にしない。私は自分自身のことよりも、あなたのことを深く考えている。私にとって重要なのは自分ではなく、あなたなのだ」と言うからです。へりくだり、無私、そして愛——これらこそが平和をもたらす事柄です。そしてこれらこそ、私たちが心を注ぎ、追求すべき事柄なのです。
第二のコリント人への手紙第13章11節の最後で、パウロは「終わりに、兄弟たち、喜びなさい。全き者となりなさい。慰めを受けなさい。心を一つにしなさい。平和に生きなさい」と書いています。「平和に生きなさい」と。なぜでしょうか？ それらはすべて証し（宣教）の一部だからです。エペソ人への手紙第4章3節にも「御霊による『一致』を、平和の絆で保つよう熱心に努力しなさい」とあります。これらはすべて証しの一部なのです。
ですから、そのことを学び、平和をもたらす事柄を追い求めようではありませんか。弱い兄弟との交わりにおいて、彼に自由がないと分かったなら、彼のいる場所まで自ら歩み寄って平和をつくり出し、自分の自由を誇示してはなりません。ましてや、未信者が素晴らしい愛の交わりを目にすることができるよう、彼らの前で誇示するなど絶対にしてはならないのです。
そして第二に、謙遜、へりくだり、無私、愛といった「平和をもたらす事柄」を追い求めるだけでなく、「互いを建て上げるのに役立つ事柄」をも追い求めなければなりません。霊的な強さをもたらし、人々のうちに徳（成長）を建て上げるような事柄です。事実、第一のコリント人への手紙第14章12節でパウロは「あなたがたは御霊の賜物を熱心に求めているのですから、教会の建て上げのために、それが豊かに与えられるよう求めなさい」と言っています。彼らをつまずかせ、悲しませ、壊滅させ、証しを失わせるような事柄ではなく、彼らを建て上げる事柄を求めなさい。そのような恐ろしいことをしてはなりません。
さて、ここには第五の原則があり、そして第六の原則があります。これらを迅速にまとめていきましょう。
第五の点は、「神の御業を壊して（引き倒して）はならない」ということです。あなたが兄弟につまずきを与えるとき、あなたは神の御業を壊しているのです。20節をご覧ください。「食物のことで、神の御業を壊してはなりません。」
ここでの「食物」とは、あなたが権利として行う自由のあるすべての裁量的（中立的）な事柄を象徴しています。ここでパウロが念頭に置いているのは、コーシャ（適格規定）ではない食物によってユダヤ人につまずきを与えたり、偶像に捧げられた食物によって異邦人につまずきを与えたりすることです。しかし、それはあらゆる事柄の象徴に過ぎません。あなたの食物によって、神の御業を壊してはならないのです。
これがどれほど驚くべき宣言であるか、お分かりになるでしょうか。これがすべての信者について、たとえ「弱い信者」についてさえ何と語っているか分かりますか？ 弱い信者もまた「神の御業」であるということです。エペソ人への手紙第2章10節に「私たちは神の（何でしょうか？）作品（傑作）であって、キリスト・イエスにあって造られたのです」とあります。つまり、神はすべてのクリスチャンのうちに働いておられ、弱い兄弟でさえも神の御業、神の作品なのです。
神が建て上げておられるものを壊してはなりません。自らの解放（自由）をあまりにも誇るあまり、異教的であれ文化的キリスト教であれ何らかの理由で律法主義から抜け出してきたばかりの弱い人を見つけた際、彼らを建て上げる代わりに壊してしまう人々がいます。そして、あなたが壊しているものこそが「神の御業」なのです。
ここでの現在命令形は「今行っていることをやめなさい」ということを示しています。したがって、あのローマの集会の中には、解放された強い兄弟たちが神の建て上げようとしておられるものを壊しているという事実が、少なくともある程度存在していたに違いありません。それを中止しなさい、と彼は言っているのです。あなたは単に一人の人間を扱っているのではありません。15節にあるように、あなたは「キリストが彼のために死んでくださった者」を扱っているのです。17節にあるように「神の国の一員であり、聖霊が内に宿っておられる者」を扱っているのです。そして今パウロは「あなたは神の御業である者を扱っているのだ」と言っているのです。
これをあえて身も蓋もない表現で例えるなら、あなたは黒のマーカーペンを持って地元の美術館に入り、名画に落書きをするでしょうか？ ナイフを取ってレンブラントの絵を切り裂くでしょうか？ ストラディバリウスを取って膝の上で叩き割るでしょうか？ では、万物の究極の巨匠の作品であるものを、なぜあなたは壊そうとするのでしょうか。
20節は「すべてのものは確かに清い」と私たちに思い出させます。すなわち、清いすべての事柄は清いのであり、罪のことではなく、道徳的な問題ではないあらゆる事柄は清いのです。「しかし、つまずきを与えて（傷つけて）食べる人にとっては、それは悪となります。」
彼がここで意味しているのは、「自らの自由を行使して他の兄弟を傷つけ、他の兄弟を悲しませ、彼を罪へと導き、彼のキリスト者としての証しを破壊し、神の御業を壊す者は、それ自体としては間違っていなくとも、悪を行っているのだ」ということです。お分かりでしょうか？ そうです、すべてのものは清いのですが、それを行って誰かをつまずかせたり、傷つけたり、悲しませたり、壊滅させたりするなら、それは「悪」となるのです。あなたは神の御業を壊しているのです。これは非常に重大なことです。あなたはキリストが死んでくださった者、聖霊が宿っておられる者、神の国の一員である者を損なっているのです。
だからこそ第一のコリント人への手紙第8章13節でパウロは「もし食物（肉）が私の兄弟をつまずかせるのなら、私は（何を？）決して肉を食べない」と言っているのです。「決して食べない」と。
ですから21節で彼は「肉を食べず、ぶどう酒を飲まず、その他兄弟のつまずきとなるようなことを行わないのは良いことである」と言います。
ちなみにこのことは、パウロがここで用いて理解している「ぶどう酒」が、非道徳的（中立的）な事柄とみなされていることを示しています。もし罪であるなら、パウロがここで例えとして使うはずがありません。当時の時代と文化において、ぶどう酒を飲むこと自体は道徳的悪ではありませんでした。それは自由裁量の問題だったのです。泥酔（深酔い）こそが罪でした。自らの理性（感覚）を失うこと、すなわち泥酔に繋がらない限り、ぶどう酒それ自体は罪ではなかったのです。
そしてこれまでの学びから皆さんがご存じの通り、当時飲まれていたぶどう酒、また容認されていたぶどう酒とは、泥酔を避けるために例外なく多量の水で薄められたものであったことが歴史的に分かっています。皆さんが正しく理解できるよう、次回の学びにおいてその思想を少し掘り下げてお話しするかもしれません。
いずれにせよ、発酵していないブドウの実、あるいは発酵していても水で薄められアルコール濃度が極めて低くなったブドウの実は、それ自体としては間違っていません。間違ってはいないのです。しかし、あなたの兄弟をつまずかせるものは何であれ間違っています。それが何であれです。
そして、もしぶどう酒があなたの兄弟をつまずかせるなら、それは間違っています。もし彼を罪に陥れるなら、彼があなたを見て『あなたがそれを行っている』のを目にし、彼が救い出されたかつての異教生活のことばかりを思い出し、あなたがそれを行うことで彼の心の底（核心）を傷つけられたと感じるなら、あなたは彼をつまずかせ、悲しませ、転落させたのであり、それは間違っているのです。
そしてそれこそが……それこそが主に、私がアルコールを含むぶどう酒やその他の飲料を飲むことを含め、多くの事柄を行わない最大の理由なのです。それによってつまずく信者がいることを知っているからです。私を軽蔑する人もいるでしょうし、そのために私の敬虔さの美徳を一切認めない人もいるでしょう。
仮に、自らの精神の統制を失わせない程度の適切な濃度に薄められているなら、それ自体としては間違っていないかもしれません。しかし、多くの人々によって間違っていると判断されるでしょう。そして、それは私が未練がましく諦めるようなものではなく、喜んで脇に置くものなのです。なぜなら、より大きな問題、すなわち「聖霊における義と平和と喜び」という問題が存在するからです。
それは単なる「物（事柄）」に過ぎません。食物は単なる物に過ぎません。トランプは単なる物に過ぎません。テレビは単なる物に過ぎません。娯楽は単なる物に過ぎません。重要なのは、私たちがそれらをどのように使うかという問題なのです。
そして悲しいことに、他人がどう思おうと、ビールを飲み、ぶどう酒を飲み、その他多くのものを飲んで、自らの自由を鼻にかける（誇示する）クリスチャンが存在します。その結果として、交わりの中に亀裂が生じてしまうのです。
ですから、「建て上げる」という呼びかけは極めて明白です。神の御業を壊してはなりません。
そして最後の点、第六の点を簡潔にお話ししましょう。22節「自らの自由を誇示してはならない」ということです。これは実にシンプルな点です。「あなたにある信仰（自由についての確信）を、神の前で自分自身のために保ちなさい。自分が認めている（許している）ことによって自らを裁かない者は幸いです。」
ここでポイントを締めくくるパウロの思考を辿ってみましょう。彼がここで述べているのは極めてシンプルな点です。「あなたに信仰（自らの自由についての確信）がありますか？」言い換えるなら、あなたは「強い兄弟」なのでしょうか？ 自らの自由について確信を持てるでしょうか？ 正当な自由を持っていると信じているでしょうか？ 自らの自由を理解しているでしょうか？ 「ならば、その自由を神の前で持ちなさい。」あなたと神との間でそれを思いきり楽しみ、本当に素晴らしい時間を過ごせばよいのです。
「主よ、私は自由です。本当に胸が躍ります。自由であることを心から嬉しく思います。どのようなタブーや伝統、律法主義的な事柄にも縛られていません。完全に自由です。」素晴らしいことです。しかし、それはあなたと神との間だけに留めておきなさい、いいですね？ 彼はそう言っているのです。
なぜなら「自らが認めている事柄において、自分自身を不快に思わない（責めない）者は幸いだから」です。自らの自由を楽しむことができ、罪悪感を覚えたり他者をつまずかせたりしたことで自分を責める必要がないため、あなたは幸いなのです。いいですか、単にあなたと主との間でそれを楽しめばよいのです。誰かをつまずかせたり、罪悪感や打ち砕かれた信者、罪に誘惑される者を生み出したりすることなく、その自由を心ゆくまで満喫できるのです。
一方で、23節にこうあります。「疑う者（弱いクリスチャン）は、食べるなら罪に定められます（良心の呵責を受けます）。」彼自身の良心が彼を裁くことになるのです。なぜなら、自分にはそれを食べる自由があるとは信じていないからです。「そして、信仰（確信）から出ていないことは、すべて（何でしょうか？）罪なのです。」ですから、弱いクリスチャンの方々は、それが正しいと真に信じられるようになるまで、強い者を真似しようとしてはいけません。さもなければ自らの良心によって裁かれることになります。
では、どのようにしてあなたは幸い（幸福）になるのでしょうか？ 強いクリスチャンの皆さん、あなたは幸せになりたいですか？ その方法を教えましょう。自らの自由を脇に置き、ただ主の前でその自由を享受しなさい。ただ楽しむのです。そうすれば、はるかにそれを楽しむことができます。他人に問題を引き起こすような行いによって自分を責めることがないなら、22節にある通り、あなたは幸いなのです。
そしてあなたが弱い信者であるなら、食べてもよいと思えないのなら、食べてはなりません。なぜなら、自らの良心に逆らうことになり、あなたにとってそれは罪となり、あなたを責め、罪悪感をもたらし、あなたの喜びを奪ってしまうからです。そのようなことに何の意味があるでしょうか？ 当然、何もありません。
ですから、彼がここで締めくくっているポイントは「自らの自由を鼻にかけて誇示してはならない」ということです。主の前でそれを楽しみ、強い信者であれ弱い信者であれ、自らを傷つけるようなことをしてはなりません。
これで第二のポイントが完了しました。第一に、私たちは互いに「受け入れ合う」こと。第二に、つまずきを与えることなく互いを「建て合い高め合う」こと。そして何を行うにしても、他の信者につまずきを与えないよう努めることです。
それは第一のコリント人への手紙第10章にあるパウロの言葉に要約できます。「それゆえ、あなたがたは食べるにしても飲むにしても、何を執り行うにしても、すべて（何のために？）神の栄光のためにしなさい。ユダヤ人にも（未信者のユダヤ人です）、ギリシア人にも（未信者の異邦人です）、神の教会にも、つまずきを与えてはなりません。」誰にもつまずきを与えてはならないのです。
そしてパウロは言います。「私はすべてのことにおいて、すべての人を喜ばせようとし、自らの益ではなく、多くの人々が救われるために彼らの益を求めているのです。」
お聞きください。強い信者と弱い信者との間の「一致」の最終的な目標とは、世に対する深遠な証しであり、それが世の人々に何をもたらすかと言えば——「救い」なのです。愛する皆さん、ここには極めて重大な意義がかかっているのです。
頭を垂れてお祈りいたしましょう。
天の父なる神様、今夜共に過ごせましたことを感謝いたします。あなたの御言葉のもとに座し、あなたの御名をほめたたえ、あなたの民との交わりを楽しむために集まった、これらの愛すべき忠実な人々お一人おひとりを祝福してください。
一時間を共に御言葉のうちに過ごす中、彼らが真理に対して抱く飢え乾きと、その熱心な傾聴によって、私の心に大きな励ましを与えてくださったことを感謝いたします。主よ、これらの事柄が彼らの心の深いところへと届きますように。
主なる神様、あなたが私たちに「神の国とは義と平和と喜びである」ということを知らせてくださいますように。そして、私たちがそのことを知るためには、神にかなう敬虔な生活、穏やかで平和な人間関係、そして他人をつまずかせたり自らの良心を冒したりした罪悪感のない者にもたらされる個人の喜びについて、より深く心を配らなければなりません。
それゆえに主よ、私たちが聖霊における義と平和と喜びの人生を歩むとき、見つめている世は私たちに引き寄せられることでしょう。主よ、使徒パウロのように、私たちが何とかして人々を獲得（救いへと導く）できるよう、ある意味ですべての人に対してあらゆるものとなれるよう助けてください。彼らが私たちの義と平和と喜びを目にすることによって救われるためです。
主よ、私たちがあなたと自分自身との間で楽しむことのできる自由を、弱い兄弟のために進んで脇に置くことへと、より強い願いを持たせることができますように。彼をつまずかせたり、転落させたり、壊滅させたり、証しを失わせたりすることなく、彼を霊的成長の道へと沿わせて助け、成熟へと導くことができるためです。
神様、救主が建て上げておられるものを、私たちが決して壊すことのないよう助けてください。キリストのために、私たちお一人おひとりをあなたの栄光のために用いてください。アーメン。
Grace to you Building Up One Another Without Offending, Part 2 より翻訳