今晩の聖書研究では、ヤコブ書第3章に戻り、「舌を制御する（Taming the Tongue）」というテーマを再び学んでまいりましょう。
今夜の出席状況を見るに、どうやら先週のメッセージは、皆さんにとって少々耳が痛すぎた（罪を示されすぎた）のかもしれませんね（笑）。
いえ、実際、今は大変お忙しい時期です。休日のご予定や、ご家族のこと、様々な事業や行事が重なっていることはよく分かっています。本当はそうあってほしくないのですが、時に神の御言葉を学ぶことが二の次にされてしまうことがあります。しかし本来なら、一年の中のどのような時期であれ、御言葉こそが私たちの心において第一とされるべきものです。
さて、再びヤコブ書3章に向き合いながら、私は「舌」というもの全体の概念について考えていました。そして、私自身の幼少期に思いを馳せていたのです。
私の記憶の回廊に今もはっきりと響き渡っている、母が私によく言っていた言葉があります。それはこんな言葉でした。
「ジョニー、そんな言葉を二度と口にしたら、石鹸で口を洗いますからね！」
皆さんのなかにも、そんな言葉を聞いたことがある方はいらっしゃいますか？……よかった、私だけではないですね（笑）。
今日では、そうしたことがあまり語られなくなったように思います。少なくとも私が子供だった頃のように、「何が許される言葉で、何が許されない言葉か」という一線を画す人が減っているのかもしれません。しかし私たちの家庭では、どんな悪い言葉も、意地悪な言葉も、恵みのない言葉も滅多に口にすることはありませんでしたが、万が一ふさわしくない言葉が出た時には、母は本当に私の口を石鹸で洗うのでした。
言っておきますが、私は今でもその味を覚えていますよ。母が選んだのは「フェルス・ナフサ（Fels-Naptha）」という石鹸でした。非常に苦く、苛性ライ（強アルカリ）が入ったような石鹸で、私に強烈な効果（教訓）をもたらしました。
実際、今日に至るまで、私は邪悪な言葉、汚い言葉、不潔な言語表現に対して一切の寛容さ（耐性）を持っていません。それは私の「神学」だけでなく、実際に何度か石鹸で口を洗われたという事実とも関係しているのかもしれません。
言ってみれば、私の母は「きよい言葉（純粋な発言）」を求めてきた人々の長い列の中に立っていたと言えます。そして人間的な視点から見れば、その列の先頭に立っているのが、まさにこのヤコブです。聖書全体の中で、「言葉のきよさ」について最も明確かつ決定的に語っているのが、このヤコブ書の箇所だからです。
もしヤコブが今日生きていて私たちに語りかけるとしたら、人類の歴史上のどの時代にも増して今こそ、「たとえ文字通りでなくとも、霊的に自分の口を石鹸で洗う必要性」を強く強調することでしょう。
ヤコブが「きよい言葉」という問題にこれほど深く心を砕いていたのは、主ご自身がこの問題を非常に重視しておられたことを理解していたからです。
先週、マタイの福音書第12章で見た通り、主イエスは「人は口にするあらゆる『無益な言葉（不注意な言葉、益とならない言葉）』について、神に対して申し開きをしなければならない」と仰いました。単に「悪意に満ちた言葉」だけでなく、不注意で何の肯定的な益も生まない「無益な言葉」でさえもです。主が罪深い言葉をどのように扱われたかを知っていたからこそ、ヤコブもまた同じ強さをもって、この問題に取り組んだのです。
イエスが「言葉はきよくなければならない」と教えられたように、ヤコブも「言葉はきよくなければならない」と教えました。
そしてイエスが「口は心を覆い隠さず現すものだ」と教えられたように、ヤコブも全く同じことを教えています。このことをぜひ理解してください。
先週見たマタイ12章34〜37節で、イエスは「あなたは自分の言葉によって義とされ、自分の言葉によって定罪される（罪に定められる）」と宣言されました。言い換えれば、あなたの言葉はあなたの心を非常に雄弁に物語るため、あなたがどのように語るかによって、あなたの永遠の行き先（霊的な状態）が判明するということです。
舌とは、あなたの心が本当はどのような状態にあるかを明かす「証拠」を提供するのです。これはきわめて重要なことです。
新しい誕生、再生、救い――それに伴う変革と聖化は、あなたを「新しく造られた者」とします。そして、「新しく造られた者」となることの一環として、「新しい言葉（話し方）」が与えられるのです。
クリスチャンは、他の人々とは異なる話し方をします。決して完璧ではありませんが、確実に「違い」があるのです。
使徒パウロがコロサイ人への手紙第3章で何と言っているか、聞いてみてください。非常に重要なテキストです。
「こういうわけで、あなたがたはキリストとともに蘇らされたのなら、上にあるものを求めなさい。そこにはキリストが、神の右の座に着いておられます。上にあるものに心を留め、地にあるものに心を留めてはなりません。あなたがたはすでに死んでおり、あなたがたのいのちは、キリストとともに神のうちに隠されているからです。」
パウロは、「あなたは古い自分に死に、キリストと共に神の中に隠された『新しいいのち』を持っている」と言っています。だからこそ、その新しいいのちをもって、地上のものではなく「上にあるもの」に心を留めるべきなのです。
「ですから、地上のからだの諸部分を、不品行、汚れ、情欲、悪い欲、そして貪欲――これがそのまま偶像礼拝です――に対して『死んだもの』としなさい。これらのゆえに神の怒りが下るのです。あなたがたも、以前そのようなものの中に生きていた時には、そうした歩みをしていました。」
ここに含まれている意味は、「あなたは今や新しく造られた者なのだから、人生に対する全く新しいアプローチ、変革された本性、そして変革された歩み（行い）を持っている」ということです。
そして、パウロは8節でこう続けます。
「しかし今は、あなたがたもこれらすべてを捨て去りなさい。すなわち、憤り、怒り、悪意、誹謗、あなたがたの口から出る汚い言葉です。」
これらをすべて投げ捨てなさい。これらは、信者の人生にあってはならない（居場所のない）ものです。
「互いに嘘をついてはなりません。」 ――これもまた、許されない不法な言葉の一種です―― 「あなたがたは古い人をその行いとともに脱ぎ捨て、真の知識によって、造り主のかたちに倣って新しくされていく『新しい人』を着たのですから。」
このように、あなたは信者となった以上、「新しい心」を与えられています。「新しい心」を与えられた以上、「新しい歩み（振る舞い）」を持たなければなりません。そしてその新しい歩みには、必ず「新しい言葉（新しい舌）」が含まれるのです。
事実、私たちの言葉のあり方は、コロサイ3章16節以降で最もよく定義されています。
「キリストの御言葉を、あなたがたのうちに豊かに住まわせ、知恵を尽くして互いに教え、諭し合い、詩と讃美と霊の歌により、感謝をもって心から神に向かって歌いなさい。そして、語ることでも行うことでも、何をするときにも、すべて主イエスの名によって行い、主によって父なる神に感謝しなさい。」
つまり、あなたの言葉は、あなたの「新しい本性」と「変革（新しく造られたこと）」によって劇的な影響を受けるのです。キリストにある「新しい人」は、「新しい口」「新しい舌」「新しい言葉」を持っているのです。
したがって、舌とは、心が本物かどうかを試す「踏み絵（リトマス試験紙）」のようなものとなります。
ヤコブ書第1章26節を覚えておられるでしょうか。
「もしだれかが、自分は宗教的（信心深い）だと思い込んでいても、自分の舌に手綱をかけず、自分の心を偽っているなら、その人の宗教は無価値です。」
もし、あなたが「救われた」と主張しながらも、それがご自身の「言葉のあり方（話し方）」として現れていないなら、その救いとは自己欺瞞に過ぎません。
ですから、ヤコブが第2章で「信仰は行いを生み出す」と語ったように、「信仰が生み出す『行い』の最たるものの一つが、神の栄誉となる『言葉』である」と言うことができます。
ここで、神学的な区別を明確に理解していただくために、少しお話しさせてください。
真の信者――よく覚えておいてください、キーワードはこれです――「真の信者は、聖別された舌を持つ」のです。
お分かりでしょうか？ 真の信者、真のクリスチャン、完全に変革された人々、キリストにあって新しくされた人々は、「聖別された舌を持つ」ことになります。
さらに付け加えましょう。 「真の信者は、聖別された舌を持たなければならない」のです。
あなたはこう言うかもしれません。「ちょっと待ってください。『持つことになる』と言うなら、なぜ『持たなければならない（must have）』と命じるのですか？」と。
なぜなら、前者は「新しい誕生における神の主権的な現実（必然の結実）」であり、後者は「私たちが成就すべき人間の責任」だからです。これこそが、私たちのクリスチャン生活における素晴らしき緊張関係であり、パラドックス（逆説）なのです。
もし私たちがキリストにあって真に「新しく造られた者」であるなら、私たちは「きよい言葉（純粋な話し方）」を持つことになります。そして同時に、もし私たちが真に「新しく造られた者」であるなら、自らの言葉がきよいものとなるよう「責任を果たさなければなりません（must have）」。
これこそが、聖書に絶えず流れているパラドックス（逆説）です。
もし皆さんがこのことを理解されるなら――私たちの聖書研究でも度々触れてきたことですが――皆さんは真に「偉大な奥義」を理解する道へと踏み出すことになります。完全に理解し尽くすことはできませんが、このように説明させてください。
私たちは「主権的な恵み」によって救われましたね？ 世界の基の置かれる前からキリストにあって選ばれました。それにもかかわらず、私たちは信じなければなりません。
私たちは、神の主権的な定めによる「全能の保証」によって保たれています。それにもかかわらず、私たちは耐え忍び、信仰を保ち続けなければなりません。
私たちは「主権的な力」によって生きています。「もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられる」のです。それにもかかわらず、私たちは従順でなければなりません。
そしてヤコブが言うように、私たちが「新しく造られた者」だからこそ、私たちは試練を耐え抜くことになり（will endure）、同時に試練を耐え抜かなければならないのです。
私たちは御言葉を受け入れてそれ従うことになり、同時に御言葉を受け入れてそれに従わなければなりません。
私たちは偏見を持つことなく、貧しい人々に対して恵み深く接することになり、同時に偏見なく恵み深く接しなければなりません。
私たちは良い行い（実）を結ぶことになり、同時に良い行いを結ばなければなりません。
言い換えれば、「神があなたについて『そうなる（will be）』と仰ったことは、あなたが『そうでなければならない（must be）』ことでもある」という事実を、人間が完全に矛盾なく解明することは絶対にできません。神がそう仰ったからといって、私たちが仰向けに寝そべって「自動的にそれが起きるのを待っていればいい」という意味にはならないのです。
これこそが、クリスチャン生活における一見矛盾するように見える「聖書の奥義（パラドックス）」です。
真の「生きた信仰」が存在し、真の「再生と変革」があるところには、これらの結実が当然もたらされる（will be）のであり、またもたらされなければならない（must be）のです。神が私たちの内にそれを結実させてくださるのですが、神は「私たちがそこに自らを捧げ、自発的に取り組むこと」を通して、それを結実させてくださいます。ご理解いただけますでしょうか？ これが、私たちがこの奥義に迫り得る最善の理解です。
ですから、ヤコブが「舌」について語る時、彼は「舌は心の状態を暴露する（will be）」という真理を語ると同時に、「実際に心が聖別されていることを証明するために、あらゆる努力をしなさい（must be）」と私たちに呼びかけているのです。
したがって、私たちはただ腕をこまねいて、「まあ、神様が私は新しい創造物だと言ってくださったのだから、すべて自然に上手くいくだろう」などと言うことはできません。神は「あなたは新しい創造物であり、すべてはその通りになる。しかし、それは何もしないで自動的に起きるのではなく、『聖霊によって力を与えられたあなたの決意と従順』を通して実現していくのだ」と仰っているのです。これがきわめて基本的な基本です。
ですから――よく注意して聞いてください――この箇所は、「私たちの言葉によって暴露される『生きた信仰の特質』についての宣言」であると同時に、「私たちの言葉を正しなさいという厳粛な呼びかけ」でもあるのです。なぜなら、この二つは常に手を取り合って進むからです。
「神が私たちのについて『そうなる』と仰ったことは、私たちが『そうでなければならない』ことである。」
神が「そうなる（will be）」の部分を担ってくださり、私たちは神の力に服従することによって「そうでなければならない（must be）」の部分を担うのです。
◇
さて、ヤコブはここで「舌を制御すべき5つの説得力のある理由」を提示しています。
先週、私たちが学んだ最初の2つの理由を覚えておられるでしょうか？
第1の理由：舌には「裁きをもたらす潜在力」がある
ヤコブ書3章1〜2節：
「私の兄弟たち、多くのアドバイスを与える者（教師）になってはなりません。私たちがより厳しい裁きを受けることを知っているからです。私たちは皆、多くの点であやまちを犯す（つまづく）からです。」
ヤコブは、舌には「裁きを引き寄せる絶大な潜在力」があると言い、その例として「教師」を引き出しています。彼は「誰も軽々しく、急いで教師職（教える奉仕）に飛び込んではならない」と言います。なぜなら、舌にはあなたを定罪に追い込む恐ろしい危険性があるため、その潜在的な危険を理解しないまま、舌を多用する立場に身を置くべきではないからです。
聖なる御言葉の教師になることを急いではいけません。舌によって過ちを犯さずにいられる人間など一人もいないからです。そして、あなたが教師として舌で過ちを犯した時、その波及効果と責任は極めて甚大なものとなります。
ここで注意していただきたいのは、ヤコブは「誰も教師になってはならない」と言っているのではなく、「『多くの者』が教師になってはならない」と言っている点です。
召され、御霊の賜物を与えられ、然るべき備えがなされた者が教えるのは素晴らしいことです。しかしそれ以外の者は、不用意に近づかない方が身のためです。誤ったことを語り、神の真理を歪め、それによって自らに恐ろしい裁きを引き寄せる絶大な危険が、舌には潜んでいるからです。
ここで少し、個人的な確信を語らせてください。
私は滅多にこのようなことは口にしませんが、これは私の深いきよき確信です。今日、神の御言葉を教えている人間が「あまりにも多すぎる」のです。あまりにも多すぎます。
「これを直接証明する聖句がどこそこにある」と指摘するつもりはありませんが、ヤコブがここで語っている言葉の裏には、「本来そこに属するべきではない大勢の人々が教師の陣営に押し寄せ、神の処罰や懲らしめという非常に厳しい事態を自らに招くことになる」という前提が含まれていると私は考えます。
私に言わせれば、配慮を欠き、資質を欠き、十分な備えもないまま神の御言葉を教えている人々があまりに多すぎます。そして彼らは、教えの誤りによって「もし一生教えなかったとしたら決して受けることのなかったはずの『より厳しい裁き』」を自らに招いているのです。
私たちに必要なのは、「より少ない教師」です。私は「教会の数も、もっと少なくてよい（むやみに乱立すべきではない）」とすら確信しています。本当に必要なのは、「より卓越した質の高い教師」であり、「より卓越した真の教会」なのです。
ヤコブも全く同じことを訴えています。舌が及ぼす深刻で重大な過ちの危険性を思う時、教えるという行為のあまりの重粛さに身をすくませるような「恐れ」を持つのです。
このように、舌は「裁きをもたらす潜在力」があるゆえに、制御されなければなりません。
第2の理由：舌には「全体をコントロールする力」がある
もしあなたが舌を制御しないなら、舌があなたのすべてを支配してしまいます。
2節後半〜5節前半：
「もし言葉であやまちを犯さない人がいるなら、その人は全身を御する（手綱で引く）こともできる完全な人です。私たちが馬を従わせるために口にハミをかけると、その全身を動かすことができます。また、船を見なさい。あれほど大きく、激しい風に押されているものであっても、舵取り（船長）の意のままに、ごく小さな舵によって向きを変えられます。同様に、舌も小さな機関でありながら、大したことを自慢するのです。」
ヤコブは言います。「見なさい。舌には全体を動かす恐ろしい力がある。馬の口に押し当てられたわずかなハミが馬の全身を制御するように。船長によって操作される小さな舵が、巨大な船全体の向きを変えるように。舌は小さな器官に過ぎないが、大言壮語する。そして大言壮語するにふさわしいだけの力を持っている。なぜなら、小さくとも非常に遠くまで及ぶ絶大な影響力を生み出すことができるからだ」と。
そして、自分の舌で一度もあやまちを犯さない「絶対的に完全で無罪な人間」など存在せず、それを完全に全うすることができたのは、後にも先にもイエス・キリストお一人だけだったのです。
熟達した（成熟した）信者は、人間として可能な限りキリストに倣って歩むならば、自らの「舌」を制御するようになります。
しかし、この人間的な肉体の中に生きている私たちはみな、例外なく「舌」によって罪を犯してしまいます。そして舌には、全体を支配・コントロールする絶大な力があるのです。
事実、私たちが先週見た通り、ヤコブは「あなたの舌をコントロールしなさい」と語っています。なぜなら、舌こそがあなたの中で「最も罪を犯しやすい器官（リーダー）」だからです。もしあなたが舌をコントロールできるなら、他のすべての部分をコントロールできるようになります。舌を制御するために用いられる霊的な力（恵みの手段）は、あなたの人間性の様々な部分との間で行われる「より小さな霊的戦い」のすべてをコントロールし、制することになるからです。
したがって、あなたが「舌の自制と聖化」のために御言葉や祈りといった恵みの手段を適用する時、それはあなたの人生のあらゆる他の領域をカバーすることになります。なぜなら、舌は『罪を犯すことにおけるリーダー（主犯格）』だからです。 あなたが身体のどの部位よりも、最も高い頻度で罪を犯すのが「舌」です。
あなたは、単に何かを「ひとこと言う」だけで罪を犯すことができます。先週もお話ししたように、私たちは「何でもかんでも行動に移す」ことはできませんが、「何でもかんでも口にする」ことはいとも簡単にできてしまいます。あなたも、そして私自身も、最も簡単に罪を犯してしまうのが「舌」なのです。私たちは最も手軽に舌で罪を犯し、最も強烈に舌で罪を犯します。
だからこそ、私たちは「裁きをもたらす潜在力」と「全体を動かすコントロール力」のゆえに、舌を制御しなければならないのです。
◇
さて、ここから本日の本題に入りましょう。第3の理由です。 非常に興味深いことに、5節後半から6節にかけて語られているのは、「堕落・破滅をもたらす危険性」です。
舌とは、きわめて危険な存在なのです。
2節から5節前半において、ヤコブは単に「舌にはコントロールする力がある」と言っていただけでした。それが「良い」とも「悪い」とも断定せず、ただ「舌は全体を支配する器官であり、人の振る舞いを決定づける鍵である」と述べていたのです。
しかし今や、ヤコブはその「コントロールする力」を持っているがゆえに、舌がいかに「恐ろしく危険なものか」を示し始めます。舌が持つコントロール力は、必ずしも良い方向だけに働くわけではありません。むしろ非常に多くの場合、悪い方向へと働きます。ヤコブが舌の力とその危険性について語る時、彼の言葉には明らかに「否定的（ネガティブ）で深刻なトーン」が支配的になります。
もう一度、5節を見てみましょう。 彼は「舌は小さな器官に過ぎないが、大したことを自慢する」と言った直後、こう続けます。ここで本来、翻訳においては「見よ（Behold）」という言葉から始まるべきであり、明確な文章の切り替わりが存在します。
「見よ（ご覧しなさい）。どんなに小さな火が、どれほど大きな森を燃えあがらせることか！」
これは、舌がもつ危険性に対する「感嘆（叫び）」です。舌には、破壊に向けた恐ろしいまでの潜在力・繁殖力があります。
原文のニュアンスを正しく捉えるなら、こう言っています。 「これほど小さな火が、どれほど巨大な森林を炎に包むことか！」
この対比は、息をのむほど圧倒的です。 森林火災を考えてみてください。たった一本の火のついた煙草の吸い殻が、何千、何万エーカーもの広大な森林を炎の海に変えてしまうことがあります。
「火」とは、誠に不可思議で魅力的な（恐ろしい）性質を持っています。 たった一つの小さな炎が、都市全体を灰燼に帰せしめることができるのです。「火」には驚くべき自律的な増殖能力があります。
「水」は増殖しません。あなたがコップ一杯の水を地面にこぼしたとしても、それが洪水に化けることはありません。あり得ないのです。 しかし、マッチ一本があれば、森林火災を引き起こすことも、街全体を焼き払うことも可能です。なぜなら「火」には、自らを倍々に増やしていく性質があるからです。
そして、私たちの「舌」とは、水ではなく「火」に似ています。 舌が語るひと言は、森全体を炎上させることができるのです。
この比喩は、非常に生々しく鮮明です。降雨量の少ないパレスチナの乾燥した低木林（荒野）では、肌寒い夜の焚火から飛んだたった一つの小さな火花が、乾期で乾ききった大地に触れた瞬間、風景全体を覆い尽くし、行く手にあるすべてのものを焼き尽くす大火災を引き起こしました。
私たちカリフォルニアに住む者には、その恐ろしさが痛いほど分かります。カリフォルニアの地形や気候は、パレスチナの土地とほぼ同じだからです。
詩篇第83篇（13-14節）にはこう書かれています。
「わが神よ、彼らを風の前のあざみのように、刈り株のようにしてください。火が森を焼き払うように、炎が山々を燃え上がらせるように。」
詩篇の著者はここで、「小さな炎が山全体、森全体を燃やし尽くす」という動かしがたい事実に言及しています。
これは歴史的な真実、自明の理（公理）です。 「見よ、どれほど小さな火が、どれほど大きな森を燃えあがらせることか！」
1871年10月8日、午後8時30分、シカゴでのことです。オレリー夫人（Mrs. O’Leary）の牛舎（納屋）で、一筋の火花が散りました。そして、その一頭の牛が蹴飛ばしたとされるたった一つの火花が治まるまでに、17,500棟の建物が焼失しました。300人の人々が焼死し、125,000人が家を失いました。1871年当時の試算で、被害額は4億ドル（現在の価値で巨額の天文学的数字）に上りました――たった一つの火花から、です。
また、私は以前このような記録を読みました。1903年、韓国のある小さな家庭で、炭火コンロの上のご飯（鍋）が吹きこぼれました。そして、その炭火から出た小さな火が収まるまでに、わずか1平方マイルのエリア内で3,000棟の建物が完全に灰燼に帰したのです。
さて、今お話ししたような例は「火」が持つ力を如実に示していますし、皆さんもそれをよく理解しておられるでしょう。
だからこそ、ヤコブが5節で言っているのは、「うわあ（驚嘆）！」ということです。「見よ（Behold）」とは、「なんとまあ！ たった一つの小さな炎が、どれほど巨大な火を燃え上がらせることか！」という叫びなのです。
そして6節に入り、ヤコブは自身の結論（最大のポイント）を言い放ちます。
「そして、舌は『火』である。」
舌は「火」なのです。
箴言15章28節にはこうあります。
「悪者の口は悪をあふれ出させる。」 聖書は悪者の口を「火」として捉えています。
箴言16章27節にはこう書かれています。
「良からぬ者は悪を掘り起こし、その唇には燃える火のようなものがある。」 彼の火のような口が触れるものすべてが炎上し、その火は広がっていくのです。
箴言26章20節にはこうあります。
「薪がなくなれば火は消え、陰口をたたく者（告げ口をする者）がいなくなれば争いは収まる。」 ここでの描写は、陰口をたたる者、あるいは中傷やゴシップや嘘という「悪しき報告」を言いふらす者は、火をくべ続ける**「薪（薪の燃料）」**のようなものだということです。
同じく箴言26章21節にはこうあります。
「炭火に炭を、火に薪を足すように、争い好きな者は争いを燃え上がらせる。」 ここで「燃え上がらせる（kindle）」とは、燃やし尽くすことを意味します。ここでも、ゴシップや誹謗中傷、争いを好む態度が、すべてを壊滅させる「火」であるというイメージが描かれています。
詩篇52篇2節にはこうあります。
「あなたの舌は破滅を企み、鋭いカミソリのように偽りを進める。」 これもまた、きわめて印象的で恐ろしい描写です。舌は「カミソリ」のようなものであり、人を切り刻みます。
私自身、大学生時代に「ロサンゼルス・タイムズ」紙で読んだある記事が忘れられません。東ロサンゼルスの路上で売春婦の女性を車に乗せ、肉欲を満たそうとしたある男の話です。彼が彼女にキスをしようと身を乗り出した瞬間、彼女は両唇の間に忍ばせていた「カミソリの刃」で、男の上唇と下唇の両方を瞬時に削ぎ落としたのです。絶対に信じられないような凄惨な事件でした。それは、過去に自分を傷つけた男たちに対する彼女なりの復讐方法だったのです。
私はその事件を思い出すたび、必ずこう考えずにはいられません。「あのカミソリの刃よりも、さらに壊滅的で、危険で、恐ろしい力を持つ唯一のもの、それこそが『舌』なのだ」と。
詩篇にある通り、舌とは「カミソリ」であり、「鋭い刃」なのです。舌とは、燃え上がり、焼き尽くす「火」なのです。
その同じ詩篇52篇（3〜5節）にはこう続きます。
「あなたは善よりも悪を愛し、義を語るよりも偽りを愛する。欺く舌よ、あなたは滅ぼし尽くすあらゆる言葉を愛する。神もまた、あなたを永久に打ち倒し、あなたを捉え、あなたの住まいから引き抜き……」
神は、自らの舌で破壊をもたらす者を裁かれます。
詩篇57篇4節で、詩人はこう叫んでいます。
「私のたましいは獅子たちの間にあり、私は火を吐く者たちの中に横たわっています。人の子ら、その歯は槍と矢、その舌は鋭い剣です。」
ヨブ記19章2節で、ヨブは嘆きます。
「あなたがたはいつまで私を苦しめ、言葉をもって私を砕こうとするのか。」
噂を立ち上げ、悪意に満ちた悪質極まりない嘘を拡散させる「舌」の破壊的な力――それは、誰にも止めることのできない「野火（ wildfire）」なのです。
私の父が私に何度もこう語っていたのを覚えています。
「ジョニー、ミニストリー（牧会・伝道）において私が最も恐れているのは、『人々が何と言い出すか』だ。」
それこそが父の最大の恐怖であり、今でも最大の恐怖であるはずです。誰かが真実でないことを言いふらし、それによって自分のミニストリー全体が跡形もなく破壊されてしまうのではないかという恐怖です。父は私によく言っていました。
「人間は何だって言えるんだよ。人はどんな嘘でも口にできる。神様に祈りなさい。あなたを誹謗中傷する悪しき人々の『舌』から守ってくださるようにと。彼らがもたらす破壊は、決して取り戻すことができないのだから。」
舌は火です。 舌とは壊滅的な破壊をもたらすものであり、絶対に制御下に置かれなければなりません。
「アトランタ・ジャーナル」紙のスポーツライターであったモーガン・ブレイク（Morgan Blake）が、非常に興味深い（恐ろしい）文章を残しています。
「私は、榴弾砲（Howitzer）から放たれる叫ぶような砲弾よりも致命的である。 私は人を殺すことなく、勝利を収める。 私は家庭を解体し、心を打ち砕き、人生を台無しにする。 私は風の翼に乗って旅をする。 いかなる無実も、私を怯ませるほど強くはない。 いかなる清らかさも、私をためらわせるほど潔白ではない。 私には真理に対する敬意も、正義に対する尊敬も、無力な者への情けもない。 私の犠牲者は海の砂のように多く、そして往々にして罪がない。 私は決して忘れず、滅多に許さない。 ――私の名は『ゴシップ（陰口・悪口）』である。」
だからこそ、箴言10章19節はこう警告しているのです。
「自分の唇を制する者は知恵がある。」
誰かの「火」のための「燃料（薪）」になってはなりません。火を燃やし続けさせるための「木」や「炭」になってはならないのです。
◇
そして、もう一度ヤコブ書3章6節に目を留めてください。
ここに書かれている言葉は、人間の「口の危険性」について語られた、聖書全体の中で最も力強く、最も強烈な宣言であると私は信じます。
事実、この宣言はあまりにも強烈であるため、私が望むすべてのニュアンスを皆さんにお伝えできるかどうか、自分でも自信がないほどです。この恐ろしい現実を伝えきるには、私の言語表現の技術はあまりにも拙（つたな）すぎます。しかし、聖霊様が皆さんの心にこれを示してくださると信じて語ります。
これは、舌の危険性について語られた「史上最も凄まじい宣言」です。
ヤコブは言います。
「舌は火である。」
そして、こう続けます。
「不義の世界（不義の全体系／カオス／コスモス）である。」
舌とは『不義のコスモス（全体系）』なのです。
ここには4つの恐ろしい要素が含まれています。
「舌は私たちの器官の一つですが、全身を汚し、人生の車輪（運命の輪）を燃やし、自らは地獄（ゲヘナ）の火によって燃やされているのです。」
この宣言（ヤコブ書3章6節）は、あまりにも圧倒的です。 ここには4つのパート（要素）が含まれており、皆さんに注意深く耳を傾けていただきたいと思います。これらは、私たちが持つ「舌の危険性（破滅）」について重大な警告を発しているからです。
1. 舌は「不義のシステム（体系）」である
舌に対して「不義のシステム（コスモス）」と呼ぶのは、実に奇妙な表現に思えるかもしれません。 「コスモス」という言葉は、しばしば「世界」と翻訳されますが、ここで言う「世界」とは、この物理的な地球のことではなく、「悪のシステム（体系）」を指しています。
ヤコブが言おうとしているのは、「舌とは悪に満ちたシステムである」ということです。それは私たちの人間性の中に存在する、不義で、神に敵対し、反逆する秩序（システム）です。神の基準に遠く及ばない「潜在的悪の全貌」がそこにあります。人間の行動における「不義」の焦点（主犯格）こそが、舌なのです。舌は、人間全体を自らの邪悪なシステムへと引きずり込もうとして、私たちの持つあらゆる能力を燃え上がらせます。
ある注解者は、「舌とは、私たちの身体の機関の中に存在する『悪の縮図（ミクロコスモス）』である」と述べました。舌とは、肉的な人間性の中にある、汚らわしく、惨めで、邪悪なシステムなのです。身体のどの部位も、舌ほど破滅に向けた遠大な潜在能力を持っているものはありません。
ですから第一に、舌はそれ自体において「不義のシステム」であり、悪を繁殖させるネットワークなのです。
◇
2. 舌は「全身を汚す」ものである
次に、この影響がどのように広がっていくかに注目してください。 第二に、舌は私たちの器官の中に置かれており、「全身を汚す（汚染する）」働きをします。
舌はそれ自体が悪のシステムであるだけでなく、人全体（全身）を汚します。 それはまるで「火から立ち上る煙」のようなものです。煙は、火によって直接燃やされなかったものすべてに焦げ跡と汚れ（臭い）を染みつかせていきます。
私が大学生の頃の出来事を思い出します。ある衣料品店が火災に遭い、誰もが「バーゲンセール（火災セール）をやっているぞ」と噂していました。当時お金がなかった私はスポーツコート（ジャケット）を必要としていたので店に行くと、9ドルで売られているジャケットがありました。「煙による被害（臭い・煤）」があると書かれていました。
私は「まあ大丈夫だろう。店から持ち出して数日間着ていれば臭いも消えるだろうし、寒い外気に干しておけばいいや」と考えました。
しかし、あのコートを着ていた時のことは一生忘れられません。服のレパートリーが少なかったため頻繁に着ざるを得ず、途中で心底嫌気がさしたのですが、それを着ている間中、私はまるで自分自身が燃えているかのような煙の匂いを漂わせていたのです。会う人会う人みんなに「あの人は重度のヘビースモーカーだ」と思われていたに違いありません。
火から出る煙のように――元々ライトブルーの醜い色のコートでしたが――煙は燃えなかったものすべてを汚し、染みつかせます。
舌とは狂暴な火であり、舌が直接焼き尽くすことのできない領域であっても、自らの腐敗した不潔な煙によって汚染してしまうのです。
皆さんの身体の中、歯の背後、口という壁の中に、外へ逃げ出そうと狙っているこの「不義のシステム」が存在しています。皆さんもこれまでに何度も経験があるはずです。舌がすることといえば、その邪悪な意図の火炎（あるいは不潔な煙）によって、あなたという人間全体を黒く汚すことです。
ヤコブは「舌は私たちの器官の中に置かれている（配置されている）」と言います。つまり、私たちの人間的な能力のすべての中に舌が含まれており、その舌がすべてを汚染するのです。
ヤコブは「汚す（defiles）」という言葉を使っています。これは実に生々しい言葉です。ユダの手紙23節でも使われており、「汚濁させる、腐敗させる」という意味を持ちます（「肉によって汚された着物さえも嫌いなさい」）。何かが著しく醜く、悪く、惨めな状態にされることです。
よく覚えておいてください。汚い舌は、汚い人間を作り出します。 汚い舌は、その人全体を汚染するのです。あなたの口から放たれた「不義の世界」は、あなたという存在全体を焼き尽くすか、煙で黒く染め上げます。
これこそが、マルコの福音書第7章20節で主イエスが語られたことです。
「人から出て来るもの、それが人を汚すのです。」
23節：
「これらの悪はすべて内側から出て来て、人を汚すのです。」
では、その「悪」とは何でしょうか？ 主は悪の中に、偽り、好色、冒涜、高慢、愚かさを挙げておられます。これらはすべて「舌の罪」に関わるものです。そして他のあらゆる罪もまた、舌と何らかの繋がりを持っています。人間は、舌という一筋の筆によって、道徳的に真っ黒に塗りつぶされてしまうのです。
ここで言う「身体（body）」とは――「全身を汚す」とありますが――単に物理的な肉体だけを指すのではなく、「その人という存在全体（全人格）」を意味しています。「霊魂（Soul）」と同じ意味で用いられているのです。
ですから第一に、あなたの口の中には「不義のシステム」が存在します。 第二に、それはあなたという人間全体を焦がし、黒く汚します。
◇
3. 舌は「人生の車輪」を燃やし尽くす
第三に――これは本当に信じがたいことです――影響範囲がさらに拡大します。
口語訳（あるいは英語の口語訳）では「自然の全コースを燃やし」とありますが、より正確な翻訳は、現在形で「人生の輪（The circle of life / The wheel of birth）を燃やし続けている」となります。
どういう意味でしょうか？ 思考が段階的に広がっていることに注目してください。
- 第一に、それ自体が「邪悪のシステム」である。
- 第二に、その「人全体（全人格）」を汚す。
- 第三に、ギリシャ語で「生まれの車輪（wheel of birth）」、すなわち「人生の全機構（円環）」を燃え上がらせる。
これは何を意味するのでしょうか？ あなたという人生の全機構（機械装置）のことです。
舌はあなた自身を汚すだけでなく、あなたが触れる（関わる）すべてのものに接触します。あなたの人生の機構全体に影響を及ぼすのです。肉体の枠を超えて、あなたの人生の円環（コミュニティ）に関わるすべての参加者・関係者にまで手を伸ばします。
人々は、あなたが「どのように語るか」によってあなたを認識しますよね？ 舌は、口の枠を超えてあなたの身体を汚し、さらに身体の枠を超えて、あなたと関わりのある「人間関係の全ネットワーク」に触れていきます。
ゴシップ――あの忌まわしいもの――噂話、誹謗中傷、濡れ衣（冤罪）、嘘、悪意ある言葉は、家族全体、グループ全体、学校、教会、そして地域社会全体を汚し、腐敗させ、破壊し尽くすことができるのです。
◇
4. 舌は「地獄（ゲヘナ）」の火によって燃やされている
そしてヤコブは、舌の危険性に関する最も壊滅的な「第4の要素」を語ります。
6節の最後に、彼はついにこう言い放ちます。
「そして舌は、地獄（ゲヘナ）の火によって燃やされているのである。」
現在形です。「絶えず、習慣的に、地獄そのものによって着火され続けている」という意味です。なんと生々しく、恐ろしい描写でしょうか。
ここで使われている「地獄」という言葉は、ギリシャ語で「ゲヘナ（Gehenna）」です。この「ゲヘナ」という言葉は、正しく理解される必要があります。
この言葉は、新約聖書全体において福音書（マタイ、マルコ、ルカ）の中にしか登場せず、福音書以外で使われているのは、全新約聖書の中で唯一このヤコブ書の箇所だけです。
主イエスご自身が記録されているだけで少なくとも10回はこの「ゲヘナ」という言葉をお使いになり、滅びゆく魂が行く「永遠の燃える場所（地獄）」を指し示すために常にこの言葉を用いられました。マタイやルカの福音書を開けば、主がこの言葉を使われた場面をいくつも読むことができます。そこは「火が消えることがなく、蛆虫（うじむし）が死ぬことがなく、渇きが癒やされることのない」永遠に燃え続ける場所です。
では、「ゲヘナ」という言葉の本来の意味は何でしょうか？ 日本語では「地獄」と訳されていますが、「ゲヘナによって火をつけられている」と直訳することもできます。
ゲヘナとは何でしょうか？ エルサレムの南南西、私はシオンの山の絶壁（崖）の上に立ったことがあります。南の方角を見下ろすと――そこに行ったことのある方もおられるでしょう――崖から真下に続く、深く落ち込んだ低い谷が見えます。それが「ヒノムの谷（Valley of Hinnom）」と呼ばれる場所です。
「ゲヘナ」とは、ヘブル語の「ヒノムの谷」を指すギリシャ語表記なのです。
この場所の歴史をお話ししましょう。 旧約聖書の列王記第一 23章10節（開かなくても結構です）に、幼いヨシヤ王の物語が出てきます。覚えているでしょうか、若きヨシヤ王が登場し、イスラエルの民を神に立ち返らせる「大リバイバル」をもたらしました。
彼が成し遂げたことの一つが、偶像崇拝の廃絶でした。当時行われていた偶像崇拝の最悪の形態の一つが「人身御供（人間をいけにえとして捧げること）」でした。偽りの偶像「モロク（M-O-L-O-C-H）」の崇拝者たちは、自らの幼い子供たちを火の中に放り込んで焼き殺し、文字通り人身御供として捧げていたのです。
ヨシヤがユダの王となった時、彼はヒノムの谷へ行き、モロクの崇拝者たちが幼子を生きたまま焼き殺すのを即座にやめさせました。ちなみに、モロクという神は「雄牛」の姿をしており、前方に突き出された両腕の中に火が焚かれていました。その燃えさかる両腕の上に幼い子供たちが載せられ、生贄として焼き殺されていたのです。
ヨシヤはこの惨状を停止させました。そして、この恐ろしい虐殺が行われていた場所こそが、あの「ヒノムの谷」だったのです。
したがって、極めて早い時代から、ヒノムの谷は「焼き尽くす火の場所」であり、「幼子の肉が焦げる凄惨な臭気の漂う場所」でした。そのため、ユダヤ人たちはこの場所を深い嫌悪と憎しみをもって見るようになったのです。
やがて、エルサレムの台地から深く切れ落ちたその谷は、「都市の巨大なゴミ捨て場」となりました。エルサレム市内のあらゆるゴミ、廃棄物、そして動物の死骸や（葬られる権利のない）処刑された罪人の死体が、このヒノムの谷（ゲヘナ）へと投げ捨てられたのです。
そして、この膨大なゴミ――エルサレムには大量のゴミが出ました――と、そこに投げ捨てられた動物や犯罪者の死体を焼却するために、谷の火は昼も夜も絶え間なく燃やされ続けました。
腐敗したゴミと焼ける肉の匂いが混ざり合った吐き気を催すような臭気が立ち込め、火が絶対に消えることがなかったため、そこは「火のゲヘナ」として知られるようになったのです。
こうして「ゲヘナ」は、悪者が行き着く将来の地獄――「永遠に燃え続ける火」と「這い回る蛆虫」――を象徴する、最もふさわしい比喩（シンボル）となりました。ただし、実際の地獄においては、イエスが言われたように「その火が終ぞ何かを完全に消滅させて終わることはない（永遠の苦しみが続く）」のです。
言ってみれば、地獄とは「宇宙の永遠のゴミ捨て場」なのです。
あなたや私が持っているその「舌」は、あなたという全人格を汚し、あなたの人間関係（人生の全機構）を腐敗させるための「サタンのツール（道具）」なのです。
それは「地獄の坑（あな）」から直接生み出され、最終的に人を「地獄の坑」へと引きずり込んでいきます。
……なんと強烈で、凄まじい描写でしょうか。「舌の腐敗・壊滅的な危険性」についての恐ろしいほどの表現です。あまりにも危険、あまりにも恐ろしい存在です。
ヤコブが「神の栄誉のために、この舌を制御下に置かなければならない」とこれほどまでに深く心を痛め、強い危機感を持っていたのも当然のことです。舌にはそれほど巨大な（破壊的）潜在力があるからです。
詩篇55篇21節で、ダビデがこう語っていたのを覚えているでしょうか。
「彼の口の言葉はバターよりも滑らかであったが、その心には戦いがあった。その言葉は油よりも柔らかであったが、それは抜かれた剣であった。」
時に舌は非常に陰険で巧みであるため、その心が「悪」を企んでいる時でさえ、私たちは「善意から出たものだ」と勘違いしてしまうことがあります。だからこそ、舌は制御されなければなりません。
信者であるなら誰もが、自身の落ち落ちた（倒れた）性質、肉、人間性の中に、今なお「すべてを破壊し尽くす舌の力」が残っていることを痛感しているはずです。
親愛なる友よ、あなたの「舌」は、まだ栄化（からだの全き贖い）されてはいないのです。
将来、神をほめたたえ、義なることだけを語る「栄光化された舌」を与えられるとは、なんと素晴らしいことでしょうか！
◇
したがって、私たちは次の理由から舌を制御しなければなりません。
- 裁きをもたらす潜在力があるゆえに
- 全体をコントロールする力があるゆえに
- 腐敗と破滅をもたらす危険があるゆえに
そして第四に、7節と8節をご覧ください。
非常に簡潔で直接的なポイントです。理解を助けるために、私はこの最後の2つのポイントに語感の揃ったタイトル（押韻）をつけました。
第四のポイントは、「制御（自制）に対する抗拒性／原始的野生（primitiveness to combat）」です。
私がここで「原始的（primitiveness）」と言っているのは、「野生であり、手なずけられておらず、未開で、規律がなく、抑制不能で、無責任である」という意味です。そして舌は、自らをコントロールしようとするあらゆる努力に対して抗拒（反抗・戦闘）してきます。
皆さんもそのことに気づいておられますか？ 舌は「制御されること」を望んでおらず、「自分が支配すること」を望んでいるのです。
7節と8節でヤコブが何と言っているか、見てみましょう。
「あらゆる種類の獣、鳥、這うもの、海の生き物は、人類によって手なずけられるし、現に手なずけられてきた。しかし、舌を制御できる（手なずけられる）人間は一人もいない。それは制御不能な悪であり、死の毒に満ちている。」
ヤコブが言おうとしているのは、「舌は手なずけることができない（野生である）」ということです。
人間的な意味において、舌は未開であり、規律を持たず、「人間の力では手なずけ不可能なもの」なのです。だからこそ、これほどまでに危険なのです。そして、救われていない（未再生の）者の舌は、なおさら危険です。
本当に驚くべきことです――例えば、かつて当教会（グレース・コミュニティ・チャーチ）を訴えようとした一人の男が、自らの「舌」を使って世界中に火を放ち、私たちが立っている信仰のすべてを失墜させようと画策したことがありました。実際にそのようなことが起こるのです。
舌は、人間には手なずけることができません。
ヤコブは「神は人間に、動物たちを支配する力を与えられた」と言っています。創世記第1章に遡ってみてください。そして人間が堕落した後でさえ、神はノアに対して「すべての動物たちを箱舟の中に入れることができる」と再確認されました。神が「二匹ずつ入れなさい」と言われた時、神はノアに、動物たちが二匹ずつ順序よく入るようにコントロールする能力を与えられたのです。
そして今日でも、人間は動物を支配しています。人間は野生動物を手なずける能力を持っています。
皆さんもサーカスに行ったことがあるでしょう。手なずけられたライオンを見たことがあるはずです。ライオンの大きな口の中に自分の頭を突っ込む男を見たことがあるでしょう。殺し屋と呼ばれるシャチ（オルカ）の背中に乗る人々を見たことがあるでしょう。
人間は、野生の動物たち――いかに凶暴で、巨大で、力強く、致命的で危険な猛獣であっても――そのほとんどを手なずけることができるのです。私は、体中に毒蛇を這わせながら蛇を手なずけている人々を見たことがありますし、皆さんも目にしたことがあるでしょう。
だからこそ、ヤコブは7節で「あらゆる種類（フシス / phusis）」と言い、まず足で歩くものと空を飛ぶもの（獣と鳥）、次に地を這うものと海で泳ぐもの（蛇と海の生き物）を挙げています。
- 歩くもの・飛ぶもの ＝ 獣と鳥（より高等な動物）
- 泳ぐもの・地を這うもの ＝ 海の生物と爬虫類（より下等な動物）
ここで「獣」と訳されているギリシャ語（テリオン / thrion）は、家畜に対しては絶対に使われない「野獣（猛獣）」を指す言葉です。
しかし、人間はそうした野生の猛獣を手なずけることができます。鳥を手なずけ、爬虫類を手なずけ、海の生き物を手なずけることができます。私たちはみなその事実を知っています。
彼らはみな「手なずけられており（現在形：継続的に服従させられており）」、人類の歴史を通じて「手なずけられてきた（完了形）」のです。
「しかし、舌を制御できる（手なずけられる）人間は、一人も存在しない。」
人間の中には、自らの舌を手なずける力を持った者は一人もいません。「～できる（デュナマイ / dunamai）」者がいないのです。誰もその能力（パワー）を持っていません。信者のうちでさえ、舌は時として檻（おり）を破って跳び出してしまうではありませんか！ 私たちは自分の力では舌をコントロールできません。
◇
ここで、非常に重要な点に注意してください。
ヤコブは「舌は手なずけられない（絶対に不可能な存在だ）」と言っているのではありません。 彼は「人間には（man）手なずけることができない」と言っているのです。
この違いがお分かりでしょうか？
「手なずけることが絶対に不可能だ」と言っているのではなく、「人間の力では手なずけられない」と言っているのです。
では、誰が舌を手なずけることができるのでしょうか？ 「神」です。神の力だけが、舌を手なずけることができるのです。
もし、人類の堕落（創世記3章）の後に記録された最初の罪が、手なずけられていない「舌の罪」であったなら――実際にそうでした。アダムは自らの舌で『あなたが私に与えてくださったこの女が…』と神と妻に責任を転嫁しました――、
「新しい創造（新約教会）」の最初の御業とは、まさに『舌の手なずけ（きよめ）』でした。
なぜなら、聖霊が降臨された直後（ペンテコステ）に起こった最初の出来事は、全員の上に「炎のような舌」が留まり、彼らが直ちに「神の大きな御業（すばらしい御業）」を語り始めたことだったからです！
人類最初の罪は「舌の罪」であり、教会の誕生において「きよめられた舌」は神の栄光を語り始めました。
◇
しかし、ヤコブがここで「人間が自らの野生で狂暴な舌をコントロールできない悲劇（深刻さ）」を訴えるのは、舌が「制御不能な悪（静まらない悪）」だからです。
舌は常に檻を破って脱出しようと狙っています。抑制されることに抗拒し、縛りつけられることを嫌います。
ここで「制御不能な（restless）」と訳されているギリシャ語（アカタスタトス / akatastatos）は、ヤコブ書1章8節で「定まりのない（二心のある、不安定な）」と訳されていた言葉と同じです。
そしてヤコブは、舌は「死の毒に満ちている」と言います。
舌とは、ただ「檻から逃げ出そうとする抑えのきかないモンスター」であるだけでなく、一度逃げ出したなら、まるで毒蛇の舌のように「死をもたらす猛毒」を撒き散らすのです。
ローマ人への手紙3章13節にはこうあります。
「その唇の下には毒蛇の毒がある。」
詩篇140篇3節を覚えておられるでしょうか。
「彼らは蛇のように舌を鋭くし、その唇の下にはマムシの毒がある。」
舌とは、死をもたらす毒蛇のようなものです。致死性の毒を噴出させるのです。舌とは「暗殺者（アサシン）」なのです。
詩篇第64篇（1〜8節）の短い言葉に耳を傾けてみてください。
「神よ、私の訴えの声を聞いてください。敵の恐れから私のいのちを守ってください。悪を企む者の密議から、不義を行う者の暴動から、私を隠してください。 彼らは自分の舌を『剣』のように研ぎ（鋭くし）、苦い言葉という『矢』を放つために弓をつがえています。不意に、全き人（正しく歩む者）を物陰から射射るためです。彼らは恐れることなく射ちます。彼らは悪い企みを互いに励まし合い、密かに罠を仕掛けることを話し合い、『誰が自分たちを見ようか』と言っています。 彼らは不義を捜し求め、『綿密な計画が完成した』と言います。人の内奥の思いも心も深いのです。 しかし、神が彼らに向かって矢を放たれます。彼らは突如として傷つきます。こうして、彼らは『自分自身の舌』によって自らを滅ぼすことになります……」
神は彼らの「舌」を、彼ら自身に対する裁きの武器へと変えられます。しかし彼ら自身の舌は、矢であり、槍であり、剣なのです。
舌とは暗殺者です。
旧約聖書（サムエル記下10章）の出来事を覚えているでしょうか。アモンの王子たちが、ダビデに対する「毒のある舌（嘘）」を吐きました。ダビデがアモンの王ナハシの死を悼み、その子ハヌンに好意を示そうとしたのに対し、王子たちは「ダビデの使いは探偵であり、この国を滅ぼすために来たのだ」と嘘の告発（捏造）をしたのです。
その一言の嘘の結果、何が起きたでしょうか？ アモン王は自国の軍勢に加え、3万人以上の歩兵と傭兵をかき集め、何の意味もない嘘のためにダビデを滅ぼそうと戦いを挑んできました。
その結果起こったのは、シリアの戦車兵700人、騎兵40,000人、そしてその司令官が凄惨な大屠殺によって命を落とすという惨劇でした。――たった一人の人間の「嘘の舌」が原因で、です。
また、エステル記に出てくる「ハーマン」の毒に満ちた舌を覚えているでしょう。彼はメド・ペルシャ全土にいるユダヤ人を絶滅させようと、サタンの道具となって偽りを語りました。神はモルデカイとエステルを通して民を救われましたが、悪しき舌をもって虐殺を企てたハーマン自身が、ユダヤ人のために用意していたあの絞首台に吊るされることになったのです。
旧約聖書（エレミヤ書38章）で、預言者エレミヤに対して嘘をつき、彼を泥の底へと沈む深い穴（水ため）に投げ入れた「狂暴な舌を持つ男たち」を覚えているでしょう。
また、史上最大の預言者であるバプテスマのヨハネに対して「悪霊につかれている」と難癖をつけ、傷一つない神の御子（イエス・キリスト）に対して「大食いの酒のみ、取税人や罪人の友、悪霊の頭ベルゼブルがついている者」と嘘の告発を繰り返した、ユダヤ人の指導者たちの「抑えのきかない、毒に満ちた舌」を覚えているでしょう。その結果、どうなったでしょうか？ バプテスマのヨハネも、キリストご自身も殺害されたのです。
歴史上、数え切れないほどの人々が「舌の致死性の毒」によって命を落としました。私たちの主ご自身でさえ、そうなのです。
使徒行伝第6章が伝えるように、福音を憎み「燃えさかる舌」を持った者たちは、人々に賄賂を渡して「ステパノはモーセと神を冒涜する言葉を語った」と虚偽の証言をさせました。彼らは言葉によって群衆を扇動し、ステパノを石打ちにして殺害したのです。
また使徒行伝21章では、パウロがエルサレムに到着した際、アジヤから来たユダヤ人たちが「パウロが異邦人を神殿の聖所に連れ込んだ」と偽りの告発をして群衆をあおり立てました。彼らはパウロを神殿の外へ引きずり出し、殴り殺そうとしたのです（ローマの千人隊長によってかろうじて救出されましたが、パウロはその後の2年以上を獄中で過ごすことになりました）。
例を挙げればきりがありません――これが「舌の持つ力と危険（破滅）」なのです。舌とは、致命的な毒であり、死をもたらす兵器です。名誉を殺し、喜びを殺し、平和を殺し、愛を殺し、自らの通り道にあるすべてのものを殺し尽くすのです。
◇
このように、舌は以下の理由のゆえに制御されなければなりません。
- 定罪（裁き）をもたらす潜在力があるゆえに（Potential to condemn）
- 全体をコントロールする力があるゆえに（Power to control）
- 腐敗と破滅をもたらす危険があるゆえに（Peril to corrupt）
- 制御に対する原始的・野性的な抗拒性ゆえに（Primitiveness to combat） ――舌は自分を抑えつけようとするあらゆる試みに反抗します。
そして最後に――アウトラインの「P」で始まる英単語を探すのに最も苦労したポイントですが――第五の理由は、
- 不調和・妥協をもたらす二枚舌の裏切り（Perfidy to compromise） です。
「パーフィディ（Perfidy）」とは、裏切り、故意の裏切り、信頼の破壊を意味します。不誠実、偽善、矛盾、二重性（二枚舌）のことです。
舌の「裏切り」とは、舌が持つ『偽善』のことです。
ああ、舌とは何という偽善者でしょうか！ 舌はある時は一つのことを言い、別の時には全く逆のことを言います。そうではありませんか？ 私たちの舌はこれまでずっとそうしてきたのではありませんか？
もちろんそうです。 9節をご覧ください。舌は非常に「気高く尊いもの」になり得ます。
「私たちは、舌をもって、父なる神をほめたたえ（祝福し）……」
なんと素晴らしいことでしょうか！ あなたの舌も、私の舌も、「父なる神をほめたたえる（祝福する）」ために用いることができるのです。
ちなみに、この言葉はヤコブが手紙を書いている当時のユダヤ人たちにとって、きわめて身近で現実的な表現でした。なぜならユダヤ人たちは、神の御名を口にするたびに、必ず「その御名がほめたたえられますように（Blessed be He）」という言葉を付け加える習慣があったからです。
彼らは舌をもって、常に神を祝福していました。1日3回、彼らは「シェモネ・エスレイ（18の祈り）」と呼ばれる頌栄の祈りを暗唱しなければならず、その18の祈りの一つ一つの締めくくりはすべて「主よ、あなたはほめたたえられますように」という言葉で終わっていたのです。ユダヤ人が自分の舌で四六時中神をほめたたえるのは、ごく当たり前の日常でした。詩篇もまた、そのような神への祝福（賛美）で満ち溢れています。
そして、人の「舌」に与えられた最も素晴らしい機能（目的）とは、「神をほめたたえること」なのです。
ですから9節でヤコブは「私たちは舌をもって、父なる神をほめたたえ……」と言っているのです。
しかし、その続きに注目してください。
「……同じ舌をもって、神のかたちに造られた人間を呪います。」
ここに「二重性」があります。ここに「偽善」があります。ここに舌の持つ「裏切り（不誠実）」があるのです！
神をほめたたえている「同じ舌」が、神のかたちに造られた人間を呪い、悪口を言い、批判し、告発し、怒り、妬み、羨望、憎しみ、苦々しさをもって痛めつけているのです。
「呪う」とは、相手に災いや悪がふりかかることを願うことです。 しかし、人間は「神のかたち（像）」に造られているのです。
ちなみに、人間における「神のかたち」とは、決して破壊されることのない（消え去ることのない）印です。罪によって歪められてはいますが、絶対に滅びることのない神の面影です。堕落し罪に狂った人間であっても、なお「神のかたち」を保持しています。どういう意味においてでしょうか？
- 神が理性的であるように、人間も理性的である。
- 神が人格的であるように、人間も人格的である。
- 神が道徳的であるように、人間も道徳性を持つ。
- 神が自己意識をお持ちであるように、人間も自己意識を持つ。
人間には意志があり、良心があり、理性があります。知ることができ、愛することができ、理性的な思考と動機と意図に基づいて行動することができます。このように人間は「神のかたち」に造られているのです。
それなのに、どうして人間が「神」をほめたたえる一方で、その「神のかたちに造られた人間」を呪うことなどできるでしょうか？！
だからこそ、10節でヤコブはこう憤るのです。
「同じ口から、祝福と呪いが出てくるのです。」
まさにその通りです。これに関する実例は、聖書の中だけでなく、私たち一人ひとりの人生の中にも腐るほど存在します。
パリサイ人たちの口を見てみなさい。彼らは一息で神をほめたたえた直後、次の瞬間にはキリストを呪い、罵倒しました。
私はいつも使徒ペテロの口を思い出します。 ペテロは「あなたこそ、生ける神の御子キリストです」と崇高な信仰告白をした数週間後、猛毒を吐くように「私はそんな男など知らない！」と呪い誓っていたのです。同じ口から、です。
使徒パウロの口もそうです。彼は栄光に満ちた神の素晴らしい真理を語っていたにもかかわらず、使徒行伝23章では、神の大祭司に向かって、神の僕の口から出るとは思えない言葉で呪いを吐きました。「白く塗った壁（墓）よ、神があなたを打たれる！」と言ったのです。
同じ口から――私の口から、あなたの口から、私たち全員の口から――「祝福」と「呪い」の両方が飛び出してくるのです。
だからこそ、ヤコブは10節の最後でこう叫ぶのです。
「私の兄弟たち、このようなことがあってはなりません！」
こんなことは絶対に間違っています！ ちなみに、ここで使われているギリシャ語の否定形（ウー・クレ / ou chrī）は、新約聖書全体の中でもここにしか登場しない、きわめて強烈な拒絶（否定）の言葉です。
ヤコブは言っています。「そんなことは断じてあってはならない！ 絶対におかしい！」と。
どのような冒涜的な言葉、汚い言葉であっても、それは新しく生まれたクリスチャンの生き方と全く相容れないものであり、受け入れがたい「不法な妥協（矛盾）」なのです。
神は私たちを救ってくださいました。神が私たちを救われた時、私たちを新しく変革してくださいました。そして私たちが変革された時、神は私たちに「新しい言葉を語る能力」を与えてくださったのです。ですから神は、私たちがそのように（きよく）語ることを当然期待しておられます。祝福と呪いが同居するような妥協は、決して容認されてはならないのです。
そしてヤコブは、誰もが知っている当たり前の事実（自然界の摂理）を用いて、この矛盾を3つのイラスト（比喩）で鮮やかに描きます。
11節をご覧ください。
「泉が、同じ湧き口から『甘い水（清い水）』と『苦い水』を湧き出させることがあるでしょうか？」
……皆さんの答えは何ですか？ 当然、答えは「絶対にノー（あり得ない）」です！
「泉が湧き出させる（『湧き出させる』という動詞は、吹き出す、あるいはほとばしり出るという意味です）――『同じ湧き口から』――岩の同じ割れ目や穴から――『甘い水と苦い水』を湧き出させることができるでしょうか？」
もちろん不可能です。あり得ません。ここでの問いは、当然「ノー（否）」という答えを期待しています（ギリシャ語の否定文法 mēti は「ノー」という回答を前提とします）。
「甘い（グリュクス / glukos）」水と、飲むことのできない「苦い（ピクロス / pikros）」水が同時に湧き出ることはできません。非常に分かりやすい比喩ではありませんか？ 一つの泉から、甘い水と苦い水の両方が同時に湧き出ることなどあり得ないのです。
12節をご覧ください。
「私の兄弟たち、いちじくの木がオリーブの実を結ぶことができるでしょうか？」
では、これはどうでしょうか。
「ぶどうの木がいちじくの実を結ぶことができるでしょうか？」
絶対に不可能です。どこをどう考えても不可能です。 自然界の自明な法則から学びなさい、とヤコブは言っています。同じ泉から甘い水と苦い水が出ることはなく、いちじくの木にオリーブの実はならず、ぶどうの木にいじくの実はなりません。
◇
そして、この段落全体を締めくくる「事実の宣言」が置かれています。12節後半です。
「したがって（結論として）、塩水の泉が甘い水を出すこともできないのである。」
私たちが心に留めるべきなのは、これは「問いかけ」ではなく「結論（確定した事実）」であるということです。
ヤコブが言おうとしているのは、「きよい心（新しくされた心）から苦い水が出るはずはなく、苦い心（肉の心）から清い甘い水が出ることもない」ということです。
つまり、「生み出された作物の味を見れば、その水源（根本）の性質が分かる」ということです。
ここでヤコブは、彼が説教の冒頭で語った原点へと立ち戻っています。 「真の信仰者は、その『言葉（語る内容）』によって明らかにされる」ということです。
もしあなたが真の信仰者であるなら、それはあなたの言葉を通して見えてくるはずであり、確実に見えてくるものです。
あなたはこう言うかもしれません。「でも、待ってください。時には清い水の中に、少しだけ苦い水が混じってしまうことだってあるのではないですか？」
分かります、その気持ちはよく分かります。しかし、ヤコブは私たちに対して非常に明確で妥協のない一線を引いて見せているのです。
「塩水の泉から甘い水が出ることはない」のが揺るぎない真理であるのとまったく同じように、「あなたがキリストによって新しく造りかえられた（変革された）なら、あなたの『言葉』に必ずそれが現れる」というのもまた、揺るぎない真理なのです。これこそが、ヤコブが語っている核心です。
- いちじくの実の根本には、いちじくの木がなければなりません。
- ぶどうの実の根本には、ぶどうの木がなければなりません。
- オリーブの実の根本には、オリーブの木がなければなりません。
- 塩水には、塩という水源があります。
- 甘い水には、甘い水という水源があります。
- 苦い言葉は、苦い心から出ます。
- 批判的な言葉は、批判的な心から出ます。
- 中傷的で愛のない言葉は、イエスの愛が住んでおられない心から湧き出るのです。
真の信仰者は、その言葉によって明らかにされます。また、明らかにされなければならないのです。
◇
ヤコブはこのメッセージを、信仰における「神聖な緊張感」をもって語りかけています。
ある時は「あなたがクリスチャンであるなら、こうなる（自然と現れる）はずだ」と語り、またある時は「あなたがクリスチャンであるなら、こうでなければならない（命令）」と語ります。
「それが真実である」と宣言しながらも、同時に「それが本当にあなたの人生で真実であるかを確認しなさい」と呼びかけているのです。私たちはこの両面の緊張感の中に生きなければなりません。
ルカの福音書6章43〜45節で、主イエスはこう語られました。
「良い木が悪い実を結ぶことはなく、また悪い木が良い実を結ぶこともない。木はそれぞれ、その結ぶ実によって分かります。茨からいちじくを集めることはなく、のいばらからぶどうを摘むこともありません。 良い人は、心の良い蓄えから良いものを出し、悪い人は、悪い蓄えから悪いものを出します。なぜなら、人の口は、心に満ちているものを語るからです。」
ヤコブがこの手紙を書いた時、間違いなく主イエスのこの御言葉を念頭に置いていたと私は確信しています。彼はまさに、私たちの主が語られたことに言及していたのです。
真の信仰者は、その言葉によって知られます。真の信仰者は、御霊によって制御された『舌』をもって語るのです。
ペテロも第一ペテロ3章10節でこう言っています。
「いのちを愛し、幸いな日々を過ごしたいと願う者は、舌を立てて悪を言わず、唇で偽りを語らないようにせよ。」
私たちは一方において「自ずとそう語る者」であり、他方において「そう語らなければならない者」なのです。
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ヤコブは私たちに2つの重大な警告を与えています。
- 私たちは「自らの口（言葉）」によってその本性を暴露されるということ。
- 私たちの「口（言葉）」には、破滅をもたらす巨大な危険性が秘められているということ。
だからこそ、ヤコブは私たちに「手なずけられた（制御された）舌」を持つように強く呼びかけているのです。
もし私たちの舌が手なずけられているなら、それこそが「私たちが真のクリスチャンである」という何よりの証拠であり、私たちが「神の御言葉に順従して歩んでいる」という明確な証拠なのです。
愛する兄弟姉妹よ。 ご自身の人生を振り返った時、もし自分の口から「出るべきではない言葉」が出ていることに気づいたなら、あなたは直ちにそれを罪として告白し、悔い改め、方向転換しなければなりません。
甘い水が出るべき泉から苦い水が出てしまった時、あなたがそれにどう応答（対処）するか――それこそが、あなたの霊的な強さ、あなたの霊的な影響力と力の鍵を握っているのです。
語るべきことはまだまだ尽きませんが、今夜はここで祈りを捧げましょう。
天の父なる神様。 今夜もまた、私たちに語りかけてくださる聖なる御言葉を心から感謝いたします。
どうか、私たちが自らの「舌」を制御できるよう助けてください。そのための力を与えてください。 私たちが「心の良い蓄えから良いものを差し出す良い人」であり、「甘い水を湧き出させる清い泉」となることができますように。
私たちが口を開くたびに、それを聞く人々に恵みを分け与える者とならせてください。
主よ、使徒パウロがエペソ人への手紙4章（29節）で語った、あの素晴らしい御言葉を思い起こします。
「悪い言葉を、いっさい口から出してはならず、ただ聞く人に恵みを与えるために、徳を高めるのに役立つ良い言葉を語りなさい。」
また、聖書が「あなたがたの言葉は、いつも親切で、塩で味つけされたものでありなさい」と命じていることを記憶しています。
主よ、人々が私たちの「行い」によってだけでなく、私たちの「言葉」によっても、私たちがあなたの属する者であることを知ることができますように。私たちの言葉が「聖なる言葉」によって特徴づけられ、それによって私たちが紛れもなく「神の子供」であると証しされますように。
そして、あなたが私たちに「新しい心」を与え、それとともに「新しい舌」を与えてくださったゆえに、私たちがそのように歩むことができることを感謝いたします。
救い主イエス・キリストの尊い御名によって、あなたのお名前をほめたたえ、お祈りいたします。
アーメン。
Grace to you Taming the Tongue, Part 2 より翻訳