今晩、神の御言葉を学ぶにあたり、聖書のヤコブの手紙第3章を開いていただきましょう。ヤコブの手紙の第3章です。皆さんが聖書を開いておられる間に、数年前、私がここグレース・チャーチで牧師をしていた頃に私の身に起きた、ある個人的な出来事をお話しさせてください。
私は5年に一度の検診を受けるために歯医者へ行きました。歯科医は私の口の中をあれこれといじり、あの尖った器具を使って歯科医がすることをするわけです。そして診察が終わると、彼はこう言いました。「問題がありますね。あなたの舌にかなり大きな腫瘍があります。」これは説教者（牧師）が最も聞きたくない言葉です。彼はこう続けました。「それが良性か悪性かは分かりませんが、外科医のところへ行って除去してもらう必要があります。」私がどれくらいの大きさなのか尋ねると、彼は言いました。「あなたの親指よりも大きく、自分では見えない奥のどこかにあります。」
その時、私が歯科医にこう言ったのを覚えています。「いいですか、私の『舌』に手を出すということは、私の核心（命取り）に触れるということです。私は舌で生活しているのですから。」それ以来、私はこの時のことを何度も思い返してきました。2日後に手術が行われ、見つかった腫瘍は良性のものでした。それ以来、しばらく歯医者に行っていないことは認めますが、私の知る限り再発はしていません。
しかし私は、あの時の「私の舌に手を出すということは、私の核心に触れることだ」という発言について、何度も考えを巡らせてきました。そしてそれは、私が意図したのとは全く別の意味において、非常に真実なのです。
舌とは、本当に「あなた自身」そのものです。まさにそうなのです。舌とは「告げ口屋」であり、心の中にあるものを暴露してしまうのです。イエス様は「心に満ちていることが、口からあふれ出るのである」と言われました。舌とは、心を明らかにするものなのです。
さて、この第3章において、ヤコブは舌の問題を「生きている信仰（本物の信仰）」のもう一つのテスト（試練・検証）として提示しています。なぜなら、本物の信仰は「言葉（話し言葉）」によって証しされるのであり、偽りの信仰もまた同じだからです。心の中をこれほど雄弁に語るものは、舌のほかにありません。だからこそ、ヤコブにとって舌は非常に大きな関心事なのです。
ヤコブはすべての章で舌（言葉）について言及しています。
- 第1章では、19節と26節の2回言及しています。
- 第2章では、12節で言及しています。
- 第4章では、11節で言及しています。
- 第5章では、12節で言及しています。
そして、この第3章の大部分を割いて、特に「舌」という問題を取り扱っているのです。
覚えているでしょうか。ヤコブは聖霊によって用いられ、神の御言葉によって生み出された真の信仰者（第1章18節）は、その「新しい命」を日々の生き方において現すのだということを私たちに示そうとしています。
- それは第1章で見たように、試練に耐え抜くことによって表れます。
- 第1章で同じく見たように、誘惑の中での謙遜さによって表れます。
- 第1章で見たように、聖書への順従によって表れます。
- 第2章で見たように、えこひいきのない、困窮している人々への愛の配慮によって表れます。
- 第2章14〜26節で見たように、良い行いに満ちた生涯として表れます。
そして今、ヤコブはこう言うのです。新しい命、変えられた心、そして救いは、「人々の話し方（言葉）」に表れるのだと。その人の舌、その人の言葉が、その人の心を暴露するのです。
ですからヤコブはここで、「生きている信仰とは、舌を制御することによっておのずと示されるものである」という事実を、私たちが認識するよう求めているのです。
さて、第3章の冒頭から12節に至るまで、「口」や「舌」という言葉が、私たちの「言葉（話し言葉）」に関連して何度も用いられています。そして、まず最初に確認しておくべきなのは、ヤコブが口や舌について語る際、ある意味でそれらを擬人化して扱っているという点です。
ある人がこのような質問をしました。「なぜヤコブは『心』という言葉を使わないのか？なぜ『心が問題なのだ』と言わずに『舌が問題だ』と言うのか？ 舌は心に反応しているだけに過ぎない。口は心が命じることに応えているだけに過ぎないではないか」と。
しかし、ヘブル的（ユダヤ的）な思考においては、人間自身と「罪を犯した身体の部位」との区別は、それほど厳密にはなされません。率直に言って、ヘブル的思考では、心の内部の問題よりも「罪を犯した部位そのもの」に焦点が当てられることがよくあるのです。
たとえば、聖書には「血を流すのに素早い足」という記述があります。あたかも「足」そのものが殺人の犯人であるかのような言い方です。また「奸淫に満ちた目」という記述もあります。もちろん本当に罪深いのはその人の内面（心）であることを私たちは知っていますが、あたかも「目」そのものが有罪であるかのように語られるのです。
具体的な表現や実践的な表現を好むヘブル的思考においては、ボディの特定部位そのものが、あたかも罪を犯した当事者であるかのように語られることが極めて頻繁にありました。ですから、ヤコブが口や舌について語る時、口や舌が他のいかなる衝動とも無関係に単独で動いているかのように非難しているわけではありません。単に、口や舌が「心が自らを表現するための器官」だからです。したがってヤコブはある意味で、心の中にあるものを表す「生きた象徴」として舌を擬人化しているのです。
ユダヤのラビたちは――詩篇64篇3節などにも見られますが――かつて「舌とは矢である」と言っていました。彼らが「舌はナイフだ」と言わずに「矢だ」と言った理由は、矢は離れた場所からでも人を殺すことができるからです。舌の恐ろしさは、被害者のすぐ近くにいなくても人を殺すことができる点にありました。舌とは、死をもたらす致命的な矢なのです。
信仰と行い（実生活）の結びつきが、あなたの言葉、そして私の言葉以上に明確に表れる場所は他にありません。なんと深く考えさせられることでしょうか。実際、ある人はこう言いました。「私たちは誰もが、隠し持った兵器（隠し武器）を口の中に持ち歩いている。口を開くだけで、その兵器は剥き出しになるのだ」と。
あなたが1日にどれほどの言葉を語っているか知っているでしょうか？ およそ18,000語から25,000語です。ある人々の試算によれば、男性は1日に25,000語話し、女性は30,000語話すと言われています。誰がそれをカウントしたのかは分かりませんが問題なのは、男性が仕事から帰宅する頃にはすでに自分の25,000語を使い果たしているのに対し、女性はまだ自分の30,000語を使い始めてさえいないということです。彼女はその機会をずっと待っていたのですから！
冗談はさておき、私たちは1日に途方もない量の言葉を語っています。ある試算によれば、私たちは毎日54ページの書籍1冊分に相当する言葉を紡ぎ出しているそうです。そして1年間では、800ページある本を約66冊も出版している計算になります。
これを聞いたらショックを受けるかもしれません。もしあなたが平均的な人間であるなら、人生の5分の1を「話すこと」に費やすことになるのです。
興味深いことに、子どもの頃の記憶を思い出される方もいるでしょう（私にも覚えがあります）。医者に行くたび、親に連れられて診察室に入ると、医師が最初に言う言葉は決まってこうでした。「どれ、舌を見せてごらん」と。
そして、ヤコブもまた同じことを言っているのです。「どれ、あなたの舌を見せてごらん」と。
看護師はあなたの舌の下に体温計を入れ、身体の体温を測ります。しかしヤコブは、「あなたの『舌そのもの』が、あなたの霊的な体温を測るのだ」と言います。私たちの「口」ほど、人間の全的堕落（全的腐敗）を露呈しやすいものは他にありません。
中庭にいた人々がペテロに向かって「あなたの話し方（言葉遣い）で、あなたがどんな人間かが分かる」と言った通りです。彼らが意図した意味合いは違っていたとしても、これは不変の真理です。そして、神はご自分の御言葉（真理の言葉）によってご自分の子どもたちをお生みになった（ヤコブ1:18）のですから、その子どもたちもまた自分たちの「言葉」によって見分けられるべきであり、彼らを生み出した「神の言葉」と、その結果として生み出された「彼らの言葉」との間には、当然つながりがあるはずだと神はお考えになるのです。
また、私にとって非常に興味深いのは、創世記3章12節において、人類の堕落の後に実際に犯された最初の罪が「舌の罪（口から出た罪）」であったという事実です。あたかも堕落において、罪の最初の表出が口から溢れ出たかのようです。なぜなら、口（舌）こそが最も容易に罪を犯すからです。アダムは「あなたが私と一緒にいるようにと与えてくださった女が……」と言い、罪の責任を神になすりつけて神を誹謗・中傷しました。
そして、使徒パウロが人間の堕落した姿を描写する時、人間性の腐敗が持つ醜い特徴をすべて描き出し、罪の中にある人間の惨めさを説明しようとする時、彼はまさに「舌」に狙いを定めます。非常に有名なローマ人への手紙3章13〜14節において、彼は罪人を次のように描写しています。
「彼らののどは、開いた墓であり、彼らはその舌で偽りを言い、彼らの唇の下にはマムシの毒がある。彼らの口は、呪いと苦い言葉で満ちている。」
私たちの堕落と全的腐敗の焦点（集中心）こそが、この「口」なのです。
預言者イザヤが、神の聖さの幻の中で自らの徹底的な罪深さを神に告白しようとした時、彼は自らをこう表現しました。「私は唇（口）の汚れた者です」と。人の罪深さをこれほど顕著に表すものは、口のほかにありませんでした。「汚れた口」こそが、人間の腐敗を最も象徴しているのです。
このように、口は人間の状態を映し出すモニター（監視装置）です。とするならば、「正しい言葉（語り）」こそが「義なる生涯」のあらわれとなります。これこそがヤコブの言わんとしていることです。
したがって、第3章においてヤコブは、私たちの言葉遣いを吟味し、それが自分たちの主張する「信仰の現実（真実さ）」と一致しているかどうかを確認するよう求めています。
舌を制御することは不可欠であり、ヤコブはそのために「舌を制御すべき5つの説得力ある理由」を提示しています。今晩はその最初のいくつかを見ていきましょう。
ヤコブは、舌が持つ「裁き（定罪）をもたらす恐ろしい可能性」ゆえに、私たちが舌を制御するよう呼びかけています。1節と2節の前半をご覧ください。
「私の兄弟たち。あなたがたの多くが教師になってはなりません。私たちがより厳しい裁きを受けることを知っているからです。私たちは皆、多くの点で過ちを犯すからです……」
ヤコブはここで「非難（Condemnation）」あるいは「裁き（Judgment）」について語っています。そして、冒頭の文脈全体において――ここでは直接「舌」という言葉は使われていませんが――取り扱われているテーマは「言葉（教え・語り）」の問題です。
ここで彼が教えていることの真意（インプリケーション）はこうです。
「安易に自分を『教師』の立場へと押しやってはならない。なぜなら、教師とは基本的に『自らの舌』を使って仕事（奉仕）をする者であり、その舌を乱用して自らに恐ろしい裁きを招く危険性が極めて高いからだ。」
これこそが、彼（ヤコブ）が指摘しようとしているポイントです。そして彼は、頂点に位置する「教師たち」から語り始めます。
もし「言葉（話し言葉）」が本物の信仰のしるしであるなら――第1章26節に遡ると、彼は「自分は信心深いと思っていても、自分の舌に手綱をつけず、自分の心を欺いているなら、その人の宗教は無益です」と言っています――舌を変革（変貌）させないような信仰は、救いをもたらす信仰ではまったくありません。
ですから、言葉が真の信仰のしるしである以上、言葉とは「信仰を言語化し、信仰を教える者たち」を推し量るための適した尺度となるはずです。
ちなみに、このことは次の事実をも浮き彫りにしています。「死んだ信仰」「偽りの信仰」「偽善」「欺き」という危険は、すべての人に対して、たとえ教会で教える立場にある者であっても存在するということです。教えを授ける者でさえ、自らの信仰が本物であるかどうかを確認するために、自分の言葉遣いについて個人的な吟味（自己点検）を行う必要があります。
そして、冒頭で教師というレベルにおいてこの主題を導入した上で、ヤコブはより一般的な「すべての人」とその「言葉」についての議論へと移行していくのです。
さて、1節をもう一度詳しく見てみましょう。
「私の兄弟たち。あなたがたの多くが教師になってはなりません……」
ギリシャ語の本文（原文）では、実は「私の兄弟たち」という言葉はこの後に置かれています。つまりヤコブは、まず「多くの者が教師になってはならない」という非常に強い宣言から語り始めているのです。
これは決して、神がご自分の御言葉を私たちに教えてほしくないと言っているわけではありません。神は私たちがご自身の真理を語り伝えることを望んでおられます。
民数記11章26〜29節に遡ると、モーセの発言が記録されています。エルダデとメダデの状況において、モーセは29節でこう言いました。
「主の民がみな預言者となり、主がご自分の霊を彼らの上に授けられたらよいのに！」
モーセは「私は預言者の役割を軽んじているのではない。誰もがそうなってくれたらと心から願っているのだ」と言っているのです。ある意味で私たちも、すべての人が説教者であり、すべての人が教師であったらよいのにと願います。
そして確かに、マタイの福音書28章において、私たち全員が世界へ出て行き、キリストが命じられたすべてのことを守るよう人々に「教えて」弟子とするよう召されています。ヤコブの言葉は、これを否定するものではありません。
また、説教せずにはいられないという切迫感を与えられている者たちもいます。使徒パウロは第一コリント9章で「もし説教（福音伝道）を行わなければ、私はわざわいだ」と言いました。そして第一テモテ3章では「もし人が監督の職（主に教えることを伴う職務）を望むなら、それは良い仕事を望んでいるのである」と言われています。ヤコブはこれを脇に追いやったり、矛盾させたりしているわけではありません。
しかし彼が言いたいのは、「そこに伴う『重大さ（不気味なほどの重責）』を自覚することなしに、教える奉仕（ティーチング・ミニストリー）に足を踏み入れてはならない」ということです。
間違いなく、ヤコブが書き送っていた当時の教会（会堂）においては、この計り知れない重大さを考慮しない風潮がありました。人々は、それが持つ意味や結果をほとんど、あるいは全く考えることなしに、教師の役割に憧れ、その座に就こうとしていたのです。
だからこそ、彼は「私の兄弟たち」と呼びかけ――教会内でキリストの御名を呼ぶ者たちに向かって語り――こう告げているのです。
「あなたがたが愚かにも、軽率に教師の役割へと突進していくのを私は止めたいのだ。」
なぜでしょうか？
それは、自らの「舌」によって罪を犯す危険性（ポテンシャル）が極めて大きいからです。
あなたが個人的な私生活で舌によって罪を犯すことと、公の場において舌で罪を犯すこととは、まったく意味が異なります。 口頭で公に宣言・宣誓する立場にある者にとって、「裁きを受ける危険性（定罪の可能性）」は、はるかに増大するのです。
では、ヤコブの言う「教師になる」とはどういう意味でしょうか？ 彼はどのような種類の教師について語っているのでしょうか？ 私はそのことについて考え始め、彼がまさに何を念頭に置いていたのかを思い巡らしました。
ここで使われている言葉は「ディダスカロス（didaskalos）」であり、福音書の中で「主（マスター／先生）」と訳される言葉です。したがって、彼がここで語っているのは「公認された（公式の）教師」のことであり、こう言っているのだと結論付けることができます。
「教師の職務（教任）へと急いで飛び込んではならない。説教者の職務へと焦って足を踏み入れてはならない。神の御言葉の宣言者・教授者となるような公的な奉仕（ミニストリー）へと軽率に進んではならない」
ユダヤ人――ヤコブがユダヤ的な継承と背景を持つ人々に向けて書いていることを思い出してください――の間には、「公式の教師（指導者）」が存在していました。公式のラビたちです。イスラエルの教師として認められていたニコデモのような人物がそうでした。
そうした立場にある人々の中には、自らの「称号」を愛し、「誉れ（名誉）」を愛し、「承認」を愛し、「権力」を愛し、「威信」を愛する者たちがいました。
実際、ラビがどこへ行こうとも、彼らは絶大な敬意をもって扱われました。実のところ、「ラビに対する人間の義務は、両親に対する義務よりも優先する」とさえ信じられていたのです。なぜなら、両親はその人をこの世の命へと導いたに過ぎないが、教師はその人を来るべき世（永遠）の命へと導いたからだ、という理屈です。
仮に、ある人の「両親」と「教師」の双方が敵に捕らえられた場合、「まず最初に教師を買い戻さなければならない（身代金を払わなければならない）」と本気で言われていました。もしラビと両親の両方が助けを必要としているなら、「まずラビを助けるのが義務である」とされていたのです。
確かにラビは教えることの対価として金銭を受け取ることは許されておらず、手仕事（職業）によって自らの肉体的な必要を支えるべきだとされていましたが、「ラビを自分の家に迎え入れ、あらゆる配慮をもって彼を養うことは、とりわけ敬虔で功徳のある行いである」と考えられていました。
そのため、ラビが「イエス様が描写されたような存在」へと陥ることは絶望的と言えるほど容易でした。つまり、霊的な暴君となり、敬虔さを装う見せかけの飾りに満ち、あらゆる集まりで最上席を好み、公の場で人々が自分に示す従属的とも言える敬意に誇りを感じるような人間になってしまうことです。
そして、まさにそのような態度こそ、イエス様がマタイの福音書23章4〜7節において、非常に激しく、そして的確に非難・糾弾されたものでした。
邪悪な動機（不純な動機）から出るそのような「自己追求的な名誉」は、イエス・キリストの真の従者からは完全に無縁でなければならないものでした。
それにもかかわらず、ヤコブが手紙を書き送った会堂の中には、教師という立場の持つ雰囲気（オーラ）全体に魅了され、その座を追い求める人々が確かに存在していたのです。
そして初期教会においても、公式に召された「教師たち」が存在していたと結論付けることができます。教会には使徒、預言者、牧師、伝道者、そして「教師」がいました。この表現は第一コリント12章28節に極めて明確に記載されていますし、エペソ4章11節の「牧師・教師」か「牧師と教師」かをどう解釈するかにかかわらず、牧師、伝道者、教師、使徒、預言者と呼ばれる人々が存在していたのです。そして彼らは、教会において公式に認められた教師たちでした。
それだけでなく、当時はいわゆる「非公式に（公的資格を持たずに）教える機会」というものも存在していました。
たとえばユダヤ人の会堂（シナゴーグ）では、公的な教師でなくとも立ち上がって語ることが可能でした。尊敬され、慕われており、何らかの資格や人々に耳を傾けさせるに足る理由を持った人物であれば、誰であれ、その会堂で正式な教育を受けていなかったとしても、あるいは公認の機関によって訓練されていなかったとしても、立ち上がって教えることができたのです。
その典型的な例が、私たちの主イエス・キリストです。主はナザレの会堂で立ち上がり、聖書を朗読し、それから腰を下ろして語られました（ルカ4章）。いわば「ゲスト・スピーカー」のような形で語られたのです。また使徒行伝13章では、アンティオキアの教会から派遣されたパウロとバルナバが、会堂で立ち上がって教える機会を与えられた様子が描かれています（5節、15節）。
このように、公式の教師が存在する一方で、非公式に教える機会というものも存在していました。
これは初期教会においても同様であったと私は考えます。第一コリント14章（26節あたりから）を見ると、コリントの教会では多くの人々が公の場で語っていたことをパウロが論じています。パウロはこう言っています。
「あなたがたが集まる時、それぞれ賛美歌を持ち、教えを持ち、異言を持ち、啓示を持ち、解き明かしを持っています。すべてを徳を高めるために行いなさい。」
そしてパウロは、何が許され何が許されないのかという秩序を定めました。初期教会においては、人々が立ち上がって「教え」や「教理」「啓示」などを語ることができる何らかの枠組み・形式が存在していたようです。
つまり、会堂（シナゴーグ）と同じように、教会内にも「公式な教師」と「非公式な教師」の双方が存在していたのです。
そして、これは現代の私たちにとっても決して見慣れない光景ではありません。たとえば私たちの教会においても同じです。私たちには、教える職務のために特別に分かたれた公認の「牧師・教師」や「伝道者」「教師」がいます。その一方で、皆さんの中にも教える立場にある方が多くおられます。家庭聖書研究会で教えているかもしれないし、CS（教会学校）で子どもたちに教えているかもしれない。あるいはキリスト者の集まりなどで立ち上がり、教理や主からの御言葉、聖書の理解を分かち合っているかもしれません。
ですから、ヤコブの言葉を特定の公式な役職だけに狭く限定して解釈すべきではないと私は考えます。
もう一度、1節の文脈に戻ってヤコブの言葉を見てみましょう。彼は基本的に、このようなシンプルかつ厳粛な原則を語っています。
「多くの者が教師になってはならない。」
ここに書かれている以上のものを深読みする必要はありません。公式であれ非公式であれ、どんなレベルであれ「教える者」という役割を引き受ける時には、極めて慎重になりなさいということです。なぜなら、自らの「舌」がもたらす裁きの可能性が非常に大きいからです。
ヤコブ手紙1章19節の言葉に立ち返ってみましょう。
「私の愛する兄弟たち、このことを知っておきなさい。人はだれでも、聞くのに早く、語るのに遅くあるべきです。」
これは「神の御言葉」を論じている文脈において語られています。つまり、「神の御言葉を聞くことには早くあり、それを語ること（教えること）には慎重で遅くありなさい」ということです。
しかしそれにもかかわらず、当時も今も、目立つ立場を手に入れようとし、権威や誉れ（名誉）に心を奪われ、そのような行動に伴う「責任」や「神に対する説明責任」についてほとんど、あるいは全く考えていない人々が数多く存在するのです。
使徒パウロも、第一テモテ1章でそのような者たちについて言及し、ティモテを指導しています。
パウロは7節でこう言っています。「ある人々は真理からそれて空しい議論に陥り、律法の教師でありたいと望みながら、自ら語っていることも、固く主張していることも理解していない」と。
これはエペソの教会での出来事でした。そして、ヤコブが手紙を書き送っている信徒たちの集まりの中にも、「誤った教えを伝えること（偽りの教えを語ること）が何を意味するのか」という恐ろしい結果・影響について全く理解していないまま、教える役割を追い求める人々がいたことは間違いありません。
これは、あまりにも恐ろしい真理です。教師の立場を志すあらゆる人に提示されるべき真理です。
ヤコブは、真に賜物を与えられている者を制止しているのではありません。真に資格を満たしている者を制止しているのでもありません。真に召されている者を止めているのでもありません。誠実で知識のある者を拒んでいるのでもありません。
彼が言っているのは、俗な言い方をするなら「その軽率な口を開く前に、教えるという役割がどれほど重大なものであるかを、身に染みて確認しなさい」ということです。
彼の念頭にあるのは、単に異端的な「偽教師」だけではありません。無知な教師、資格のない教師、準備のできていない教師、誤った指導を受けた教師たちも含まれているのです。
モーセはアロンにこう言いました。
「これこそ、主が言われたことである。」（レビ記 10:3）
私自身の心に刻まれ、長年片時も離れない言葉があります。それは「これこそ、主が言われたことである」という言葉です。
私が語るたびに、神の前で絶えず祈り、心に抱き続けている重荷（祈り）が一つあります。
「主よ、どうかあなたがお語りになろうとしたこと（ご意図）を、そのまま私に語らせてください。」
いかなる教師も、これ以下の姿勢で語るようなことがあっては絶対になりません。決して許されないのです。教えることとは、安易に、あるいは軽々しく足を踏み入れてはならない、実に重大な責任なのです。
教師の負う責任については、エゼキエル書に2回提示されています（3章17〜18節、33章7〜9節）。そこでは、教師とは民に警告を与える「城壁の見張り人」のような存在であり、正しく警告を発しなければ、民の血の責任（死の責任）がその手に問われることになる、と厳しく警告されています。
言い換えれば、そこには途方もなく大きな責任が存在するということです。使徒パウロは使徒行伝20章で、安堵の溜息を漏らすかのようにこう語っています。
「私は、だれの血についても責任がありません。私は、神の御計画の全体（全助言）を、躊躇することなくあなたがたに告げ知らせたからです。私は自らの義務を果たしました。」
またヘブル人への手紙13章17節には、私たちが神の民を指導し、導き、教えることについて、「神に対して説明責任（会計報告）を果たさなければならない」と書かれています。これは実に重大な問題なのです。
神が偽教師に対して恐ろしい裁きを宣告しておられる第二ペテロ2章やユダの手紙のような箇所を挙げるまでもなく、真理を教えようと努める者であっても、自分が引き受けているその計り知れない責任を深く理解しなければなりません。
かつてジョン・ノックス（スコットランドの改革者）が初めて説教壇に立った時、課されたタスクの重荷に耐えかね、あまりの激しさにコントロールを失って泣き崩れ、説教壇から連れ出さなければならなかったのも不思議ではありません。
どうか、教える立場へと急いで飛び込まないでください。
今週、私はスタッフにブルース・シーレマンという説教者の言葉を分かち合いました。彼はこう言っています。
「説教（御言葉の宣教）には、特別な名誉など存在しない。あるのは『特別な痛み』だけである。説教壇は、海が船乗りを呼ぶように、油注がれた者を呼び寄せる。そして海と同じように、説教壇は人を打ちのめし、傷つけ、休息を与えない。説教すること――真に説教すること――とは、毎回少しずつ素っ裸で死んでいくようなものであり、そうするたびに『自分は再びこれをなさねばならない』と自覚することなのだ。」
ある翻訳者はこの節を、「説教者の隊列を軽々に膨らませてはならない（安易に説教者の数を増やしてはならない）」と訳しています。
なぜでしょうか？
それは、「舌」には裁きを招く恐ろしい危険性・潜在力が潜んでいるからです。
1節をご覧ください。
「私たちがより厳しい裁きを受けることを知っているからです。」
ここで使われている「私たちが（we）」という言葉は、同調・同一化の「私たち」です。ヤコブ自身が自らを「教師」の一人としてここに含めています。自分自身を除外したまま他人に警告を発することを、彼は望んでいません。
これは、教える立場にあるあらゆる人の説明責任に関する、極めて厳粛な警告です。私たちがどんなレベルであれ教える時、私たちは神に対して途方もなく大きな説明責任を負うことになります。
だからこそ、第二テモテ2章（15節）にはこう書かれているのです。
「あなたは、真理の御言葉を正しく切り開く（正しく解き明かす）、恥じることのない働き手として、自分を神に受け入れられる者とするよう励みなさい。」
ここから分かるように、「誤った教え」を語ることには『恥』が伴い、同時に『裁き』が伴うのです。
だからこそ第一テモテ4章において、使徒パウロはティモテにこう命じています。
- 「信仰の言葉と健全な教えの言葉によって自分を養いなさい。俗悪で取に足らない作り話（おばあさんの昔話）を避けなさい。」
- （さらに同じ文脈で）「聖書の朗読と勧めと教えに専念しなさい。」
- （さらに）「これらのことを深く考え、念頭に置きなさい。」
- （そして再び）「自分自身と、自らの教え（教理）とに十分気を配りなさい。」
これらは、あまりにも、あまりにも重要な事柄なのです。
ここで「裁き」と訳されている言葉はギリシャ語で「クリマ（krima）」です。中立的な用語ではありますが、新約聖書においては通常、否定的な判決（厳しい裁き・定罪）を表すために用いられます。
また、ここでの未来形（「受けることになる」）は、おそらく私たちが将来、主の前に立つ時の「将来の審判」を指しています。
- 救われていない偽教師にとって: それは、恐ろしい裁きを伴うキリストの再臨の時を指します。ユダの手紙でユダがこう語っている時です。「見よ、主はご自身の数万の聖徒たちとともに来られる。すべての人に裁きを行い、不敬虔な者たちが犯したすべての不敬虔な行いと、不敬虔な罪人たちが主に対して語ったすべての高慢な（厳しい）言葉について、彼らを責め立てるためである」――これはまさに偽りの教えの文脈で語られています。したがって、不信者にとっての将来の裁きとは「キリストの再臨」の時です。
- 真の信仰者（信者）にとって: 将来の裁きとは間違いなく「キリストの審判席（Bema seat）」の時です。私たちが主と顔と顔を合わせ、主が適切と認められる報いを受けるために立つ時のことです。第一コリント4章（5節）には、その時について「主は暗やみに隠れた事柄を明るみにだし、心の中の企みを露わにされる。その時、各人は神から称賛を受けることになる」と書かれています。
使徒パウロはこう言っています。「いいですか、私は自分の奉仕（ミニストリー）の評価をその時（主の判決の時）まで待つつもりです。あなたがたが私をどう思おうと小さなことです。私が自分をどう思おうと小さなことです。重大なのは『神がどう思われるか』であり、私は将来やって来るその日を見据えて奉仕しているのです」と。
実際、私もこれまでに何度も「あなたは誰のために説教を準備しているのですか？」と尋ねられたことがあります。ある新聞記者は私にこう言いました。「新聞は中学2年生（13〜14歳）の読解レベルに合わせて書かれていますが、あなたは誰に向けて説教を準備しているのですか？」
私は答えました。
「あなたには理解できないかもしれませんが、私は『神のために』説教を準備しています。私の唯一の関心事は、神に喜んでいただくこと、神の御名が崇められること、そして神の御言葉が誠実に、かつ公正に扱われることです。」
もしその点において、自分が全力を尽くせなかったと感じるなら、私の人生は深い深いレベルで惨めなものとなってしまいます。
したがって、神の御言葉の教師となることは、誰にとっても「極めて危険な職業（職務）」なのです。なぜなら「舌」には、誤りを語り、誤った判断を語り、不適切な言葉を発し、キリストや聖霊を誤って言い表してしまう恐ろしい力（危険性）があるからです。
だからこそ、あの使徒パウロでさえ（教えることに）慎重でした。彼は強く迫られるまで、おいそれと足を踏み出しませんでした。覚えているでしょうか、彼はダマスコ途上での素晴らしい回心をとげましたが、神の事柄を公式に語り始めるまでには実のところかなりの時間を要しました。神は彼をアラビアのナバテア地方へと連れ出し、2年間にわたって訓練された上で、宣教の準備が整った者として呼び戻されたのです。
教えることには、それほどの大きなリスク（説明責任）が伴うのです。
◇
あなたはこう言うかもしれません。「まあ、私たちのうちの一部の人々は、それを避けられるかもしれませんね」と。
しかし、2節（前半）をご覧ください。
「私たちは皆、多くの点で過ちを犯します。」
ここでヤコブが敷いているインプリケーション（暗示・前提）は、「そして『口（言葉）』こそが、その主要な間違いの場なのだ」ということです。
すべての人が、途方もない数の方法で罪を犯します。そして、この「口」という一つの器官こそが、「教師の座へ急いで駆け込んではならない」という警告の根底にあるものなのです。
ヤコブは「私たちは皆、過ちを犯す（つまづく）」と言います。これは、人間の全的堕落（全的腐敗）に関する包括的な言葉です。
- 箴言 20:9: 「だれが『私は心をきよくした。私は罪からきよめられた』と言えようか。」――答えは「誰も言えない」です。
- 第二歴代誌 6:36: 「罪を犯さない人間はひとりもいないからです。」
皆さん、これ以上に明確な表現はありません。「罪を犯さない人間はひとりもいない」のです。「すべての人は罪を犯して、神の栄光を受けることができなくなっており……」（ローマ3:23）だからです。
このように、私たちは全員が罪を犯し、全員が「多くの点で」罪を犯します。ここで使われている「過ちを犯す（つまづく）」という言葉は、「罪を犯す」という言葉の代用です。それは道徳的な脱落、正しいことを行うことの失敗、神に対する違背を意味しています。私たちは皆、それを行ってしまうのです。
これは現在形（継続）で書かれています。私たちは全員が日常的にそれを行い、全員が「多くの方法で」それを行います。あらゆる方法において、私たち全員が継続的に正しいことを行うことに失敗しており、「舌」こそが、私たちが失敗する極めて支配的な方法なのです。
だからこそ、舌は私たちを定罪（裁き）へと引きずり込む大きな危険性を秘めています。
ある意味で、これはヤコブ自身の告白でもありますが、単なる個人的な告白というよりは「真理の観察（人間の現実の直視）」です。
彼が言おうとしているのは、こういうことです。
「もし自分の『口』を使うことがどれほど破滅的な危険を秘めているかを理解しているなら、自らの人生を『口を使うこと（教えること）』に費やすために急いではならない。なぜなら、あなたは罪人なのだから、軽々しく飛びつくのではなく、むしろ大いなる恐れと慎重さをもって（しかるべき畏れをもって）それを受け止めるはずだからだ。」
聖書は「口がもたらす大災害（破滅）」について言及しています。
聖書は――私が聖書を読み進めながら書き留めたリストを挙げますと――直接的あるいは間接的に、以下のような数々の「舌」について直接・間接に触れています。
邪悪な舌、欺く舌、嘘をつく舌、ねじ曲がった舌、汚れた舌、腐敗した舌、苦々しい舌、怒れる舌、ずる賢い舌、おへつらいの舌、誹謗中傷する舌、噂話の舌、陰口を叩く舌、神涜（冒涜）の舌、愚かな舌、誇る舌、つぶやく舌、不平を言う舌、呪う舌、争い好きな舌、好色な舌、下品な舌、告げ口の舌、ささやく舌、大げさに言う（誇張する）舌……等々。
この中に、ご自身の姿を見つけたでしょうか？ 神があなたの舌を、歯という檻の奥、口という壁の中に閉じ込められたのも無理はありません。
あえて大胆に言わせていただくなら、人間が抱える問題の「ほとんど」は、舌に起因しているのです。ほとんどすべてが、です。ある人がこう言いました。「あなたの舌は濡れた場所にある。だから簡単にすべり落ちる（足を踏みはずす）のだということを忘れてはならない」と。
罪を犯す最も簡単な方法は、「舌によって罪を犯すこと」です。人間の罪深さを口以上に象徴するものはなく、口で罪を犯すことほど簡単なことはありません。なぜなら、言いたいことは何でも言えてしまうからです。そこには何の抑制（制約）もありません。悪事に及ぼうと思っても、状況が整わなければ実行できないかもしれません。しかし、言葉であれば、絶対に何だって言うことができるのです。
しかし、あなたの「舌」には、あなた自身を判決・裁きへと引き渡す途もない危険性が潜んでいます。
主（イエス様）の観点からこのことを見るために、マタイの福音書第12章を開いてみましょう。マタイの福音書12章34節は、最も鋭くこの点を突いています。
ここでイエス様は、イエス様の奇跡を「天の力ではなく、地獄（悪魔）の力によるものだ」と非難したパリサイ人たちと、非常に激しい対話をなさっています。イエス様は34節で彼らにこう反論されました。
「マムシのすえ（毒蛇の子ら）よ。悪人であるあなたがたに、どうして良いことが言えましょう。心に満ちていることが、口からあふれ出るのです。」
これはまさに基本的な真理です（ヤコブも後ほど同じ原則に立ち返ります）。
イエス様はこう言っておられるのです。「心が悪で満ちているあなたがたに、どうして良い言葉が語れようか。あなたの心がそのような状態だからこそ、あなたがそのような話し方をするのだと私は見抜いている」と。
続く35〜37節です。
「良い人は、良い蓄えから良いものを取り出し、悪い人は、悪い蓄えから悪いものを取り出すのです。しかし、わたしはあなたがたに言います。人はその口にするあらゆる無益な言葉（不必要な言葉）について、裁きの日には説明（会計報告）をしなければなりません。あなたは自分の言葉によって義とされ、自分の言葉によって罪に定められるからです。」
なんと恐ろしいお言葉でしょうか。
これに耳を傾けてください。最終的な審判において、あなたの永遠の行き先（運命）が、あなたの『言葉』によって決定され得るということを、あなたは理解しているでしょうか？
あなたはこう言うかもしれません。「私はイエス・キリストへの信仰によって義と認められたのではないのですか？」と。
その通りです。しかし、あなたがキリストへの信仰によって受け取ったその「義認（救い）」は、あなたの『言葉』となって現れる（実を結ぶ）のです。したがって、文字通り自らの「言葉」にしたがって裁かれることになります。なぜなら、言葉とは「告げ口屋」であり、あなたの心の中身を暴露してしまうからです。
ですから最終的に、あなたが神の御国に入るのか、それとも御国から締め出されるのかについて、「あなたの言葉によって裁かれる」と言うのは完全に正しいことなのです。あなたの言葉によって、です。
「主はすべての人々の言葉を記録しておられるのだろうか？」と疑問に思うでしょうか。主にとって、それは容易なことです。ノートに書き留める必要さえありません。
科学においても、非常に興味深い事実があるのをご存じでしょうか。何年も前に私が読んだ記事ですが、イギリスのロンドンでテレビをつけたある男性が、アメリカのテキサス州から放送された30分間の番組を目にしました。彼は不思議に思い、放送局に電話をかけたところ、それは3年前に現地で放送されたローカル番組であることが判明しました。
彼がロンドンのテレビでそれを受信できた理由について、科学的に唯一納得のいく説明は「一度大気中に放出された電波・音波は、科学的に空中にとどまり続ける」という事実であり、それがどういうわけか彼の受信機へとたどり着いたということでした。
科学者たちは、あらゆる人の声によって引き起こされた「音波」は、宇宙空間の中を終わりのない旅へと出て行くと語っています。もし私たちに十分繊細で高度な測定器があり、それらの波を再び捉え直す力があるなら、かつてあらゆる人間が発したすべての言葉を、そのまま再現することができるというのです。
恐ろしいことです。しかし、神はそのような「機械（全知の力）」をお持ちです。
したがって、人間の言葉が彼らの「裁きの根拠」となることには、真の実感が伴います。なぜなら、言葉とは自らの「魂」を絶対に正確に映し出す裁判官（指標）だからです。人の心は「倉庫」であり、彼の言葉は、そこに何が蓄えられているかを示しています。
箴言15章28節にはこうあります。
「悪人の口は悪を吐き出す。」
ですから、あなたが自らの人生をキリストに捧げ、人生が変革され、新しい心を与えられたなら、あなたは「新しい語彙（新しい言葉遣い）」を持つことになるのです。そして言うまでもなく、その素晴らしい賜物（新しい言葉）は、大切に養われ、磨かれていかなければならないものなのです。
神様が私たちに新しい心を与えてくださり、それに伴って「新しい舌」が与えられると信じます。しかし、その新しい舌でさえ、かつての古き没落（堕落）の被害者（影響下）にあるのではないでしょうか。
だからこそヤコブは言うのです。「自らの舌を制御しなさい。なぜなら、舌にはあなたを罪へと定め（定罪へ引きずり込み）得る恐ろしい潜在力があるからだ」と。
そして第二に、舌には「コントロールする（制御する）絶大な力」があります。 定罪をもたらす危険性があるだけでなく、全体を統御する力を持っているのです。これには実に圧倒されます。この劇的な霊的洞察に、どうか皆さんと一緒にたどり着きたいと思います。
誰もが舌によって罪を犯します。ヤコブは2節でこう言っています。
「もし、言葉で過ち（不従順・つまづき）を犯さない人がいるなら、その人は完全な人です。」
口で罪を犯さない唯一の人々とは、「完全な人々」です。
さて、ヤコブがここで言う「完全（テレイオス：teleios）」という言葉が何を意味しているのかについて、興味深い議論があります。 彼はこれを、神やキリストのように「絶対的に完璧（一点一画にいたるまで完璧）」という意味での「完全」として使っているのでしょうか？
もちろん、その可能性もあります。彼は「もし一度も言葉においてつまづかず、過ちを犯さない人がいるとすれば、その人は絶対的に完全な人間だろう」と言っているのかもしれません。それは正しい指摘です。もし彼がそう言っているのだとすれば、「あなたがたの誰一人として完全ではない。だから『自分は言葉でつまづかない』などという考えは捨てなさい。そんなことができるのは完全な人だけであり、完全な人間など一人もいないのだから」という意味になります。
一方で、彼はこの「テレイオス」という言葉を「成熟（大人の信仰）」を表現するために使っているのかもしれません。その場合、彼が一般的な意味で言おうとしているのは、「もし人が口や言葉でつまづき続けないなら、その人は成熟した人である」ということです。つまり、キリストとまったく同じとまでは言えずとも、キリストに似た霊的成熟に達しているということです。
ヤコブがそのどちらを意図していたのかについて、断定的に言い張る必要はないでしょう。両方の意味を取ればよいのです。
「もし口で一度も過ちを犯さないなら、あなたは完璧であり、そんな完璧な人間は誰もいない」という側面と、「もし舌をコントロールできているなら、あなたは霊的成熟を実証している」という側面の両方です。
私はどちらかといえば、後者の見解に惹かれます。ヤコブは「霊的に成熟した人だけが、自分の舌を制御することができる」と言っているのです。
これまでの人類の歴史の中で、完璧な舌を持っていた唯一の人間はイエス・キリストだけでした。ヨハネの福音書7章46節で、人々が何と言ったか覚えているでしょうか。
「これまで、あの方のように話した人間はいません。」
主の言葉は完全（完璧）であり、一点一画の狂いも罪もありませんでした。聖書はこう証言しています。「キリストは罪を犯したことがなく、その口には偽り（欺き）も見出されなかった」と。その生涯に罪がなく、その口にも罪がなかったのです。
したがって、私たちの清さがキリストの清さに近づけば近づくほど、私たちがキリストの姿にかたどられればかたどられるほど、私たちの言葉は敬虔なものとなっていくと言えます。
2節をご覧ください。
「言葉で過ちを犯さないなら、その人は成熟した人であり、全身を制御すること（手綱をつけること）もできる人です。」
全身にも手綱をつけられる――ここを聞き逃さないでください。これは非常に実践的で素晴らしい霊的洞察です。私はこれまで、このことを本当の意味で把握できていなかったかもしれません。
「もし人が自分の『舌』を制することができるなら、全身（全人格）にまたがるあらゆる悪い傾向をも制することができる。」
ヤコブはどのようにしてその結論に達したのでしょうか？ 聞いてください。
舌は、心の中身が瞬時に表現される場所です。また置かれた状況ゆえに、身体のどの器官よりも容易に、そして頻繁に罪を犯すことができます。身体の行動によってあらゆる罪を犯せるような状況にいつでも置かれるわけではありませんが、『舌』によって罪を犯せる状況には、私たちは常に置かれています。
舌はあまりにも簡単に罪を犯すことができ、私たちの堕落（全的腐敗）の度合いを示す強力なモニター（監視装置）だからこそ、自分の体の中で「最も大きな罪人（最大の違反者）」である『舌』をコントロールできるなら、その大きなものを制した力によって、より小さなものをも制することができるのです。
お分かりでしょうか？ 舌をコントロールする人は、その内なる衝動を含め、体全体（全身）をもコントロールすることになります。
舌は罪に対して最も即座に、最も素早く、最も容易に反応する器官です。したがって、もしその舌が制御されるなら、より反応の遅い（行動に移るまでに時間のかかる）他の部分は、自ずと制御されることになります。なぜなら、最も手ごわい器官に適用された神の恵みの手段は、必然的に、より手ごわくない器官にも適用されるからです。
なんと素晴らしい洞察でしょうか。
これが私に何を語りかけているか分かりますか？ 「もし私がクリスチャンとしての歩みをたった一つのことに集中させたいなら」「自分の生活を立て直し、霊的生活全体をコントロール下に置きたいなら」、私は何を訓練すべきかということです。それは『自分の舌』です。
もちろん、完全に聖なる舌を持つことが（この地上で）完全に可能ではないことは承知しています。しかし、人が自分の舌をコントロールするその度合いに応じて、彼は自分の全身をコントロールするようになります。なぜなら、あなたの舌を制御するために働くあらゆる霊的なダイナミクス（神の力・恵み）は、そのままあなたの残りの全身を制御するためにも働くからです。
「舌に集中するだけでよい」と考えれば、どれほどシンプルで、どれほど力強いことでしょう。なんと実践的なことでしょうか。
ただ、そこまでシンプルに絞り込むのです。「自分の口」に集中しなさい。 もし聖霊様が、あなたの中で最も気まぐれで、最も強力な器官（舌）を支配してくださるなら、残りの器官も自ずと服従することになります。
ウォーレン・ウィアズビー（Warren Wiersbe）牧師が、友人である牧師から聞いた話を紹介しています。 その牧師の教会には、有名な「噂話好き」の女性会員がいました。彼女は一日の大半を電話に費やし、聞いてくれる相手なら誰にでもゴシップを言いふらしていました。ある日、彼女はその牧師のところに来て言いました。
「先生、主が私にゴシップの罪を示してくださいました。私の舌のせいで、自分も周りもトラブルに巻き込まれています」
牧師は、彼女がこれまで何度も同じ言葉を繰り返してきたことを知っていたので、不審に思いつつ尋ねました。 「それで、どうするつもりですか？」
彼女はとても信心深そうに言いました。 「私、自分の舌を『祭壇』の上に捧げたいと思います。」
すると牧師は静かにこう答えました。 「あなたの舌を載せられるほど大きな祭壇は、どこにも存在しませんよ。」
私はその牧師と議論するつもりはありませんが、私は「十分に大きな祭壇（神の恵み）は存在する」と信じています。
私たちが「自分の口」に集中しなければならないということ、それこそがヤコブの言わんとすることです。
なんとシンプルな整理でしょうか。ただ「自分が発する言葉」に集中しなさい。そして、あなたの舌を治める神の恵みの手段と霊的献身のダイナミクスは、舌を制御することによって、あなたの全身・全人格をも制御することになるのです。
詩編の記者は詩編39編1節でこう言いました。
「私は言った。『私は自分の道を守り、舌で罪を犯さないようにしよう。悪者が私の前にいる間は、私の口にくつわ（口籠）をはめておこう。』」
愛する皆さん、こここそがスタート地点（始めるべき場所）なのです。
このことを私たちが理解できるように、ヤコブは2つの例え（イラストレーション）を挙げています。3節をご覧ください。
「馬を御して自分に従わせるために、私たちは馬の口に『ハミ（くつわ）』をはめます。そうやって、馬の体全体をコントロールする（向きを変える）のです。」
ここに「第一の例え」があります。これはまさに一級品の例えであり、「舌をコントロールできれば、すべてをコントロールできる」ということを示しています。
ヤコブは「馬」を例に挙げています。 人はどのようにして馬を制御するでしょうか？ 馬の「舌」を制御することによって制御するのです。
馬の口の中に金属の部品（ハミ）を入れます。それは馬の舌の上に置かれます。そして頭に頭絡（馬具）をつけ、手綱を取って引くと、その金属のハミが馬の舌を圧迫します。実に素晴らしい例えです。馬の舌をコントロールすることによって、馬の動き全体をコントロールするのです。
ちなみに、馬という生き物は、そのハミがなければ（人間にとって）まったく役に立ちません。 畑を耕すボランティアをする馬など見たことがあるでしょうか？ ある日ひょっこりやって来て「ご主人様、畑を耕しましょうか？」なんて言う馬はいません。荷車を引くボランティアをする馬を見たことがありますか？ 乗馬させてくれるボランティアをする馬はどうでしょうか？
馬は「調教（ならし）」しなければなりません。そして人は、口にハミをかけることで馬を調教し、「舌を制御することによって、体全体をコントロールする」のです。体全体を思い通りの方向に向けることができます。
ヤコブが言おうとしているのは、まさにこれです。 あなたが自らの「舌」をコントロールするなら、自分の全身（全人格）を思い通りの方向へと導くことができます。他のすべてが自ずと整うのです。なんという鮮烈な例えでしょうか。
事実、これは当時の作家や智者たちの間でも標準的に使われていた格言的な共通認識（公理）であり、ヤコブもその例えを借りてきたのかもしれません。しかし、ポイントは極めて明快です。 舌を制御することによって、人生全体が有用な目的へと方向づけられるのです。舌の制御がなければ、馬は絶対に役に立ちません。
野放しで手綱のつけられていない野馬（調教されていない馬）は、ただ走り回るだけで何の実用性もないのです。
◇
もう一つの例えが、4節に提示されています。
「ご覧しなさい。船もまた、あのように大きく、激しい風に押し流されても、操縦士の意図（思い）のままに、ごく小さな『舵（かじ）』によって向きを変えられるのです。」
これも非常に鮮烈な例えです。
巨大な船です。「当時の船はそれほど大きくなかったのでは？」と思うかもしれません。しかし、使徒行伝27章に出てくる船は、私の記憶が正しければ276人の乗客が乗っていました。かなり大きな船です。それが「エウラクリドン（ユーラキロ）」と呼ばれる恐ろしい北東の暴風に煽られたのです。使徒行伝27章ではその大船は制御不能に陥りましたが、正常に制御されている時、船は「舵」によって完全に導かれます。あの小さな舵が、巨大な船を動かすのです。
この夏、私は7万トン級の大型客船に乗りました。まさに「浮遊する都市」そのものであり、数千人もの人々が乗っていました。そして、その巨大な船が海を進む時、この小さな「舵」によって動かされているのです。
私は船長室や舵取ブリッジ（艦橋）に上らせてもらいましたが、一人の操縦士が小さな操作レバーを手にして、その「都市」をどこへでも思いのままに動かし、ドック（桟橋）に寄せる時も、船体を直接触れさせることすらなくピッタリと寄せ滑り込ませていました。見事なコントロールです。
ヤコブはこう言っているのです。 「もしこの小さな『舌』さえコントロールできるなら、あなたは他のすべてを動かす（制御する）ことができるのだ」と。
ここに込められた概念はこういうことです。
「正しい場所に加えられた力は、船全体を制御するのに十分である。そして、その正しい場所（口・舌）に加えられた力は、人間全体を制御するのに十分である。」
これこそが、第二のポイントです。 ヤコブは「舌にはあなた全体をコントロールする力があるからこそ、舌を制御しなさい」と言っています。
ただ恵みに満ちた言葉だけを語りなさい。 非常に実践的な提案をさせてください。
- 恵みに満ちた言葉だけを語りなさい。
- 親切な言葉だけを語りなさい。
- 愛のある言葉、真実な言葉、思いやりのある言葉、聖なる言葉、配慮のある言葉、徳を高める言葉だけを語りなさい。
- 優しい言葉、慰めの言葉、祝福の言葉、謙遜な言葉、知恵の言葉、感謝の言葉だけを語りなさい。
- 私利私欲のない言葉、平和をもたらす言葉だけを語りなさい。
もしあなたがそうするなら、自らの人生の他のあらゆる部分をコントロールすることになります。なぜなら、それらすべての言葉を語る唯一の方法は、「神の聖霊の御力のもとに置かれること」以外にないからです。
しかし、その集中心（フォーカス）は「自分の舌のコントロール」に置くのです。
概念として、これによってどれほど物事がシンプルになることでしょうか！ 「舌」とは、いわば人生の『マスター・スイッチ（主電源）』なのです。
ある注解者は次のように書いています。
「もし私たちの舌が十分にコントロールされ、自己憐憫の言葉を発すること、情欲的なイメージを思い描くこと、怒りや恨みの思いを抱くことを拒否するなら、そうした罪深い事柄は息吹き返す前にことごとく絶たれることになる。 『マスター・スイッチ』を切ることで、それらの罪が私たちの生活のスイッチを入れる力を一切奪ってしまうからだ。 舌を制御することは、単に『霊的成熟の証拠』であるにとどまらず、**『霊的成熟に至るための手段』**そのものなのである。」
マスター・スイッチ――なんと素晴らしいアイディアでしょうか。
私の家の裏にはブレーカー（配線遮断器）のパネルがあり、小さなスイッチがたくさん並んでいます。そして一番下に「マスター・スイッチ（主電源）」があります。
個々の小さなスイッチを一つずついじることもできますが、主電源のマスター・スイッチをガチャンと落としてしまえば、家全体を遮断することができます。そうなれば、他の一切のスイッチをどう扱おうと関係なくなります。
この執筆者が言いたいのは、まさにこのことです。 「あなたの舌こそがマスター・スイッチである。そのスイッチを落とし（聖霊の支配下に置き）なさい。そうすれば、他のあらゆる罪は機能しなくなる。他のすべての事柄は問題にならなくなるのだ」と。
そしてヤコブは、5節（前半）でこのように締めくくっています。
「同様に、舌も小さな機関（部位）ですが、誇り高かく大言壮語する（大きなことを誇る）のです。」
ここで一旦止めましょう。 彼が言おうとしているのはどういう意味でしょうか？ 舌は自慢屋であり、大きなことを誇ります。
なぜなら、実際に「絶大なこと」を行えるからです。 舌は途もない力を持っています。舌は自らが持つ「全体をコントロールする力」を誇りとしており、そして実際にそれを成し遂げてしまうのです。
「舌」とは、あまりにも強力な器具（道具）です。
舌は、人々を打ち砕く（引き裂く）ことができます。教会を解体させる（崩壊させる）ことができます。人間関係を破壊することができます。結婚生活を台無しにすることができます。家庭を荒廃させることができます。国家を引き裂くことができます。殺人に導くことも、戦争を引き起こすこともできます。
その一方で、舌は人を建て上げることができます。愛を生み出し、情熱を生み出し、励まし、慰め、平安、そして喜びを生み出すことができます。
「舌」とは、誠に強力で、絶大な力を持つ存在なのです。
そして、私たちがその舌をしっかり捉え、コントロールするなら、舌は私たちの「他のすべての部分（全身・全人格）」をコントロールすることができるようになります。
だからこそ、ヤコブはこう語りかけているのです。
「あなたの『言葉』を見つめ直しなさい。それは『生きた信仰』から出る言葉でしょうか。そして、自分自身を適用し、舌を制御することに励みなさい。なぜなら、舌にはあなたを定罪へ引きずり込む力があり、同時にあなた全体を制御する力があるからです。」
なんと実践的な御言葉でしょうか。 共に頭を下げ、お祈りを捧げましょう。
◇
祈りに入る直前に、一言付け加えさせてください。語るべきことはまだ山ほどあります。次の主日（日曜日）に続く箇所を学んでいく際、主がさらに私たちを教えてくださると確信しています。
しかし、今ここで「共に誓いを立てよう」ではありませんか。このことは一週間ずっと私の心に重く置かれていたことであり、誰にも語らずにおりたことでした。私は自分が何をしようとしているかについて公に発表することを普段は控えているのですが、私自身の心の中で、主に対してこのように願い求めたのです。
「主よ、毎日、一日を始めるにあたって『自分の舌を聖霊様にコントロールしていただく』という明確な願いをもって朝をスタートできるよう、私を助けてください。」
結局のところ、コロサイ人への手紙第3章にこう書かれている通りです。
「あなたがたは新しい人を着たのですから、一切の怒り、憤り、悪意、誹謗、口から出る汚い言葉を捨て去りなさい。互いに嘘をついてはなりません。古い人をその行いとともに脱ぎ捨てたのだから……」
もし私がキリストにあって「新しく造られた者」であるなら、そうした罪深い言葉の入る余地など一切ありません。では、私の人生におけるあらゆる潜在的な領域（罪の誘惑）を、どのようにして手綱で引き締めることができるでしょうか？
ヤコブは言います。「あなたの舌をコントロールしなさい」と。
ですから、私たち一人ひとりが毎日、自らの心の中でこう約定（誓い）を立てようではありませんか。 「私の言葉を聞くすべての人に対して、私の舌が『恵み』と『祝福』と『真理』の器となるよう、一日を通じて意識的な努力を継続する」という誓いです。
私が「聖霊に支配された舌」へと自らを捧げる時、他のすべての領域が自ずと整えられていくのです。
静かに祈りましょう。一人ひとりが、神の聖霊様が私たちの人生においてそのように働いてくださるよう、ご自身のもとへとお招きしてください。
天の父なる神様。
あなたの御霊（聖霊）によって、私たちが自分の舌を制御できるよう「恵み」を与えてくださることを心から求めます。
救われ、生きた信仰を持ち、真に変革され、良いものを生み出す「新しい心」を与えられた私たちでさえ、肉（古い本性）の中には、未だに多くの「古い性質」が残されていることに気づかされます。
主よ、どうか私たちが「自分の舌」というまさにその点において、聖霊様に身をゆだねることができますように。それによって、私たちの言葉が常に「恵みに満ち、塩で味つけされたもの（コロサイ4:6）」となり、互いを建て上げるものとなりますように。
主よ、私たちがどれほど頻繁に「言葉の違反」を犯してきたか、どうかお許しください。
私たちの口を、そして私たちの全身を、あなたの栄光のために聖別してください。
主キリストのお名前によってお祈りいたします。
アーメン。
Grace to you Taming the Tongue, Part 1 より翻訳