ルカの福音書22章の最終部分に、再び聖書を開きましょう。私が各地を旅行していると、私たちがルカの福音書を学び始めて10年になるという事実を、人々はなかなか信じられないようです。このことを何度か口にしましたが、話すたびに毎回、驚くような反応が返ってきます。そして続いて「残るはあと2章だけで、今年中には終える予定です」と言うと、人々は理解に苦しむのです。
しかし、皆さんは理解しておられます。これほどゆっくりと進めてきたにもかかわらず、私たちはもう一度最初からやり直して、まだ見ぬ真理を解き明かしたいとさえ感じているからです。神が無制限なお方であるように、聖書の豊かさは真に測り知れません。ここに収められた深みを捉えるために、できる限り時間をかけて進むことがどれほど豊かなことでしょう。
しかしそうは言っても、私たちが今扱っている箇所、すなわち主イエス・キリストの苦難に関する部分においては、どれほど時間をかけて探求したとしても、私たちの理解を遥かに超える事柄が存在します。これらは無限のお方に起きている出来事であるため、到底推し量ることはできません。私は言葉を見出すのに苦しみ、思考を巡らせ、これらを一つに結びつける繋がりを探すのに思い悩んでいます。言葉で表現できるものを超えて私たちの心を照らし出し、御霊の働きを通してこれらの真理を私たちの心に伝えてくださる神の御霊に、私は信頼いたします。
同時に私にとって不思議でならないのは、聖書の記述が実に明快で単純であり、救い主にもたらされた出来事を描写するための形容詞が最小限に抑えられていることです。もし私たちがこれらのことを伝えようとするなら、すべての名詞や動詞を本来よりも大きく、壮大で、価値あるものに見せようとして、形容詞に形容詞を重ね、副詞に副詞を積み上げてしまうことでしょう。しかし聖書は、実にシンプルで、抑制された表現によって、理解を超えた出来事を語っているのです。
第22章の終わりのテキストにあるのは、まさにそのような事柄です。もう一度、63節から71節を見てみましょう。先週も確認しましたが、今朝再びこの箇所に目を向けます。
イエスをひきとらえていた者たちは、イエスを嘲弄し、殴打した。またイエスに目隠しをして、「当ててみろ。おまえをぶったのはだれだ」と問いつめたりした。そして、このほかにも多くの侮辱する言葉をイエスに浴びせかけた。
夜が明けると、民の長老会、諸司祭長、律法学者たちが集まり、イエスを自分たちの高頭にいんこうして言った、「もしおまえがキリストなら、そう言いなさい」。イエスは彼らに言われた、「わたしが言っても、あなたがたは決して信じないだろう。また、わたしが尋ねても、決して答えないだろう。しかし、今からのち、人の子は神の権能の右に座するであろう」。彼らは皆言った、「では、おまえは神の子なのか」。イエスは言われた、「あなたがたの言うとおり、わたしがそれである」。すると彼らは言った、「これ以上、何の証言が必要になろう。われわれ自身が、彼の口から直接聞いたのだから」。
私たちは今、イエスの逮捕、見せかけの裁判、そして受けられた虐待について再び読みました。その逮捕は不当であり、裁判は違法であり、虐待は無慈悲なものでした。これは正義に対する冒涜です。善に対する冒涜であり、親切に対する冒涜であり、義に対する冒涜です。そして何よりも、神に対する比類なき冒涜です。
サタンはイエスが十字架に向かうのを阻止しようとしましたが、それを防ぐことはできません。毒舌、敵意、憎しみ、悪意の激流はいまや勢いを増し、サタンでさえ止めることのできない凶悪な悪が解き放たれています。
しかしその一方で、イエス・キリストの死は神の計画によるものです。神の定められた計画と予知に従って、イエスは悪人たちの手によって殺されることになります。イエスを憎む者たちによって殺害されますが、同時に、イエスを愛された神によって、罪人の身代わりとなり受け入れられる贖いの生け贄として、彼らの代わりに死ぬべく渡されたのです。
捉えた者たちの罪は重大であり、驚くべきものであり、極めて巨大です。神に計画があったからといって、彼らの罪咎が軽減されるわけではありません。率直に言えば、神はあらゆる悪において目的をお持ちですが、それによって悪が悪でなくなるわけではないのです。
そこで私たちは再び、受難の週の金曜日の早朝、午前1時から5時の間の時間帯へと立ち戻ります。夜の暗闇の中で、イエスを殺す理由を見つけ出すために見せかけの裁判が執り行われました。それはイスラエルの指導者たちによって仕組まれたものでした。
聖書のヨハネによる福音書第11章を開いてください。ヨハネの11章を開き、イエスがラザロを死者の中から蘇らせた直後の時点、この金曜日からほんの数週間前の時点へと遡ってみましょう。
ラザロを復活させたことの影響は極めて巨大でした。それは数百、数千の人々がイエスをメシアと称えてエルサレムに入城した、あの勝利の入城へと直接繋がりました。イスラエルの指導層を形成していた最高評議会（サンヘドリン）——イスラエルの最高裁判所であり、統治機関であり、民法および宗教法の守護者であった最高司祭たちやパリサイ人たち——は、イエスが及ぼしている影響の大きさに気づきました。
そのため、彼らはヨハネ11章47節で評議会を召集しました。最高司祭たちとパリサイ人たちは評議会（サンヘドリン）を召集し、こう言いました。「われわれは何をしているのだ。この男は多くのしるしを行っているではないか」。
覚えておいてください。彼らはイエスの奇跡を一度も否定しませんでした。否定しようがなかったからです。弁明してうやむやにしようとも、過小評価しようともしませんでした。奇跡があまりにも多く、目撃者があまりにも多く、あまりにも明白だったからです。彼らは奇跡が起きたことを知っており、それが事実であると認め、それを「しるし」として認識していました。しかし彼らは、それをイエスの神性やメシア性を示す証拠としてではなく、国家を乗っ取り自分たちを脅かしかねない力の証拠として捉えたのです。
そこで48節で彼らはこう言っています。「もしこのままにしておけば、みんなが彼を信じるようになり、ローマ人がやってきて、われわれの場所も民族も奪ってしまうだろう」。
彼らが恐れていたのは、国民全体がイエスに従ってしまうことでした。そうなればイエスは自称メシアとしての役割を果たし、彼による軍事行動へと発展してしまう。暴動が起き、ローマが介入して暴動を鎮圧し、自分たちをも踏みにじるだろう。自分たちの「場所」である神殿を失い、民族を失い、名もない存在としてローマ帝国に吸収されてしまう。それこそが自分たちの終わりなのだ、と。
49節にはこうあります。「彼らのうちのひとりで、その年の大祭司であったカヤパが…」。この「その年の」という表現には皮肉が込められています。大祭司は終身制であるはずでしたが、カヤパは過去20年間で6人目の大祭司であり、全員が裏で糸を引いていた腐敗した前大祭司アンナスの親族でした。
その年の大祭司であったカヤパは、彼らに言いました。「あなたがたは何も知らないのだな。ひとりの人間が民のために死んで、全国民が滅びないで済むなら、それがあなたがたにとって益になるということを、考えもしないのか」。
要するに、「人々がイエスに従ってローマを刺激し、国民全体が滅びるか、それとも我々がイエスを殺すかだ。答えは明白ではないか」ということです。
51節には興味深い注釈が記されています。
彼がこのことを言ったのは、自分から出たのではない。彼はその年の大祭司であったので、イエスが国民のために死ぬことになると預言したのである。
カヤパ自身は、イエスが死ぬことで国民を物理的・一時的に救うという意味で言ったのですが、神は彼を大祭司として行動させ、少なくともこの一つの発言において主の僕として機能させました。その発言は現実には、イエスが国民のために物理的に死ぬのではなく、霊的に国民のために、そして受難の身代わりの生け贄としてイエスを信じるすべての人々のために死ぬという宣言だったのです。
もちろん、彼は自分が何を言っているのか理解していませんでした。イエスが死ぬのは、52節にあるように、ただ国民のためだけではなく、散らされている神の子供たちを一つに集めるためであったということを。
そこで彼らは、カヤパの単純なもくろみに同調したのです。53節にはこうあります。
その日から、彼らはイエスを殺そうと共謀した。
金曜日の早朝を迎える頃には、彼らはイエスを捕らえていました。ユダは裏切り者でした。真夜中にオリーブ山の暗がりの中、木々が密集する場所でイエスを見つけ出すには、内部の事情に通じた人物が必要だったのです。ユダは彼らに協力し、彼らは彼に賄賂を渡しました。ユダは彼らをイエスのもとへ導き、ついに彼らはイエスを逮捕したのです。
真夜中過ぎにイエスを捕らえた彼らは、真夜中のうちに一連の見せかけの裁判を急ピッチで進めようとしました。
イエスを告発する犯罪は何もありませんでした。検察官もいませんでした。起訴状もありませんでした。罪状認否もありませんでした。イエスを殺すと決めたこと以外、彼らには何一つなかったのです。そして今度は、その言い訳を見つけ出そうとしていました。
月曜日にイエスが都に入ってこられたとき、「ダビデの子にホサナ」と叫んだ人々——それはメシア的宣言でした——や、当時イエスに従いメシアと宣言していたユダヤ人たちを納得させ、自分たちの行動を正当化する口実が必要でした。民衆はイエスの味方でした。彼らは移り気でしたが、その時点ではイエスの味方だったのです。
どうにかして民衆をイエスに敵対させなければなりませんでした。そして同時に、ローマ人にイエスを処刑したいと思わせるだけの理由が必要でした。ローマ人はユダヤ人から死刑執行権を取り上げ、自分たちで握っていたからです。
彼らには、ユダヤの民衆がイエスに背く必要がありました。ローマ人に、イエスがローマの権力と安全に対する脅威であると見なしてもらう必要がありました。そして、イエスをどう扱うかが決まるまで、自分たちの意図や企てを民衆にさらすことなく、すべてを真夜中のうちにやり遂げる必要があったのです。そのため、彼らはイエスを捕らえたのでした。
最初に連行された場所はどこだったでしょうか。前回見ましたね。アンナスの家でした。アンナスの家とカヤパの家は、おそらく真ん中に大きなお庭を挟んで同じ敷地にあったのでしょう。ペテロが3度イエスを知らないと否認し、後にそこから逃げ出し、主が予告した失敗のために激しく泣いたのは、まさにその中庭でした。
まず第一に、彼らはイエスをアンナスのもとへ連行しました。これは彼自身の司法手続きに従っていません。思い出してください。相手はイスラエルの最高裁判所です。あらゆる事件を裁き、公正な判決を下す責任を負った70人以上の男たちで構成されていました。
「集まり」を意味するサンヘドリンと呼ばれるその裁判所のメンバーは、下級裁判所で司法の手腕を証明してきた者たちでした。そこには会堂の裁判所、町の裁判所、地域の裁判所があり、そしてこの偉大な最高裁判所があったのです。エルサレムの評議会である大サンヘドリンが保証していた基本原則は、主に3つありました。すべての人に開かれた公開裁判、被告人のための弁護、そして有罪判決を下すための少なくとも2人か3人の真実の証人です。彼らはシステムの中にいくつもの防衛策を組み込んでいました。前回その詳細をお話ししましたので、ここでは繰り返しません。
ただ思い出していただくために言えば、偽証に対する厳罰がありました——もし有罪となれば、裁判にかけられている人物と同じ罰を受けなければならなかったのです。裁判所自体が検察官として行動することはできませんでした。起訴することも、罪状認否を行うことも、訴追することもできませんでした。裁判所は不偏不党であり、あくまで裁判が行われる場にとどまらなければなりませんでした。
正義が急ぎ足で行われないよう、夜間に会議を開くことは禁じられており、一日の遅い時間に開始することもできませんでした。もし有罪とみなされた場合、他に新たな証拠が明るみに出る余地を残すため、死刑執行まで丸一日の猶予が置かれなければなりませんでした。
祭りの前日や祭り当日に死刑事件を裁くことは禁じられており、当時は過越の祭りでした。
何人たりとも自分自身を不利にする証言を強制されることはありませんでした。これはユダヤの歴史において常に守られてきたことであり、中世の学者マイモニデスの時代でさえ、「ユダヤ法では、何人も自分自身を不利にする罪に問うことはできない」と言われていました。
すべての裁判は、公式の審判の間にサンヘドリンの定足数を満たして行われることになっていました。すべての投票は慎重に数えられなければなりませんでした。賛成票を数える監査役と、反対票を数える監査役がそれぞれ置かれ、注意深く記録が保持されていたのです。
これらすべての規則や、前回確認したその他の規則にもかかわらず、イエスの裁判は、そのすべてが無視された正義の完全な茶番劇でした。それは司法のパロディでした。
イエスの裁判の全体像を繋ぎ合わせると、2つの裁判、すなわち2つのカテゴリーが存在します。1つはユダヤ人の前での裁判、もう1つは異邦人の前での裁判です。
ユダヤ人の前では、まずアンナス、次にカヤパと夜間のサンヘドリン、そして夜明け後には、ユダヤの一般民衆に合法性の幻影を与えるために、再びカヤパとサンヘドリンによる裁判が行われました。
これに続いて、異邦人の前での3段階の裁判が行われます。最初はピラト、次にヘデロ、そして再びピラトのところへ戻されます。
彼らはこれら6つの裁判を猛烈なスピードで進めました。それは、正午までにイエスを十字架につけ、午後3時（神殿ですべての過越の小羊がほふられる時刻）に息を引き取らせ、日没前に墓に納めるためでした。そうすれば、墓の中で「3日のうちの一部」を過ごし、3日目に復活するという計画が可能になるからです。
これらすべては、彼らにとってはスケジュールの一部でしたが、実際には、そして完全に、神のスケジュールそのものであったのです。
こうして、裁判は夜間に始まります。彼らは真夜中過ぎにイエスを逮捕しました。そしてアンナスの家へと連行します。これはヨハネによる福音書第18章に記録されています。前回確認しましたので、ここであらためて繰り返すことはしません。
イエスはアンナスの前に引き出されます。アンナスは元大祭司であり、検察官ではありません。これは違法です。夜間に行われています。犯罪はありません。証人もいません。容疑もありません。証拠もありません。ここは適切な場所ではありません。そしてアンナスには何の法的権限もありません。しかしアンナスは抜け目がなく、ずる賢く、邪悪で、陰謀を巡らす男でした。
アンナスの前ではイエスに関するいかなる罪状も得られなかったため、ユダヤ人による裁判の第一段階は、アンナスがイエスを中庭の向こう側にあるカヤパの家に送り込むことで終わります。
カヤパはサンヘドリンを召集していました。これは、ペテロが否定した後に最初の鶏が鳴く頃、すなわち午前3時頃に起きた出来事です。イエスはカヤパの家に連行されます。
重ねて言いますが、時は夜であり、適切な場所ではありません。犯罪はなく、検察官も、罪状認否もありません。裏切り者への買収はすでに済んでいます。祭りの日である過越の祭りの最中でした。すべてが違法であり、その一点に至るまで不法なものだったのです。
イエスがカヤパの家に連行された場面について、マタイによる福音書がどのように伝えているかを見ていきましょう。マタイ26章を振り返ってみます。私たちが前回取り上げた箇所ですので、ここでは簡潔に見ていきます。
さて、イエスを捕らえた者たちは、大祭司カヤパのところへイエスを連れて行った。そこには、律法学者たちや長老たちが集まっていた。
サンヘドリン（最高評議会）が招集されています。59節にはこうあります。
祭司長たちや全議会は、イエスを死刑にするために、イエスに対する偽証を見つけようと努めていた。
彼らには罪がないことが分かっていました。正当で合法的な告発者を探していたわけではありません。罪など存在しなかったのです。
そのため彼らは、ただ偽証を得ようと躍起になっていました。つまり、買収できるような不届きな者たちを探していたのです。前週にモーセの律法で読んだすべての規定に違反して、人々を買収しようとしていたのです。彼らはイエスを殺害することだけを固く決意していました。イエスを死刑に処したかったため、偽証者たちの口を通して何らかの偽りの告発を作り上げる必要があったのです。
しかし、60節にあるように、多くの偽証者が現れたにもかかわらず、何も見つかりませんでした。お金を出せば何でも言うことを聞く人間はいくらでもいますが、どれもうまくいかなかったのです。
後に2人の男が進み出てこう言いました。
「この男は、『わたしは神の神殿を打ちこわし、3日たたずに建て直すことができる』と言いました」。
しかし、それはイエスの宣教の初期であるヨハネ2章の出来事であり、イエスはそのようなことは言っていませんでした。イエスが言ったのは、「あなたがたはこの神殿を壊しなさい。わたしは3日のうちにそれを起こす」という、ご自身の身体についての言葉でした。
したがって、彼らにはイエスを実際に起訴する手段がなかったのです。それでも、こうした入り組んだ工作にもかかわらず、大祭司は62節でイエスが弁明することを期待します。彼は立ち上がり、イエスに言いました。
「何も答えないのか。この者たちがあなたに対して不利な証言をしているではないか」
彼は他の誰とも同じように、事態の飲み込めなさに混乱していたようです。
イエスは沈黙を守られました。答えるべきことは何もなかったのです——本当に何も。話の噛み合わない、買収された偽証者の一団に対して、一体どのような答えが返せるでしょうか。これは裁判ではなく、陰謀です。ここには正義はなく、正当な告発もありません。
そしてカヤパは次第にいら立ちを募らせます。「何も答えないのか」と彼は言います。あたかもイエスが応答し、食い違う二人の買収された嘘つきに対して自己弁護すべきであるかのように。
しかしイエスは、まさになすべきこと、すなわち一切何もお話しにならないことを実行されました。何かを話せば、その嘘を正当化することになってしまうからです。イエスはそのような低い次元に身を落とされませんでした。
実際、ルカによる福音書23章9節には、ヘデロ（ヘロデ）の前に引き出されたときにもイエスは何も言われなかったと記されています。ヨハネ19章9節でも、ピラトの前に立たされた際、何もお答えになりませんでした。そしてイザヤ書が預言しているように、イエスは毛を切りる者の前を黙る羊のようにお口を開かれなかったのです。
イエスは司法の法則を貫かれました。何人も自分自身を不利にする罪に問われることはありません。そして、嘘に対する弁護など存在しないのです。彼ら自身が自分たちの堕落をさらけ出していたのでした。
歴史のすべての人々に知らしめされよ、彼らは腐敗し、邪悪であり、陰謀を巡らし、イエス・キリストを処刑しようと企てているのだと。これらの出来事に対して、これ以外の解釈はあり得ません。マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネのすべてが一致してこれを証言しています。
この者たちがあなたに対して不利な証言をしている内容とは何でしょうか。その答えは「何もない」ということであり、だからこそイエスは何もお話しにならなかったのです。反論する必要も、無実を証明する必要も、自己弁護する必要も、説明を加える必要もありませんでした。
事実、その沈黙は荘厳であり、圧倒的でした。イエスは沈黙を続けられました。それは、彼が話しかけられ、答えるよう促された幾つもの場面において貫かれた沈黙でした。
その沈黙は有罪の沈黙ではなく、無罪の沈黙でした。それは威厳の沈黙でした。
それは尊厳の沈黙であり、その沈黙は耳をつんざくほどに相手を告発し、カヤパの家の中に反響し、イエスを断罪しようと奔走していた者たちの耳に激しく打ち付けられたのです。彼らはその沈黙が破られることを切望していました。自分たちの告発を正当化できるような自己弁護の言葉、何か口から出る言葉を求めていたのですが、その沈黙によって彼らは厳しく戒められたのです。
そこで大祭司は、より直接的な態度に出ます。63節で、彼はイエスにこう言いました。
「わたしは生きている神によってあなたに命じる。あなたが神の子キリストであるかどうか、我々に告げなさい」
ここで彼らは核心へと到達します。彼らは罪状を見つけ出すことができませんでした——罪を見出せなかったのです。たとえイエスが神殿を破壊すると言ったと主張したところで（実際には言っていなかったものの）、当時の社会では自分が口にした言葉だけで有罪となり処罰されることはなかったため、法的にイエスに対して何かをすることは実際にはできませんでした。
しかし今や、彼らは真の問題にたどり着きました。彼らを真に悩ませているのは、イエスがご自身をキリスト、すなわちメシアであると主張し、さらにご自身を神の子であると主張しているという点でした。
そしてここで、イエスに対して最も強烈な誓いが課されます。「生きている神によってあなたに命じる」 あなたに誓いを立てさせる、というのです。これは、嘘をつく者を罰する方の御前で語られたことは真実であると確証するためにユダヤ人がよく用いる、ありふれた表現でした。
現代の法廷で証人として召された者が、神にかけて真実を述べることを誓う文化には、こうした伝統の名残が今も見られます。これこそが彼らの行っていることであり、「生きている神」、すなわちあらゆる偽りを罰せられる真の神を引き合いに出して、誓いを立てさせているのです。彼らはイエスに対する揺さぶりを強めました。
大祭司カヤパは、ローマ人を納得させられる口実を探そうと模索してきたものの、それ以外のいかなる罪状の追及もここで諦めます。実際の犯罪を手放し、明白であった事実に方向を転換したのです。すなわち、イエスがご自身を「メシア」と主張し、「神の子」と主張されていたという点です。
ルカによる福音書4章21節において、イエスはナザレの会堂でイザヤ書を開き、イザヤ書61章1〜2節にあるメシアに関する偉大な預言をお読みになりました。
「主の御霊がわたしの上にある。貧しい人々に福音を宣べ伝えさせるために、わたしに安息を授けられたからである。主はわたしを遣わして、捕らわれ人に解放を、視力を失った人に回復を宣べ伝え、打ちひしがれた人を自由にして去らせ、主の恵みの年を宣べ伝えさせるためである」。
これは偉大なメシア的テキストです。イエスはその巻物を閉じ、係の者に返して座られました。会堂にいたすべての人の目がイエスに注がれました。イエスは彼らにこう語り始められました。
「この聖句は、今日、あなたがたが耳にしたところで成就した」
これこそが真実でした。あのメシア的聖句を、イエスはその日に成就しておられたのです。
ヨハネによる福音書4章25節で、井戸の傍らにいた女性はこう言いました。「キリストと呼ばれるメシアが来られることを、わたしは知っています。その方が来られるとき、すべてのことをわたしたちに知らせてくださるでしょう。」 イエスは彼女に言われました。「あなたと話しているわたしが、それである」
そして、あの月曜日に都に入城された「勝利の入城」の際、人々が「ハレルヤ」と叫び、ナツメヤシの枝を敷き詰め、イエスを「ダビデの子」「主の御名によって来られる方」と宣言したとき、イエスはそのメシア的賛美をお受けになりました。
はい、イエスはご自身がメシアであり、神の油注がれた者であると確かに宣言されたのです。そしてまた、ご自身が「神の子」であるとも宣言されました。
そうした主張のすべてを追うには時間がかかりますが、ヨハネによる福音書を読むだけで十分でしょう。ヨハネの福音書全体を通して、イエスは何度も、何度もご自身が神の子であると宣言されています。
ヨハネ19章7節で、ユダヤ人たちは言いました。
「わたし達には律法がある。その律法によれば、彼は死ぬべきである。自分が神の子だと自称したからだ」。
これこそが彼らがピラトに告げたことでした。「彼は自分を神の子としたからだ」
確かに、イエスはご自身が神の子であると言われました。イエスの誕生を告げた御使いも、彼が神の子と呼ばれると告げ、イエスご自身もまさに同じ主張をなさったのです。
こうしてカヤパは本題へと切り込みます。「おまえはメシアなのか、神の子なのか」
そしてここで、答えるべき時が訪れます。
イエスは言われた、「あなたが言ったとおりである」
マルコはその言葉について、マルコ14章62節でイエスが「わたしがそれである」と言われたと書き加えています。
イエスは旧約聖書で約束されたメシア、油注がれた王に他ならないことを生きている神にかけて誓い、またご自身が神の子であることを生きている神にかけて誓われたのです。この見せかけの裁判において初めて、誰かが真実を語った瞬間でした。
そして次に、64節が続きます。
「しかし、わたしは言っておく。今からのち、あなたがたは、人の子が権能の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るであろう」。
なんという宣言でしょう。
「わたしがそれである」「あなたの言ったとおりである」と言われることによって、ご自身の死刑判決がもたらされました。自己供述による有罪判決は本来の裁判法では認められませんでしたが、彼らはイエスを死なせたがっており、イエスがご自身をメシアであり神であると主張されたことこそ、彼らが最も激怒していた点であったため、これが適用されたのです。
イエスは何一つ隠されませんでした。今こそその時でした。かつてイエスは「わたしがメシアであることを誰にも言うな。わたしを権力に押し上げようとする民衆の騒動を引き起こしたくはない」と言われる時期がありました。マタイ16章20節で「ご自身がキリストであることを誰にも言わないように」と命じられたような時です。
しかし、もう違います。「今や、わたしは彼らに告げよう」。「今からのち、あなたがたは、人の子が権能の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るであろう」。
世界はそれを見ることになります。特定の彼らだけという意味ではありませんが、彼らもまた審判の日にはイエスを見ることになります。これが彼の物語の終わりではありません。イエス・キリストの最後の姿は、十字架上の姿ではないのです。イエスは権能の右に座し、天の雲に乗って来られる人の子です。
これらは、詩篇110篇1節やダニエル書7章13〜14節から描かれた、壮大な光景です。
イエスは言っておられるのです。カルバリの十字架があり、復活があり、昇天があり、その後に神の右での戴冠があり、そしていつの日か審判のための再臨がある、と。
カヤパをはじめとする当時のキリスト拒絶者たち、そして全人類の歴史におけるあらゆるキリスト拒絶者たちは、再びイエスにまみえることになり、そのときイエスは彼らの裁判官となられます。カヤパは再びイエスを見るでしょう。救いを得ずに滅びるすべての罪人たちが、再びイエスを見るのです。
いま彼らはイエスを裁いていますが、そのときにはイエスが彼らを裁かれます。いま彼らはイエスを不当に裁いていますが、そのときにはイエスが彼らを義をもって裁かれます。イエスは神の子であり、ダニエル書7章においてダニエルが用いた称号である「人の子」なのです。
このようにして、私たちの主はご自身のメシア性と神性を、可能な限り最も強い言葉で確定されました。イエスは権能の右——権能——ギリシャ語の原文では定冠詞がついた「その権能」、すなわち「神」の右に座されます。イエスは神の右に座を占め、いつの日かすべての栄光を帯びて、裁き、永遠に統治するために来られるのです。
さて、これこそが大祭司の耐えうる限界でした。66節（マタイ26:65）にはこうあります。
すると、大祭司はその衣を切り引き裂いて言った、「彼は神をけがした。これ以上、何の証言が必要になろう。見よ、あなたがたは今、この冒涜の言葉を聞いたのだ」
レビ記21章10節によれば、大祭司は自分の個人的な悲しみのために衣を裂くことは禁じられていました。
衣を裂くというのは古い表現です。イザヤ書37章1節、エレミヤ書36章24節、ヨエル書2章13節にも描かれています。それはユダヤの人々になじみ深い、深い悲しみを表す仕草でした。大祭司は自らの悲しみのために衣を裂くことは許されていませんでした（レビ記21:10）。彼が衣を裂いてよいのは、神の栄誉が傷つけられたときだけだったのです。
だからこそ、彼はそうしたのです。彼は神のために悲しんでいたのではなく、イエスを殺したくてたまらなかったのです。もし本当に神の尊厳が冒涜され、イエスが冒涜者であると信じるならば、ユダヤ人たちは大祭司が衣を裂くことを期待しました。だからこそ人々は彼の仕草を期待し、彼はそれに応えたのですが、それは神への尊厳に対する誠実で正当な悲しみから出たものではありませんでした。イエスが自分の権力を脅かす存在であったため、イエスの死を望んでいたに過ぎません。
ちなみに、彼は公式の儀式用装束を着ていたわけではないため、衣装を裂いたところで大した痛手ではありませんでした。公式の装束はローマ人が保管しており、歴史家によれば、大祭司がそれを着用することを許されたのは年に3回の大きな祭りの時だけでした。それはユダヤ人を抑制するための手段だったのです。着用できるのは3回の機会に限られていました。
タルムードによれば、裁判官たちは服を裂いても、将来再び裂くことができるように縫い直すことが認められていました。そのため、こうした役割に就く者の中には「引き裂き用の服」を用意しており、憤慨したときや神の尊厳が冒涜されたと思ったときに、何度も裂いては縫い直していた者もいました。
なんと奇妙で、常軌を逸した逆説でしょうか。神が冒涜されたときにのみ許されている行為として衣を裂いている大祭司自身が、まさに神を冒涜しているのです。
彼はイエスが自らを神と主張し、王と主張し、神の御座の右に座して権能をもって来たり、ダニエルが語ったように永遠の御国を立てる主権者であると主張したことをもって、イエスが神を冒涜したかのように振る舞いました。彼はイエスが神を冒涜していると考えたのです。しかし真実は、彼こそが神を冒涜していたのです。彼は神の栄誉を守ってなどいませんでした。
ちなみに、冒涜に対する処罰は——レビ記24章16節にある通り——「死刑」です。
彼にとって必要だったのは、ただその言葉を聞くことだけでした。ただそれだけで十分だったのです。
「これ以上、何の証言が必要になろう。見よ、あなたがたは今、この冒涜の言葉を聞いたのだ。あなたがたの意見はどうか」
彼らは答えて言った。
「彼は死に値する」
「彼らは」——彼らです。投票が行われた気配はありませんね。これは群衆による暴力です。「彼ら」なのです。
マルコは「彼ら全員が」と書き加えています。前回お話ししたことを思い出してください。全員一致の採決は判決を無効にしました。誰かを定罪する全員一致の投票は、あわれみの欠如と共謀の蓋世性を示すものとみなされていたからです。
まさしくここにあったのは、無慈悲な共謀そのものでした。全員一致でした。通常であれば監査役によって賛成・反対の票が慎重に数えられるはずですが、暴徒化した心理の中ではそうした手続きもすべて無視されました。彼らは烏合の衆と化していたのです。相手はセキュラーな世俗人でも行政官でもなく、宗教的指導者たちによって構成されたイスラエルの最高裁判所でした。これこそがイスラエルの霊的指導層だったのです。
そして事態はさらに悪化します——さらに惨いものとなっていくのです。
マタイ26章67節。
そこで、彼らはイエスの顔に唾をかけ、拳で殴りつけた。また、平手でぶつ者もいた。
彼らの文化において、最大の蔑みの標徴は人の顔に唾を吐きかけることでした。今でもおそらくそうでしょう。
実際、民数記12章14節では、そのような行為をした者には7日間の公的な恥辱が規定されていました。
それから彼らは拳でイエスを殴りつけました。ギリシャ語の動詞はまさに「拳で殴る」という意味です。そして平手打ちを浴びせました。何度も、何度も、何度も、何度も平手打ちを続けたのです。
ルカは、彼らがイエスに目隠しをし、「当ててみろ。おまえをぶったのはだれだ」と問いつめるという「ゲーム」をしていたと伝えています。これは祝福された神の子に対する嘲弄であり、あざけりでした。
マルコによる福音書が伝えるところによれば、イエスに唾を吐きかけ、平手打ちし、拳で殴り、嘲弄と侮辱のゲームをしばらく続けた後、サンヘドリンの面々は疲れ果てていきました。
彼らは疲れ果てました。そのため、下役たち、すなわち神殿の警察や警備スタッフにイエスを引き渡したのです。下役たちもまた、自分たちの偉大な霊的指導者たちの例にならい、まったく同じようにイエスを殴りつけました。このようにして、イエスはまず指導者たちによって虐待され、次いでその例に従った神殿警察によって虐待されたのです。
皆さん、これは腐敗し切ったシステムです。イスラエルというこの腐敗した死骸が、間もなくローマの鷲によって貪り尽くされることになったのも不思議ではありません。
マタイが、彼らがイエスに唾を吐き、拳で殴り、平手打ちをしていたと記しているこの時点から、ルカによる福音書へと物語がつながっていきます。
それでは、ようやくルカの本文に入りましょう。63節です。
イエスをひきとらえていた者たちは、イエスを嘲弄し、殴打した。またイエスに目隠しをして、「当ててみろ。おまえをぶったのはだれだ」と問いつめたりした。そして、このほかにも多くの侮辱する言葉をイエスに浴びせかけた。
ルカは「中傷（ブラスフェメオー）」を書き加えています。最も底知れぬ悪意に満ちた、身体的・言語的虐待です。
しかし、イエスはこのことが起こるのをご存じでした。ルカによる福音書18章31節において、イエスは12弟子を脇に呼び寄せてこう言われました。
「見よ、わたしたちはエルサレムへ上って行く。そして、人の子についてプ預言者たちによって書かれたすべてのことが成就するであろう。人の子は異邦人に引き渡され、嘲弄され、侮辱され、唾をかけられる」
唾は、まずユダヤ人からかけられ、後に異邦人からもかけられることになります。
主がその宣教の中で何度も言及されたテーマの一つ——そしてルカによる福音書全体にも登場するテーマ——は、ユダヤ人による「預言者たちへの虐待」です。
4章において、イエスは「預言者は、自分の郷里では歓迎されないものである」と言われました。自らの町においてさえ預言者たちを侮辱したこと、それがイスラエルの歴史だったのです。
ルカ6章22〜23節において、イエスはこう言われました。
「人の子のために、人々があなたがたを憎み、除名し、罵り、あなたがたの名を悪名として退けるとき、あなたがたは幸いである。その日には喜び躍れ。見よ、天におけるあなたがたの報いは大きいのだから。彼らの父祖たちも、預言者たちに対して同じことをしたのである」。
ルカ11章47節でも、再びこう言われています。
「あなたがたは災いである。あなたがたの父祖たちが殺した預言者たちの墓を建てているからだ」。
実際、50節においてイエスはこう言われています。
「アベルの血から、祭壇と神の家との間で滅ぼされたゼカリヤの血に至るまで、世界の初めから流されてきたすべての預言者の血の責任が、この時代に問われることになる」。
あなたがたは常に預言者たちを殺してきた。あなたがたは常に預言者たちを憎んできた。あなたがたは常に預言者たちを虐待してきたのだ、と。
ルカ13章34〜35節。
「エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、遣わされた者たちを石で打ち殺す者よ。見よ、あなたがたの家は打ち捨てられる」。
20章において、イエスは葡萄園を所有するある人のたとえ話を語られます。その人は当然受け取るべき収穫を得るために奴隷たちを遣わしますが、人々はその奴隷たちを次々と殴りつけ、最後に自分の息子を遣わすと、彼らはその息子を殺してしまいました。
これは何を意味しているでしょうか。彼らがどのように預言者たちを虐待し、メシアを殺したかという物語そのものです。
イエスが受けられた虐待は、イエスを真の預言者たちの系譜に位置づけます。彼らが旧約聖書最後の預言者である洗礼者ヨハネを扱ったのも、まさにそのようにしてでした。背教した国家は、常に真の預言者たちを不当に扱うのです。
後に23章2節で、彼らがイエスをピラトのもとへ連れて行ったとき、彼らはこう言いました。
彼らはイエスを告発し始めて言った、「わたしたちは、この男が民を惑わしているのを見つけました」。
これは何を意味しているでしょうか。「彼は偽預言者だ」と言っているのです。
自らを「神の手先」と自任していたイエスを捕らえた者たちは、彼らの父祖たちがそうであったように預言者たちを虐待する者であり、今や神の子を殺す者となっていたのです。
彼らはイエスを中傷し、面目を潰し、悪意に満ちた言葉を浴びせかけました。しかし、これは単なる中傷にとどまりません。これは最高レベルに達する冒涜でした。なぜなら、彼らはこれを「神」に対して行っているからです。彼らは神に対して、この惨状を働いているのです。彼らはどれほど神から遠く離れてしまっていることでしょう。
そして、闇の中から彼らが姿を現します。66節です。
夜が明けると——
ここから、ユダヤ人による3段階の裁判の最終段階が始まります。
いまや夜が明けました。
民の長老会、諸大祭司、律法学者たちが集まり、イエスを自分たちの高頭にいんこうした。
彼らは民衆の期待に形式上応えるため、外見上は正当な裁判に見えるものを行うべく、初めて正しい場所へと向かいます。彼らは合法性の幻影を与えるため、この演劇的な見せかけの裁判を執り行います。彼らは暗い夜の闇を自分たちの違法行為で満たしていましたが、昼間になって正義の形裁を装ったのです。
そして、彼らは同じ議論を繰り返します。
「もしおまえがキリストなら、そう言いなさい」。
イエスは彼らに言われた、「わたしが言っても、あなたがたは決して信じないだろう。また、わたしが尋ねても、決して答えないだろう」。
「あなたがたは裁判のためにここにいるのではない」——イエスはその事実をただ確認させておきたかったのです。「あなたがたは真理のためにここにいるのでもなければ、証拠を扱うためにここにいるのでもない。そのことをはっきりさせておこう。しかし、わたしは答えよう。今からのち、人の子は神の権能の右に座するであろう」。
「わたしは父の右の座に着くために、いま直接その玉座へと向かっているのだ」
イエスは人々の前でそれを公に語り、何一つ隠すことはされませんでした。これはイエスがお語りになったことのほんの要約に過ぎないのかもしれません。その記述を読む30秒よりも、実際にはずっと長い時間がかかったはずです。しかし、それだけで十分でした。
彼らはみな言いました。「では、おまえは神の子なのか」
「はっきりさせようではないか」というわけです。
イエスは彼らに言われた。「あなたがたの言うとおり、わたしがそれである」
すると彼らは言った。「これ以上、何の証言が必要になろう。われわれ自身が、彼の口から直接聞いたのだから」
そして1節——彼らの「全員」が立ち上がり、イエスをピラトのもとへ連れて行きました。
ユダヤ側として必要なものは手に入りました。いまや彼らは異邦人であるピラトと対峙する準備が整ったのです。
これらすべての出来事は、イスラエルの宗教的指導者たち——自らが犯罪者である裁判官たちと、裁かれる立場に置かれながらご自身こそが真の裁判官であるお方——によって引き起こされた、歴史上最も恐ろしい不義でした。主の威厳、無実、そして沈黙は、驚くべきものです。彼らは自分自身を罪に定め、自らを滅びへと追いやったのです。
そして、もしあなたがキリストを誤って裁くなら、あなたも同じ結果を辿ることになります。そこから逃れる術はありません。もしあなたがキリストを誤って裁くなら——心に銘記してください——キリストはあなたを義をもって裁かれます。不信仰、不悔改、自立、キリストから離れて立つことは、彼らを罪に定めたのと全く同じように、あなたを罪に定めます。逃げ道はありません。すべての人間がキリストに対して判決を下すのです。彼らがそうしたように、あなたも判決を下しています。そしてそれは、永遠に関わる絶大な結果をもたらす判決なのです。
ヒュー・マーティンは1875年、この場面について次のような言葉を残しています。
「重罪人の装いと扱いを受けながら、彼らが都の中へと連れて行ったのは一体誰であったのだろうか。聞け、天よ。耳を傾けよ、地よ。捕らわれの身となったそのお方は、父の栄光の輝きであり、その本体の真の姿であり、万物の相続者であられる。……そのお方は、まさにその瞬間も、殺人者たちの手の中に置かれつつ父の懐におられ、ご自身の権能の言葉によって万物を支えておられたのだ。この者たちが捕らえたのは、自らの造り主であり神であった。彼らが死者の中から蘇るとき、顔と顔を合わせてまみえることになるのは、自らの裁判官なのだ。
そうだ、もう一度見よ。この驚くべき出来事を、長く、熟考を込めて見つめよ。粗暴な男たちが枷に繋いで連れ去るそのお方こそ、生きている神——全能者なる主なる神——であられるのだ。
私たちがこれらを語るとき、この主題が言語の限界を遥かに超え、実と思考の領域さえ超えてしまっていると感じずにはいられないのではないだろうか」。
これらキリストを憎む者たちの無謀さと執拗さには驚かされます。いかなるものも彼らの目的を阻むことはできません。何ものも彼らの憎しみを消し去ることはできません。そしてそれは、彼らが行った不義と虐待の中に露わになっています。
彼らの心を恐れと畏敬で満たすはずであった権能の奇跡、審判の奇跡も、彼らの心の中にいかなる共鳴も呼び起こしませんでした。その夜、彼らが最初に園に押し寄せてきたとき、天からの槌のような力で彼ら全員を地面に倒れ込ませたあの恐るべき力でさえ、ご自身の神性と主権という現実を彼らの頑なな心に確信させることはできませんでした。
彼らの魂を愛と感謝で満たすはずであった恵みと親切の奇跡も、また何の応答も引き出しませんでした。死者の復活、超自然的な命の即座の創造、切り落とされた耳の癒やし——何ものも彼らの石のような心を動かすことはできませんでした。彼らは審判を無視し、恵みを無視し、権能を無視し、親切を無視しました。自らを立ち止まらせ、自分たちが誰と対峙しているのかを考えさせようとするすべての働きかけを押し切り——彼らはまっすぐに地獄へと突き進んだのです。そして、キリストについて深く考えず、正しい判断を下さないすべての人々もまた、同じ道を辿るのです。
私たちの天の父よ、この説教の終わりに望み、私たちは畏怖の念に打たれ、息を呑む思いで立ち尽くしております。彼らがどのようにして神の子のすべての啓示に逆らうことができたのかと。
ああ、罪に満ちた心はいかに頑なであることでしょう。ああ、自己義認の思いはいかに深く人を捕らえて離さないことでしょう。ああ、偽りの宗教はいかに人の目を眩ませることでしょう。ああ、高慢はいかに破壊的であることでしょう。
主よ、もしあなたが私たちに恵みを注ぎ、盲目の目に視力を与え、死んだ心に命を与え、無知な思いに理解を与えてくださらなかったなら、私たちも皆、あの場に立っていたことでしょう。
ここにおられる誰ひとりとして、神の子を虐待し、恐ろしい誤った判断を下した者たちと共に立つことがありませんように。ここにいるすべての魂が正しい判断を下し、メシア、王、そして神であられるキリストのもとへと逃れ、主として告白することによって、救いの賜物と信仰による義を受け取ることができますように。
祈りを終える前に、私の右側にある二重扉の横、非常口のサインの下にある祈祷室が開いていることをお知らせいたします。私たちはあなたとお話しし、共に祈り、神とキリストとの交わりという主題においてご案内したいと願っております。そこでは係の者が皆さまをお待ちしております。教会について知りたい方、霊的な助けを求めておられる方、バプテスマについて、あるいはその他のどのような事柄であっても、私たちはお仕えいたします。
父よ、キリストのこのお姿が私たちの思いに深く浸透し、私たちの心に深くしみ込み、私たちを捉えて離しませんように。主が私たちのためにこれを行ってくださったという事実を、私たちが再び思い起こすことができますように。私たちのために。ご自身のもとへと私たちを引き寄せるために。主は遥か低きへと下られ、これらすべて、そしてそれ以上の苦しみを受けられました。鞭打ち、釘、茨、そしてそれ以上の苦しみを。私たちのための罪の捧げ物として、十字架の上であなたに見捨てられるという苦しみを。
この事実が、私たちの礼拝を、私たちの賛美を、そして私たちの感謝を引き出しますように。また、それが私たちの従順をも引き出すものとなりますように。ご自身を捧げてくださったお方に対して、私たちが自らを捧げることができますように。すべてが主の栄光のためとなりますよう、祈ります。アーメン。
The Sinless Savior Before the Sinister Sanhedrin, Part 2 より翻訳