ルカ22:63–71
聖書をお開きになれる方は、ルカによる福音書第22章をお開きください。私たちはこのルカ22章の最後の節へとたどり着きました。63節から章の終わりまでをお読みしたいと思います。
「さて、イエスを拘禁していた男たちは、イエスをあざけり、打った。また、イエスに目隠しをし、『当ててみろ。おまえを打ったのはだれだ』と尋ねた。そして、ほかにも多くの言葉をもってイエスをののしり、冒涜した。
夜が明けると、民の長老会、すなわち主任司祭たちや律法学者たちが集まり、イエスを自分たちの最高法院へ連れて行って言った。『おまえがキリストなら、そう言え。』しかしイエスは言われた。『わたしが言っても、あなたがたは決して信じないだろう。また、質問しても、答えまい。しかし、今からのち、人の子は神の力ある右の座に着く。』すると、彼ら全員が言った。『では、おまえは神の子なのか。』イエスは言われた。『あなたがたの言うとおり、わたしがそれだ。』彼らは言った。『これ以上、何の証言が必要だろうか。私たちは自分たちの耳で、本人の口から直接聴いたのだから。』」
私が今お読みした、ルカに記されているこの朝の裁判は、世間に対する見せかけのための演劇でした。本物のイエスに対する裁判は、その数時間前、真夜中のうちに結審していたのです。しかし、法定の手続きを（たとえどんなに上っ面だけであっても）満たしているように見せるため、彼らは朝になって最高法院（サンヘドリン）の虚構の会議を開きました。あたかも民衆によく知られた正義の手続きに従っているかのように見せかけるためです。実際には、彼らは午前1時から5時のあいだにすでに決断を下していました。そして、金曜日の朝5時から6時のあいだに行われたはずのこの朝の裁判は、正義の形を取るための、単なる公の偽善行為にすぎませんでした。
ですから、ルカが私たちに何を語っているかを理解するには、時間を遡らなければなりません。私は、聖書にあるすべてのものは重要であり、すべてのものが私たちの徳を高め、理解を助け、ひいては私たちの霊的知識となることで、神がご自身を啓示してくださったすべての事柄に対して神に栄光を帰することができるようになると確信しています。したがって、ただ単にルカの記述だけで終わらせるのではなく、皆さんにイエスの裁判の全貌を把握していただきたいのです。そのためには、私たちは遡らなければなりません。午前1時頃まで時間を遡り、そして朝に何が起こったのかを理解するために、夜の出来事をたどっていく必要があります。
しかし実は、私たちはそれよりもはるか昔まで遡らなければなりません。受難の週よりも前、イエスの3年間の公生涯よりも前、イエスの誕生よりも前、イスラエルの全歴史よりも前、彼らが約束の地へと到着したその時まで、ずっと遡る必要があるのです。なぜなら、イエスの裁判に対する私たちの理解は、実にそこから始まるからです。実際に、モーセの書である旧約聖書の申命記第16章を開いてみましょう。
ユダヤ人たちは自らの司法制度を誇りとしていました。それは当時存在した中で最も洗練され、念入りに構築された司法制度であり、多くの点で現在の私たちの司法制度よりも優れていました。そしてそれは、神が求めておられた事柄に基づいていたのです。神は真理の神であられるため、真理があらゆる場所に満ち、中心に据えられていました。真理を見極めることこそが、司法制度のすべての目的だったのです。
それゆえ、イスラエルの子らが約束の地に入り、一つの国家として確立されようとしていた最初期に、神は真理が勝利するようにと、司法に関するいくつかの定めを与えられました。申命記第16章18節にはこう書かれています。
「あなたの神、主があなたに与えられるすべての町において、部族ごとに、裁判官と役人とを任命しなければならない。彼らは正しい裁きをもって民を裁かなければならない。」
土地は部族ごとに分割され、部族が存在する地域には町や村があり、あらゆる町や村に裁判所が置かれることになっていました。19節にはこうあります。
「裁きを曲げてはならない。人を偏り見てはならない。また、賄賂を取ってはならない。賄賂は知者の目をくらまし、正しい者の言葉をゆがめるからである。ただ義のみを追い求めなさい。それは、あなたが生き、あなたの神、主があなたに与えられる土地を所有するためである。」
最初から、神は正義を守ることの重要性を彼らに語られました。そして正義を守るということは、真理を守ることを意味します。
彼らは申命記の律法を忠実に実行しました。約束の地に定住するにつれ、あらゆる地域に裁判所を設立したのです。これは私たちの主の時代にも当てはまりました。すべてのユダヤ人の地域において、律法が厳密に施行されていたのです。もしある町に、家長となる男性が120人以上いれば、そこには「サンヘドリン」と呼ばれる地域の裁判所が置かれました。これはヘブライ語で字義どおりには「共に座ること」を意味し、新約聖書では「議会（最高法院）」と訳されています。この評議会は23人の男性で構成されていました。彼らは長老であり、刑事・民事を問わずすべての事件において裁判官兼陪審員として機能しました。家長が120人いるすべての町で、これが適用されていたのです。
家長が120人に満たないような小さな町では、非常に小さな町であれば3人、あるいは7人の裁判官が、あらゆる法的問題において裁判官兼陪審員として法廷に座りました。票が割れて決定不能になるのを避けるため、明白な理由から常に奇数人でした。これらの評議会は、基本的に会堂（シナゴーグ）のコミュニティや地域社会を統治していました。多くの会堂が存在し、したがってこうした評議会が多数存在する地域には、地域法廷のような統制評議会が置かれました。そして、エルサレムには大最高裁判所が存在していたのです。
このように、町々には法廷がありました。都市においては多数の法廷が存在し、それらの法廷を統括する上位の法廷があり、また地域法廷があり、そしてエルサレムには大最高裁判所がありました。エルサレムの大サンヘドリン（大最高裁判所）は、大祭司に加えて70人の男性——大祭司＋70人の男性——で構成されていました。これが最終法廷です。これが最高裁判所であり、イスラエルにおける最高統治機関であって、24人の主任司祭、24人の長老、24人の律法学者とファリサイ派の人々で構成されていました。
彼らは複合的かつ代表的なグループでした。その法廷のメンバーに選ばれるためには、下級法廷の段階で自らの適性を証明しなければなりませんでした。彼らは国中の他の法廷から抜擢された、精鋭の中の精鋭だったのです。
彼らの司法律法は、刑事手続きに関して3つのことを義務付けていました。3つです。 第一に、公開裁判であること。 第二に、被告人の弁護（防衛）がなされること。 第三に、旧約聖書の律法に由来する2人または3人の証人による罪の確定です。 したがって、罪は立証されなければならず、被告人は弁護されなければならず、すべての手続きは公開されなければなりませんでした。
当然のことながら、正義が真実性の上にしか成り立たないことは、世界中の誰もが理解しています。そのため、彼らは偽証者に対して非常に厳しい態度をとりました。「偽証者である」という罪はどれほど重かったのでしょうか。もしあなたが偽証者であると判明した場合、あなたは有罪となった者と同じ処罰を受けました。もしそれが死刑に相当する事件であり、あなたが嘘をついたなら、有罪となった犯罪者が死ぬ時に、あなたも死ぬことになったのです。彼らは正義に対して深い関心を寄せていました。実際に、申命記19章16節から19節にはこう書かれています。
「悪意ある証人が立って、ある人を犯罪者として告発する場合、争っている両者は主の御前、当時の司祭と裁判官の前に立たなければならない。裁判官は徹底的に調査しなければならない。もしその証人が偽りの証人であり、自分の兄弟を偽って告発したことが判明したなら、彼が自分の兄弟にしようと企てていたとおりの罰を彼に加え、こうしてあなたの中から悪を消し去りなさい。」
法廷で嘘をついた場合、犯罪者が受けるはずだったものと全く同じ罰を受けました。
彼らの制度について多くが書き残されているため、もう少し深く掘り下げてみましょう。それぞれの事件は、公に開かれていなければなりませんでした。極秘の法廷や、民衆から隠された判決、公開されない決定などは一切許されませんでした。裁判官は常に全民衆、そして傍聴を望むすべての人々の監視の目にさらされていたのです。そして、死刑が判決として処されるあらゆる事件において、執行は丸一日待たなければなりませんでした。ある日に裁判を行い、丸一日待ち、そして3日目に執行が行われるのです。
彼らが丸一日待った理由は、その一日のあいだに、新たな証拠が出てきた場合にそれをさらに審理できるようにするためでした。そして、3日目に判決を決定づけた証言をした証人自身が、執行の最初の打撃（最初の石）を加えなければならず、これによって彼らの証言に真実性の最終的な確証を与えたのです。だからこそ、イエスはヨハネによる福音書第8章7節でこう言われました。
「あなたがたの中で罪のない者が、まずこの女に石を投げつけなさい。」
彼らはその言葉の意味を正しく理解していました。最初に石を投げる人物とは、執行される被告に対して証言を行った当人だったのです。
ユダヤ人の死刑の形態は石打ちであり、最初の石を投げるのは告発者たちでした。これは非常に賢明な仕組みでした。その段階に至り、石を持ち上げた人物が、もし自分が嘘をついていたと知っていれば、その極めて緊張した瞬間に猛烈な良心の呵責に打ち勝たなければならないからです。そして、もしかするとその人物が手を止めることによって、判決を再考させるきっかけになるかもしれなかったのです。
新約聖書および私たちの主イエスの時代に至るまでに、制度には非常にきめ細かく作られ、入念に考え抜かれた複雑性が備わっていました。私自身の見解では、それらは今日私たちが誇る司法制度（自ら世界最高と自負しているであろう制度）と同等であるばかりか、むしろそれ以上に優れていました。しかし、イスラエルにおけるサンヘドリンのこの司法制度を研究すると、それが正義に行き着き、同時にあわれみをあらわすために意図された、非常に驚くべき制度であることがわかります。
その内情をもう少しご紹介しましょう。裁判の日、司法の執行官は被告人を登場させました。罪状はすでに明確にされており、誰もがそれを知っていました。評議会の長老たちの足元には、「傍聴人」または「候補者」という名のもとに、評議会の開廷に定期的に立ち会う者たちが配置されていました。事件の書類が読み上げられ、証人たちが順番に呼び出されました。
評議会の議長は、各証人に対して次のような訓戒を与えました。引用します。
「私たちがあなたに求めているのは、推測や、公の噂によってあなたのもとに届いたようなことではない。証人として、あなたの上に重大な責任がのしかかっていることを考えなさい。私たちが扱っているのは、損害を補償できる金銭的利益の事件のような問題ではないのだ。もしあなたが不当に告発された者を死刑に処させるとするなら、その者の血、そしてあなたがこの地上から奪い去ることになるその者のすべての子孫の血が、あなたの上に降りかかることになる。神は、カインにアベルの血の責任を追及されたように、あなたにその責任を追及されるのだ。さあ、語りなさい。」
これは非常に高い基準を設定するものでした。
さらに、女性は証人になることができませんでした。死刑囚に最初の打撃を加える勇気がないと考えられていたからです。また、子ども、奴隷、素行の悪い者、身体的・道徳的・知的能力を十分に享受することを妨げる障害を持つ者も証人になれませんでした。また、本人が自分自身に対して行った単なる自白や、どれほど著名な人物の宣言であっても、それだけで有罪判決が決まることはありませんでした。だれも自分自身を不利に陥れる証言（自己負託）を強制されることはなかったのです。
彼らはこう言いました。「私たちは『何人といえども自らを不利に陷れてはならない』ということを根本原則として掲げている。もしある者が法廷において自らを告発したとしても、他の二人以上の証人によってその事実が立証されない限り、私たちは彼を信じてはならない。なぜなら、私たちの律法は被告自身の単なる自白や、一人の預言者だけの宣言によって罪を言い渡すことはないからである。」
自らを不利に陥れる証言をすることはできません。それにもかかわらず、私たちが先ほど読んだ71節のテキストにおいて、彼らはこう言いました。
「これ以上、何の証言が必要だろうか。私たちは自分たちの耳で、ご本人の口から直接聴いたのだから。」
彼ら自身の司法の律法に照らせば、それは何人をも罪に定めるにはまったく不十分なものでした。もちろん、イエスの場合に関して言えば、ご自身が語られたことは犯罪などではなく、完全に真実でした。
さらに、証人たちは被告の身元、すなわち公判中のその人物を確かに知っているということを証明しなければなりませんでした。彼らは罪が犯された月、日、時間、そして状況について証言（陳述の提出）を行わなければなりませんでした。証拠の審理が行われた後、被告を無罪と信じる裁判官たちがその理由を述べました。次に有罪と信じる者が、最も控えめで穏やかな態度をもって意見を述べました。
これらの審理を監視する傍聴人や候補者のうちの一人が被告から弁護を託されていた場合、あるいは彼が自らの名において無罪を支持する解釈や説明を提示することを望んだ場合、彼は裁判官や民衆に呼びかけるための席につくことが認められました。しかし、彼の意見が有罪判決を支持するものである場合には、この自由は与えられませんでした。
最後に、被告人自身が発言を望んだ時には、最大の深い注意が払われました。討論が終わると、裁判官の一人が事件の要点をまとめました。彼らはすべての傍聴人を退席させました。二人の律法学者が裁判官たちの投票を記録しました。一人は被告を支持する票を、もう一人は有罪とする票を記録したのです。23票のうち11票があれば無罪放免となり、有罪とするには13票が必要でした。過半数の票が無罪であれば、被告人は直ちに釈放されました。
もし処罰されるべきである場合、裁判官は3日目まで判決の言い渡しを延期しました。そしてその中間の丸一日、彼らはその事件以外のいかなる仕事にも従事することはできませんでした。裁判官たちはその日、酒を飲むことも許されず、絶食して事件だけに集中するよう全力を尽くし、思考力を低下させるようなあらゆる事態を避けました。そして3日目の朝、処罰が下され得る時になると、彼らは再び審判の座へと戻りました。意見を変えなかった各裁判官は、「私は以前と同じ意見であり、有罪と認める」と言いました。
最初に有罪とした者は、この審理において無罪に転じることは認められていました。しかし、最初に無罪とした者が有罪へと翻すことは決して許されませんでした。過半数が有罪とした場合、その日のうちに二人の役人が直ちに有罪となった者を刑場へと同行しました。しかし長老たち、すなわち評議会は自らの座から降りることはなく、座にとどまりました。そして、裁判所の入口に旗を持った男を配置しました。第二の役人は馬に乗り、囚人の後を追いながら、旗を持った男を絶えず振り返りつつ裁判所から離れて行きました。
この合間に、もし誰かが囚人に有利となる新たな証拠を評議会に知らせに来た場合、第一の役人が旗を振り、馬に乗った男が引き返して囚人を呼び戻しました。囚人自身が自分に有利なことを言い忘れていたと宣言した場合にも、引き返すことが認められました。囚人は少なくとも5回までは引き返すことができたのです。そのような出来事が起きなければ、列は非常にゆっくりと進みました。その先頭には布告者が立ち、大声で民衆に次のように呼びかけました。
「この者は、これこれの罪によって処刑へと引かれていく。彼に対して誓って証言した証人は、この者とこの者とこの者である。もし彼に有利な証拠を持っている者がいれば、直ちに出て来なさい。」
そして彼は、刑場に至る道すがら、ずっとそのように呼びかけたのです。
これは非常に、どこまでもあわれみ深いアプローチでした。そして刑場から少し離れた場所で、彼らは囚人に自らの罪を告白するよう促しました。もし彼が罪を告白すれば、これから受ける痛みの恐怖を和らげるための麻酔薬（鎮痛作用のある飲み物）を与え、最期へと導いたのです。サンヘドリンの全員がこれらのことを熟知していました。彼らは地元の法廷にいた頃から、このように運用してきたのです。
彼らには他にも非常に驚くべきルールがありました。投票を行う際、彼らは最も若い議員から始めて最も年長の議員へと進めました。若い議員たちが、より年長で経験豊富な同僚たちの意見に影響されて投票することがないようにするためです。彼らは純粋な正義を求めていました。彼らはこれらすべてを知っていたのです。そしてこの評議会にいた者たちは、まさにこのような制度の中で生きてきた人々であり、だからこそ彼らは大評議会へと登り詰めていたのです。
私たちの主は、この評議会の重要性を理解しておられました。イエスはマタイによる福音書第23章の冒頭3つの節において、その権威にさえ言及しておられます。彼らの行動を真似てはならないが、彼らは権威の座に座っているのだから、彼らの言うことには従いなさいと認められたのです。彼らは正義、そしてあわれみの精神を主軸とした、最も優れた法的特例の手続き規則を持っていました。
サンヘドリンの格言には次のようなものがあります。極めて興味深いものです。引用します。
「サンヘドリンとは命を救うためのものであり、滅ぼすためのものではない。」
そしてサンヘドリンの議長は、裁判の開廷時に裁判が招集された際、人間の生命の尊さについて証人たちに荘厳に訓戒を与え、被告に有利となり得る何らかの状況を見落としていないかどうか、注意深く落ち着いて熟考させることになっていました。
さらに次のようなルールもありました。 夜間に刑事裁判を完了させたり、夜間に開廷したりしてはならない。また、時間がなくなって熟考が雑になるのを避けるため、午後に裁判を始めてはならない。 被告が有罪となった場合でも、その財産が没収されることは決してなく、家族に与えられた。 もしサンヘドリンが全会一致で有罪判決を投票した場合、あわれみの欠如を示したとみなされ、被告は逆に釈放された。
世界中にこれほどの制度は存在しませんでした。もし誤りを冒すとするなら、それはあわれみの側に傾いて誤るように作られていたのです。イエスを罪に定めた者たちは、このことを全員知っていました。彼ら全員が、これらすべてを知っていたのです。
これらは彼らがこれまで生きてきた基準であり、民衆からも守るよう求められていた基準であり、彼らが誇りとしていたものでした。なぜなら、それが彼ら個人の徳であり、神の期待に従っていることの現れだったからです。しかしながら、サンヘドリンと大祭司たちは、イエスの裁判において一切のルールを——そのすべてを——違反しました。そして世界はこのことを理解しなければなりません。これを知る必要があります。彼らが主張し実行してきた正義の原理のすべてを自ら破棄し、主イエス・キリストに対する不法で不当な裁判という「世紀の犯罪」を犯したのです。彼らは歴史上最も無罪な方を罪に定めるために、自らのあらゆる基準を破りました。
さて、皆さんはこれが午前1時から5時のあいだに詰め込まれた、一連の長い裁判の過程であったことを理解しなければなりません。おそらく午前1時より少し前から始まっていたでしょう。実際にはイエスの裁判には6つの段階がありました。ユダヤ人の前で3回、そして異邦人の前で3回です。ユダヤ人の宗教的・教会的な裁判があり、そして異邦人の政治的・世俗的な裁判がありました。ユダヤ人には死刑を執行する権利がなかったため、どうしてもこの形をとらざるを得なかったのです。
彼らは誰も殺すことができませんでした。ローマ人がその権利を彼らから奪い、自分たちのものとして留めていたからです。ですから、彼らがローマ人の共犯関係を取り付けない限り、イエスを死刑にする可能性は一切ありませんでした。そのためユダヤ人たちの課題は、自分たちを満足させる犯罪だけでなく、ローマ人を納得させ、彼らにとっても処刑の理由となるような犯罪と、その犯罪の解釈（口実）を作り出すことだったのです。
したがって、5時間足らずの間に行われた6回の独立したプロセスは、次のように進んでいきます。
まず第一に、イエスはアンナスの前に連れて行かれます。縛られて逮捕されたゲツセマニの園からすぐさま、イエスはアンナスのもとへと連行されます。アンナスのところへ行く目的は、彼らが容疑（犯罪）を必要としていたからであり、アンナスは大陪審のように起訴状を作成する役割を果たしていたのです。そのために彼らはアンナスの家へと向かいます。それは一人による起訴作成手続きとなるはずでした。
なぜ彼らはアンナスのところへ行ったのでしょうか。彼こそがすべての背後にある黒幕だったからです。彼はイスラエルにおける腐敗の王でした。
アンナスの元から、イエスはアンナスの義理の息子であるカイアファの元へと送られます。カイアファのもとに到着すると、イエスはカイアファと、その時に集まっていた最高法院（サンヘドリン）の面々と対峙します。それはまだ真夜中のことでした。
そして朝になり、すでに暗闇の中で（彼ら自身の原則を破って）裁判を終えた後、彼らは正当であるかのように見せかけるための演劇として、この見せかけの公開裁判を行い、夜の裁判で行ったすべてのことを繰り返したのです。
さて、これらがユダヤ人側を構成する最初の3つであり、次に異邦人（ローマ）側を構成する3つが続きます。
サンヘドリンから、イエスはピラトのもとへ送られます。 ピラトから、ヘロデのもとへ送られます。 ヘロデから、再びピラトのもとへと送り返され、最終的にピラトはユダヤ人たちに脅迫される形で死刑判決を下すのです。
これらすべてが、ほんの数時間の出来事でした。6つの段階に及ぶ裁判が、夜の暗闇の中に詰め込まれたのです。
正午までに、イエスは十字架につけられました。 午後3時までに、イエスは息を引き取られました。 日没前に、イエスは葬られました。
このプロセス全体のあらゆる段階において、彼らは誠実さ、正直さ、正義、そして司法のすべての原則に違反しました。正義というものが、かつて存在した唯一の、真に完全に無罪である方を死刑に処すこと以上に悪に染まることはあり得ませんが、彼らはそれを実行したのです。裁判におけるすべてのことが、真理と正義に対するあざけりでした。それは嘘を高め、憎しみを高め、復讐心を高めたのです。
その違法性は驚くべきものであり、これらすべての全貌を捉えるためには、冒頭でお話ししたように、ルカによる福音書から始めることはできません。ルカの記述は朝から始まっているからです。私たちは夜の中へと遡らなければなりません。
では、すべてが始まった場所へと戻りましょう。ヨハネによる福音書第18章をお開きください。ヨハネの18章です。
ご存知のように、彼らはゲツセマニの園におられました。1,000人もの大人数の手下がそこへとやって来ました。ローマ人たちがイエスを縛り、逮捕しました。そしてヨハネは第18章12節から物語を再開しています。
「そこで、ローマの兵卒の隊と千人隊長、およびユダヤ人の役人たちはイエスを捕らえて縛り、まずアンナスのところへ連れて行った。彼がその年の大祭司であったカイアファの義父だったからである。」
彼らは皆、直前に様々な形で現れていた神の子の威厳と栄光に対して盲目でした。
第一に、イエスが「ご自分が誰であるか」を語られたとき、彼らは皆、その御名の力によって後ろに倒れ込みました。また彼らは、イエスが大祭司の僕に耳を治してあげられたのを目撃しました。それは紛れもない奇蹟の力でした。彼らはこの時点に至るまで奇蹟によって心を動かされたことなど一度もなく、なぜこの時点になってそのような奇蹟に動かされるでしょうか。
彼らは（神の御国の中にいないすべての人々と同様に）神の事柄を理解することができず、その心は暗闇に包まれ、魂は死んでおり、悔い改めることができません。したがって、この霊的な盲目の無知の中で、彼らは直前に目撃したものを無視し、イエスをまずアンナスのところへと連れて行ったのです。
これは、イエスに対する最初の容疑を得るためでした。私たちの現代の言葉で言えば、これは「罪状認否手続」と呼ばれるものです。彼こそがすべての背後にいる邪悪な頭脳でした。
最終的にローマ人にイエスを処刑させるためには、容疑が存在しなければなりませんでした。最終的にユダヤ人が受け入れて定義し、それをローマ人に手渡すことができるような容疑が必要だったのです。彼らはまだ何も持っていませんでした。
しかし、なぜアンナスなのでしょうか。この人物は何者なのでしょうか。
彼はこの時から約20年前、5〜6年間にわたって大祭司を務めた人物でした——20年も前のことです。彼は20年間大祭司の職に就いておらず、この時点ではおそらく80代になっていたと考えられます。しかし彼こそがマフィアのボスでした。彼こそが腐敗の背後にいた人物だったのです。彼の息子のうち5人が彼の後に大祭司となり、旧約聖書の律法では大祭司の職は終身制と定められていました。
20年間に5人の大祭司、そして今や彼の義理の息子がもう一人大祭司を務めている。全体の構図が見えてくるでしょう。彼は権力を一族の中に留め続けていたのです。彼はそのすべてを通して「大祭司」という称号を保持し続けました。本来なら彼は生涯その職を務めるべきでした。
「では、なぜ彼は大祭司を務め続けていなかったのか」と思われるかもしれません。それは、ローマ人たちが彼を追い出したからです。そして、彼は自分のシステムを維持し、得ていた巨万の富をそのまま手にし、資金の流れを維持するために、常にローマと妥協しなければなりませんでした。したがって、彼はローマに対して常に一定の良好な関係を保つ必要があり、ローマが圧力をかけてきた時には屈しなければならなかったのです。
しかし、彼が公式の大祭司でないことなど、現実には何の問題もありませんでした。彼が依然としてその地位の背後にある権力者だったからです。アンナスの一族は、彼自身も、その息子たちも義理の息子も全員、ユダヤ人たちから激しく憎まれ、恐れられていました。神殿の事業は「アンナスのバザー（市場）」と呼ばれていました。彼と彼の息子たちは、神殿で行われるすべての事柄を完全に牛耳っていたのです。そしてすさまじい強欲さによって、彼らは呆れ返るほどの富を築き上げていました。
彼らが富を築いた方法は山ほどありましたが、おそらく最もよく知られている代表的な方法が2つあります。律法によれば、民が主の前、すなわち神殿に参つけるとき、手ぶらで来ることは許されず、自主的なささげ物を持参しなければなりませんでした。そして異邦人の通貨は受け入れられませんでした。
神殿には、基本的に「受け入れ可能な通貨」として指定されたお金が存在しました。そのため、神殿に着いたら、神殿の通貨にお金を両替しなければならなかったのです。そしてお金を両替する際、彼らは法外な両替手数料を徴収しました。これがいわゆる神殿の「両替商」として私たちに知られている存在です。彼らはあまりにも法外な手数料を課したため、この取引から莫大な利益を得ていました。
彼らが行っていた第二のことは、犠牲の動物の適格性を審査・認定する役割を担っていたことです。犠牲のささげ物なしに神殿に来ることはできませんでした。大祭りの日に加えて、毎朝、毎夕、毎日犠牲が捧げられていました。そして民がやって来ると、神殿の司祭たちがその動物を見て、ささげ物として適しているかどうかを判定するのです。
しかし、知っておくべきこととして、神殿側は自分たちの羊を飼育・管理していました。なぜなら一般的なルールとして、一般の人が連れてきた羊が「適格」と認められることなど決してなかったからです。
そのため民衆はすぐに察しました。「自分の羊を持って行っても意味がない、どうせ不合格にされるのだから」と。結局、神殿で羊を買わざるを得なくなり、それもまた非常に法外な価格で販売され、彼らは文字通り民衆から貪り取っていたのです。彼らは神殿の敷地内に特別な市場を設けており、そこで司祭によってあらかじめ承認された羊を、高額な料金で購入させることができました。彼らが損をすることは決してありませんでした。彼らは宗教を利用して民衆から富を肥やす、ぬくぬくと太った肥満漢であり、宗教的詐欺師、ペテン師であり、アンナスはその取引全体の背後に君臨する黒幕だったのです。
彼はイエスを激しく憎んでいました。なぜなら、この時から2年前、イエスが公生涯を開始された際（ヨハネによる福音書第2章13〜17節）、その最初の行動として神殿に入り、両替商の台をひっくり返し、売り買いする者たちを追い出されたからです。そして公生涯の最後、私たちがよく覚えているように、受難の週の火曜日（数ヶ月前に学んだ通りです）、イエスは最後にもう一度神殿に入り、まったく同じことを行われました。彼らはイエスを激しく憎んでいたのです。
アンナスは宗教的タカリ屋であり、すべての背後にいる大ボスでした。彼はイエスを完全に排除することを望んでいました。彼にとって、それは神学の問題ではなく、経済（金）の問題だったのです。
パリサイ派とサドカイ派にとっては、大きな違いがありました。サドカイ派はリベラル派であり、超自然的なことや奇蹟、御使い、復活などを信じていませんでした。パリサイ派はより神学的でした。彼らにとってイエスは、自らのシステムや神学、自己義認を攻撃してくる神学的な脅威だったのです。一方、サドカイ派にとっては単にお金の問題でした。彼らが神殿の事業を経営していたからです。
そして、先ほど申し上げたように、最高法院（サンヘドリン）はこれらの人々が入り混じった混成グループによって構成されていたのです。
しかし、アンナスこそがすべての背後にいた人物でした。彼は最も腐敗しており、その腐敗しきった者たちの中でも最も経験豊富であり、生涯にわたって悪に染まってきた老練な人物だったため、彼らはアンナスの陰謀と策略によって、ローマ人にイエスを殺させるのに充分な起訴状をでっち上げることができると考えたのです。
ヨハネによる福音書第18章19節へと下ってみましょう。
イエスがアンナスの前に引き出されたとき、アンナスは依然として「大祭司」と呼ばれていましたが、彼はイエスに対して、弟子たちのことや教えについて尋ねました。これは不法な行為です——完全に違法でした。 彼は何かの手がかりを探そうとしていましたが、手元には何もありませんでした。彼はイエスを話させ、そこから起訴に使える口実を見つけ出そうと企んでいたのです。これは正当な罪状認否手続などではありません。提出された証言に基づいて有罪か無罪かを判断しようとする大陪審のようなものではありませんでした。彼はイエスを死なせることを望んでおり、それこそが前提条件だったのです。あとは単に、それを実現するための方法を見つけ出せばよかったのです。ここには正義など一切存在しませんでした。
そこで彼は、このような大まかな質問を投げかけます。「おまえの弟子たちについて、そしておまえの教えについて言ってみよ。おまえは何を教えており、どれほどの人々がおまえに従っているのか。」
驚くべきことに、この質問はアンナスが、イエスの行われてきたことやその及ぼしていた影響について、いかに世情に疎かったかを示す良い証拠であると言えます。その週、毎日どれほど多くの人々が神殿に集まり、イエスに会い、その教えに耳を傾けていたかについては、彼も間違いなく知っていたはずです。しかしそれ以上に、彼自身はイエスの教えておられた内容に対して何の関心も払っていなかったようです。「何を教えているのか。おまえの弟子とは誰だ。どれほどいるのか。この動きはどこまで広がっているのか。」
20節で、イエスは彼にお答えになりました。
「わたしは世に対して公然と話してきた。ユダヤ人が皆集まる会堂や神殿で、いつも教えていた。隠れて話したことは何もない。なぜわたしに尋ねるのか。わたしが彼らに何を話したか、聴いた者たちに尋ねるがよい。見よ、わたしが語ったことを彼らは知っている。」
これは、イエスがアンナスに対して、今投げかけた質問の違法性を認識するよう迫られた瞬間です。イエスは適切な法的進め方を求められたのです。
「わたしは自分自身に対して不利になる証言（自己負託）をするつもりはない。唯一の証人として自分自身を罪に定めるつもりはない。それが違法であることはあなたも知っているはずだ。証人を呼びなさい。彼らはどこにいるのか。わたしは神殿におり、会堂におり、わたしが何を教えたかは誰もが知っている。証人たちを呼びなさい。」
これは、アンナスの腐敗と法的正義の手続きに従おうとしない姿勢に対する、極めて峻烈で公の痛撃（糾弾）でした。そして、これ以外の意味として読み取ることは到底できませんでした。だからこそ22節にはこう記されているのです。
「イエスがこう言われると、側に立っていた役人の一人がイエスを平手で打ち、『大祭司に向かって、そのような答え方をするのか』と言った。」
彼はイエスの顔を殴りつけました。これが、金曜日に十字架へと向かう道において、イエスが受けられた最初の肉体的虐待でした。大祭司は不当で、愚かで、無知であることを暴かれ、恥をかかされ、その正体を暴かれました。そして、その場の張り詰めた空気の緊張を破ろうとした一人の僕によって、イエスの顔面が殴りつけられたのです。
そして、何の反撃もありませんでした。ペトロの手紙第一 2章23節で、ペトロはこう述べています。「ののしられても、ののしり返さず。」これが彼らの時間であり、暗闇の時だったのです。
パウロとは大違いです——使徒22章でのパウロを覚えておられますか。もしかすると覚えておられないかもしれないので、思い出すお手伝いをしましょう。皆さんのぽかんとした目を見て言っているのですが、使徒言行録22章30節を聴いてみてください。パウロはユダヤ人たちから告発され、主任司祭たちと全評議会が集まるよう命じられました。彼らはパウロを引き出し、最高法院の前に立たせました。
イエスと同じ状況です。この時はパウロがサンヘドリンの前に引き出されたのです。
「パウロは最高法院の人々をじっと見つめて言った。『兄弟たちよ、私は今日に至るまで、神の前で完全に良い良心をもって生きてきました。何の罪も犯していません。』すると大祭司アナニアは、パウロの側に立っていた者たちに、彼の口を打て——口を殴れ——と命じた。そこでパウロは言った。『漆喰を塗った白い壁よ、神があなたを打たれる。』」
なんと。しかし、イエスはそのようなことはされませんでした。パウロはイエスではありません。パウロのその言葉には私としてもすっとする気持悪さのない良さがありますが、正しくはありませんでした。大祭司が受けるにふさわしい言葉ではありましたが。
イエスはあまりにも威厳に満ちておられます。
「イエスは答えられた。『わたしがもし悪いことを言ったのなら、その悪いことについて証言しなさい。正しいことを言ったのなら、なぜわたしを打つのか。正義を行え。』」
アンナスには逃げ場がありませんでした。彼には何の罪状もなく、何も持っていなかったからです。そこで24節にはこうあります。
「アンナスはイエスを縛ったまま、大祭司カイアファのもとへ送った。」
カイアファに引き継がせようというのです。
イエスがアンナスの前に立っておられた間、カイアファは最高法院（サンヘドリン）の議員たちを寄せ集め、街中を駆け巡って真夜中に彼らの家を叩き起こし、一堂に集めようとしていました。そして議員たちが続々と集まり始めたのです。
しかし、カイアファの前での「いわゆる裁判」に進む前に、この違法で不当な行為についていくつかのコメントをしておきましょう。
真夜中にアンナスの前へと引き出されたこと——これは違法です。 証人がいないこと——これは違法です。 何の容疑・罪状もないこと——これは違法です。 さらに、アンナスには法的な権限など一切ありませんでした。 個人の邸宅で裁判を行うことも許されていません。 これらは、無数の不当な不法行為のほんの始まりに過ぎませんでした。
ここから先を追うためには、マタイによる福音書第26章を開く必要があります。マタイが裁判の次の段階を取り上げているからです。
ここで思い出していただきたいのは、これらすべてのことが進行している裏で、前回お話しした「もう一つの出来事」が起きていたということです。それは、ペトロによる一連の否認（打消し）であり、この裁判の出来事と複雑に織り交ざって進行していました。しかし、それについてはすでに考察しましたので、ここでは裁判の推移だけに焦点を当てます。
マタイ26章57節から、イエスがカイアファのもとに到着した場面をマタイは描いています。
「イエスを捕らえた者たちは、律法学者や長老たちが集まっていた大祭司カイアファのもとへ、イエスを連れて行った。」
評議会、すなわち最高法院（サンヘドリン）が集まりつつあります。このカイアファはアンナスの義理の息子です。彼もまた等しく邪悪で、罪深く、卑劣で、権力に飢え、強欲であり、同じくイエスの死を強く望んでいました。こうして夜の暗闇の中、イエスは一つの不法な秘密裁判の段階から、また次の不法な段階へと引き回されたのです。
さて、71人いる議員のうち、定足数を満たすために必要だったのはわずか23人でした。定足数はたったの23人です。では、一体何人が現れたのでしょうか。
マルコによる福音書第14章53節には、「彼ら全員が集まった」と書かれています。全員がそこに揃っていたのです。イエスという存在が極めて大きな問題であったため、彼らは駆け足で集まってきました。サドカイ派の構造に属しているために経済的な利害問題を抱えていたか、あるいはその地を支配していたパリサイ派の宗教的立場から神学的な問題を抱えていたかのいずれかでした。
彼らは迅速に行動しなければなりませんでした。すべての律法を破ってでも。 民衆がこの問題に関与できるようになる前に、この件に公の顔（表立った審理）が与えられる前に、すべてを終わらせ、完了させておきたかったのです。
そのため、猛烈な大急ぎのドタバタ劇となりました。時は午前3時頃です。イエスがペトロに対して語られた言葉——「鶏が2度鳴く前に、お前は3度わたしを知らないと言うだろう」という予言を裏付けるように、ちょうど鶏が鳴きました。これが2度目の鶏の鳴き声であり、イエスがペトロに告げられた通りのことが実現した瞬間でした。
イエスがアンナスのもとからカイアファのもとへと移動される際、中庭ではその光景が繰り広げられていました。そしてその移動のどこかの瞬間に、ご存じのようにイエスはペトロの顔をじっと見つめられ、ペトロの正体を浮き彫りにされたのです。そしてペトロは外へ飛び出し、激しく泣き崩れました。
しかし、アンナスはすべての背後で糸を引いていました。彼は最も腐敗しており、腐敗した者たちの中でも最も経験豊富であり、生涯にわたって悪に染まってきた老齢の男だったため、彼らはアンナスの策略によって、ローマ人にイエスを処刑させるに足るだけの罪状を何とかでっち上げることができると考えたのです。
59節へと下ってみましょう。
「さて、主任司祭たちや全最高法院は、イエスを死刑にするために、イエスに対する偽証を見つけようと努めていたが、見つからなかった。」
これがしばらくの間、何時間も続きました。彼らはイエスに対する偽証をしてくれる誰かを見つけようと必死に駆けずり回っていました。彼らには確かな証人などいませんでした。そんな者はいないことを彼ら自身がよく知っていたのです。イエスは何も罪を犯していなかったからです。後にピラトでさえ、「わたしはこの人に何の罪も見いださない。この人は何をしたというのか。お前たちは何も見つけ出せなかったではないか」と語ることになります。
だからこそ彼らは、偽の証人（疑似証人）を求めて探し回ったのです。
それは絶え間ない有様でした。彼らは証人を見つけようと奔走していました。法律上、少なくとも2人の証人がいなければいけないからです。犯罪が証明されるためには2人か3人の証人が必要ですが、犯罪など存在しないため証人もいません。だからこそ、彼らはイエスを死刑にしたいがために、犯罪そのものをでっち上げ、証人の証言をも捏造しなければならなかったのです。それらすべては、彼らの心の中で最初からあらかじめ決まっていたことでした。もっとも、それは神のご計画の中でもあらかじめ定められていたことではありましたが。
裁判官たちが、無実の男を死刑に陥れるために偽証者を買収するなど、考えられないことではないでしょうか——しかし、まさにそれが現実に行われていたのです。裁判官たちが、です。それは例えるなら、アメリカの最高裁判所が誰かを殺害することを決定し、誰かを買収してその男を逮捕させ、さらに証人たちを買収してその男について嘘をつかせ、同じストーリーを話すように証人たちに台本を仕込むようなものです。
まあ、彼らは証人を見つけるのに苦労しました。60節には「誰も見つからなかった」と書かれています。当然です。犯罪が起こっていないのに、どうして犯罪の証人になれるでしょうか。多くの偽証人たちが現れたにもかかわらず、彼らの語るストーリーはどれも矛盾だらけで全く辻褄が合わなかったのです。
いつもイエスに反感を抱く人々は存在しました。そのため、金を払えばやって来て何かを語ってくれるような人々を見つけることはいつでもできましたが、それらの証言はどれも筋が通らず、まったく機能しませんでした。しかし、60節の後半にあるように、やがて2人の男が前に進み出てこう言いました。
「この男は、『わたしは神の神殿を打ち壊し、3日でそれを建て直すことができる』と言った。」
まあ、ある意味ではそうとも言えます。彼らはヨハネによる福音書第2章19節を引用していたのです。そこではイエスが「この神殿を壊してみなさい。わたしは3日でそれを建て直す」と言われました。しかし、イエスは神殿について語られたのではなく、ご自身の肉体について語られていたのです。ご自身の死と復活について語っておられたのでした。
もし本当に誰かが実際に神殿を破壊したのであれば、それはかなり重大な犯罪になり得たでしょう。しかし、ユダヤの司法制度においては、言葉にしただけのことで起訴されることはありませんでした。彼らにも、私たちがアメリカで持っているような「言論の自由」の概念があったからです。言葉にしたというだけでは訴追されなかったのです。イエスは実際にそのように言われましたが、彼らは自分たちの都合のために、その言葉を少しねじ曲げたのでした。
2人の偽証者の意見を一致させるのは非常に困難でした。ご存知のとおり、真実は真実であり、真実について一致することは難しくありませんが、真実が存在せず何かをでっち上げなければならない場合、同じ嘘を考え出すのは難しいものです。真実は一つしかありませんが、嘘は何百万通りもあるからです。
ユダヤ法を法典化した『ミシュナ』では、各証人に対して、告発された犯罪について7つの質問をすることが義務付けられていました。それは、その事件が安息年（シュミタ）を基準としてどの7年周期の期間に起きたのか、その期間の何年目か、何月か、何日か、曜日はいつか、一日のうち何時頃だったのか、そしてどの場所であったのか、というものです。そして、2人の証人の証言が、ある質問と別の質問の間で、証言全体を無効にすることなく食い違ってもよいとされる許容範囲まで細かく規定されていました。まあ、非常に、非常に詳細なのです。ですから、2人の嘘つきの証言を一致させようとしても、本当に難しいのです。
ちなみに、ここで述べておかなければならないのは、イエスの弁護のために召喚された証人は一人もいなかったということです。イエスがアンナスに対して「なぜ誰かを呼んで、私が何を言ったのか尋ねないのか」と語られたにもかかわらず、です。彼らはイエスのための弁護の証人を一切欲しがりませんでした。こうして、茶番劇は続いていったのです。
イエスは一度も「私はこの神殿を壊す」とは言いませんでした。イエスが言われたのは、「あなたたちはこの体を壊す、そして私はそれを蘇らせる」ということでした。マルコによる福音書14章59節には、実際こう書かれています。「しかし、彼らの証言さえも互いに食い違っていた。」彼らは、自分たちのストーリーを正当化するはずの、非常に慎重に作られた証人のための律法さえ守らなかったのです。
したがって、彼らには依然として何もありませんでした。絶対に何もなかったのです。裁判などではなく、それは完全な陰謀でした。彼らは偽証者を買収し、イエスが何年も前に語られた言葉を誤魔化し、ねじ曲げました。そして、その言葉をねじ曲げた者たちでさえ、自分たちの主張を一致させることができなかったのです。彼らは、語った言葉だけで死刑に処されることはないこと、ましてそれが真実であればなおさらであるということを理解していました。彼らはイエスのための弁護を用意せず、イエスのために証人を呼ぶこともありませんでした。彼らの必死さは、圧倒的であり、完全に度を超えていました。
62節に至り、大祭司のフラストレーションは最高潮に達します。
「そこで、大祭司が議員たちの真ん中に立ち上がり、イエスに言った。『何も答えないのか。この者たちがあなたに対して不利な証言をしているが、それはどうなのか。』しかしイエスは沈黙を守り、何も答えられなかった。」
まるでイエスが、食い違う2人の偽証者に対して何らかの自己弁護の言葉を返すことができたかのように、大祭司は迫りました。しかしイエスは、告発に何の実体もないことを知っておられたので、何もお答えになりませんでした。そして、何も言わないことによって、イエスはその評議会全体を告発されたのです。
イエスは司法の律法を貫かれました。偽証者に信用を与えてはなりません。彼らが偽り者であることを暴露するのです。彼らは明白な嘘つきでした。
イエスは沈黙を守られました。皆さん、その沈黙は耳をつんざくほど圧倒的でした。その沈黙はすべてを麻痺させました。部屋の中には、偽証者たちの言葉のこだまだけが跳ね返るように残されていました。大祭司を見つめるイエスの非難の沈黙とまなざしのもと、空気は恥と罪の重苦しさで満ちていました。正義の踏みにじられ方、そして憎しみの生々しさが空気を電気のようにビリビリと張り詰めさせ、ユダヤ人たちは自分たちの邪悪な憎しみのこだまだけを耳にしていたのです。イエスは沈黙したまま、荘厳にそこに立っておられました。
その時、カイアファが直接的に迫りました。
「そして大祭司はイエスに言った。『私は生ける神によってあなたに誓いを立てさせる。おまえがキリスト、神の子であるかどうか、私たちに告げよ。』」
犯罪のことなどはもう忘れ、他のすべてのことも脇に置こう、「おまえは神の子であると主張し続けているではないか。おまえはキリスト、メシアであると主張し続けている。本当におまえはそうなののか」と、核心に迫ろうとしたのです。
ちなみに、裁判所はこの嘘つきたちの処罰については何も考慮しませんでした。別の方法をとらなければなりません。嘘つきたちを部屋から追い出しましょう。ここはいっそ、「冒涜（ぼうとく）」の罪でいこう——冒涜の罪で訴えよう。ローマ人にとって売り込みやすいかもしれない他のルートも試してみましたが、とにかく「おまえがキリスト、神の子であるかどうか」を言わせようとしたのです。
カイアファはおそらく、いくつかの異なる表現を使ってそれを問い質したことでしょう。マルコによれば、彼はこう言いました。「あなたは、祝福されるべき方の『子』なのか？」
本当に自分がメシアであると主張しているのか？ 本当に自分が神の子であり、それ故に神と等しいと主張しているのか？ 本当に自分を神と等しい者としているのか？ 本当にそれを主張しているのか？
「イエスは彼に言われた。『あなたが今言ったとおりです。しかし、わたしはあなたがたに言います。今からのち、あなたがたは、人の子が力ある方の右の座に着き、天の雲に乗って来るのを見ることになります。』」
なんと。イエスはご自分が誰であるかを宣言されたのです。もしイエスが「いや、私は違う」と言っておられたなら、彼らは訴追を諦めざるを得なかったでしょう。彼らには他に何も手がかりがなかったからです。イエスが「そうだ」と言われたとき、それは彼らにとって冒涜——紛れもない冒涜でした。そして何が起きたのでしょうか。来週、またここへ戻って確かめてみましょう。
父なる神よ、私たちはこの最後に至って、イエスだけが真実を語られた唯一の証人であったことを見ます。そしてその真実とは、「そうだ、わたしはキリストであり、メシアであり、神であり、御子である」ということでした。主は生ける神によって、ご自分が神の御子にほかならないと誓われます。主は生ける神によって、ご自分がメシアにほかならないと誓われます。今や、主がそれをお語りになる時が来たのです。そしてそれは、絶対に真実です。
本来なら私たちが受けるべきであった裁判、私たちが受けるべきであった判決、私たちが受けるべきであった罪の判決、そして私たちが受けるべきであった処刑の代わりに、主が私たちの代わりに、身に覚えのない裁判を受け、不当な判決を言い渡され、不当に罪に定められ、身に覚えのない処刑を受けられるお姿を見ることは、どれほど衝撃的なことでしょうか。
私たちはかつてサタンの意のままに囚われていた者でしたが、私たちが解放されるために、キリストが囚われの身となられました。私たちはかつて見捨てられた見知らぬ者でしたが、私たちがあなたの家族として迎え入れられるために、キリストが見捨てられたのです、おお神よ。私たちはかつて同情を受けることもない者でしたが、イエスが私たちの同情深い大祭司となるために、あらゆる同情から見捨てられました。
イエスは偽証者たちによって告発されながら、何千もの証人から当然のように義をもって告発されるはずの私たちを赦してくださいます。イエスが沈黙を守られるのを見るとき、私たちの口は賛美で満たされます。
主よ、私たちはキリストの受けられた苦しみを知っています。主は私たちのために苦しまれました。主が耐え忍ばれたすべての恵みを、私たちは刈り取っています。主は私たちのそむきのために傷つけられ、私たちの咎のためにくだかれました。不法な制度を通してあなたから主の上に下された懲らしめは、私たちに平安をもたらすためであり、そしてそれは、あなたの御心にかなうことでした——あなたをお喜びさせ、そして私たちを喜びで満たし、同時に私たちを圧倒します。
私どものような到底ふさわしくない者を勝ち取るために、キリストが自らを低くし、進んで十字架へ向かってくださったことを感謝いたします。
主よ、あなたに感謝いたします。このキリストへの途方もない暴虐を通して、恵みによって私たちにもたらされた救いを感謝いたします。釘によって虐げられ、茨の冠によって虐げられ、鞭によって虐げられ、拳によって虐げられ、あらゆる方法で虐げられ、顔に唾を吐きかけられ、不当な不義によって虐げられたことは、主の聖なる魂を拷問したに違いありません。主があなたの御前でこれまで知っておられたすべては、至上かつ永遠の愛だけだったからです。
そして、これらすべてが、私たちのためのことでした。私たちに何が言えるでしょうか。ただ喜び、賛美をお捧げするほかありません。
The Sinless Savior Before the Sinister Sanhedrin, Part 1 より翻訳