神の言葉は尽きることのない宝です。それを開くと、無限の富が私たちに与えられます。もう一度、そのことを繰り返しましょう。マタイの福音書第 18 章が私たちのテキストです。マタイの福音書第 18 章で、私たちは信者の子供らしさという主題に関する主の教えを聞いています。これは聖書の非常に重要な部分なので、最初の 14 節を読みたいと思います。すでにこのことについて一つのメッセージで取り上げましたが、皆さんの心にもう一度思い起こしていただきたいので、マタイ伝18章1節から14節までを読みたいと思います。
「そのとき、弟子たちがイエスのもとに来て言った。『それでは、天の御国でいちばん偉いのはだれですか。』イエスは幼子を呼び寄せ、彼らの前に立たせて言われた。『よく聞きなさい。心を入れ替えて幼子のようになるのでなければ、決して天の御国には入れません。だから、この幼子のように自分を低くする者が、天の御国でいちばん偉いのです。わたしの名によってこのような幼子の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのです。しかし、わたしを信じるこれらの幼子の一人でもつまずかせる者は、その首に重い石臼をかけられて海の深みに沈められる方が、その人の益になります。
「世はつまずきの石があるから、わざわいである。つまずきの石は避けられないからである。しかし、つまずきをもたらすその人は不幸です。もしあなたの手や足があなたをつまずかせるなら、それを切り落として捨ててしまいなさい。両手両足がそろったまま永遠の火に投げ込まれるよりは、片目や足の不自由な状態で命に入るほうがあなたにとってよいからです。もしあなたの目があなたをつまずかせるなら、えぐり出して捨ててしまいなさい。両目そろったまま火の燃える地獄に投げ込まれるよりは、片目で命に入るほうがあなたにとってよいのです。
「『これらの幼子たちを一人でも軽んじないように気をつけなさい。言っておくが、彼らの御使いたちは天にいて、天におられるわたしの父の御顔をいつも見ている』」そして12節に進んで、「あなたはどう思うか。だれかに百匹の羊がいて、その一匹が迷い出たとすれば、九十九匹を山に残しておいて、迷っている一匹を捜しに行かないだろうか。そして、もしそれを見つけたら、よく言っておくが、迷っていない九十九匹のことよりも、その羊のことを喜ぶであろう。このように、これらの幼子たちの一人でも滅びることは、天におられるあなたがたの父の御心ではない」、つまり滅ぼされることは。
この研究の冒頭で学んだように、信者は一般的に子供と呼ばれます。そして、これがその基礎のようなものかもしれません。私たちは教会で自分たちが神の子供であると理解しています。この聖句で、主は、幼子のようになるのでなければ、誰も神の国に入ることはできないと私たちに思い起こさせておられます。3節と4節では、私たちは子供のように、謙虚で、頼りがいがあり、弱く、無知で、未熟で、未熟で、困窮した状態で神の国に入ると教えられています。それが神の国に入る方法です。子供のように神の国に入った私たちは、子供のままです。そして、私たちはお互いを子供のように扱うように教えられています。
あなたは子供をどのように扱いますか？5節から9節では、有害な影響から子供を守ります。まず、5節では、キリストを受け入れるようにお互いを受け入れます。これが良い面です。つまり、他の信者をキリストと同じように扱うということです。他の信者をどのように扱うかは、まさにキリストをどのように扱うかです。そして悪い面では、彼らが罪につまずくようなことは何もしません。死んだほうがましです。
それから主は続けて、私たちは世界が私たちをつまずかせることを期待している、と言います。再生されていない世界とそのシステムが、私たちに影響を与える誘惑を生み出すことは、私たちは予想しています。しかし、仲間の信者から悪へのいかなる勧誘も、主は受け入れられません。他の信者をつまずかせる者たちは災いを受けます。他の信者を直接的または間接的に罪に陥れるよう勧誘する者たちには、裁きと非難が下されます。ですから、そうすることを避けるために必要なことは何でも、そうすべきなのです。
劇的な行動をとってください。主は非常に鮮明なイメージを使います。手を切り落とす、足を切り落とす、目をえぐり出す、非常に厳しいことをする。これは比喩的に言えば、誇張して主張しようとしていることです。他の信者を罪に導かないようにするために、必要なことは何でも、どんな劇的な行動でもとってください。これは、キリストを受け入れるように彼らを受け入れ、子供を守るように彼らを守ることの一部です。
これは私たち全員にとって明らかです。親としての義務、兄弟としての義務、さらには拡大家族としての義務、さらには私たち全員が持つ一般的な義務、つまり子供を守らなければならない義務を私たちは理解しています。私たちはそれを理解しています。子供を虐待し、傷つけ、弱さと依存を破滅させる状況に陥らせることがどんなにひどいことか理解しています。誰もがそれを理解しています。さて、それが霊的領域に移行するイメージです。私たちは、子供を受け入れるのと同じように、愛と受け入れと10の愛をもってお互いを受け入れるべきです。
優しさと親切と愛情を持って、私たちは子供たちを有害なものから守るのと同じように、お互いを守らなければなりません。
さて、前回はここで終わり、今回も戻りたい10節から14節までですが、ここで私たちは子供たちの世話をしなければならないと教えられています。子供たちの世話をしなければならないのです。それは、私たちが一般的に主を受け入れるのと同じように、愛と愛情を持って子供たちを受け入れるということではありません。子供たちを守るということではありません。子供たちにできる限りのことをしてあげるということです。それは思いやりの表れであり、他の信者の霊的世話に対する責任を引き受けることです。このセクションの後には、規律に関するセクションがあります。私たちは子供のようにお互いを規律しなければなりません。そして、この章の最後のセクションでは、子供のようにお互いを許し合うようにと教えられています。
さて、前回は10節から14節までを見始めました。そこでは、主の仲間の子供たちに対する思いやりをいかに表現するかについて語られています。私はそこに戻りたいと思います。なぜなら、そこには非常に多くの実際的な意味合いがあると思うからです。そして、それを皆さんに説明したいと思います。この教えの実際的な意味を皆さんに伝えたいです。そして、その動機を皆さんに伝えたいです。なぜなら、その両方がこの聖句から出てくるからです。これをこう呼んでもいいでしょう。主が10節で定めた規則と、その節の残りの部分、10節から14節で主が明らかにした理由について話しましょう。
規則、10節、規則です。「これらの小さな者の一人を軽んじないように気をつけなさい。」そして、その理由は接続詞「for」によって引き起こされます。または「because」と訳すこともできます。そして、その後に続く理由があります。しかし、まず、理由の前に、規則があります。ギリシャ語では文字通り「見下さないように気をつけなさい」であり、目や視覚に関係しています。しかし比喩的に別の翻訳方法は「気をつけなさい。見下すこと、つまり、誰かを見下すこと、誰かを軽視すること、誰かを軽視すること、誰かを軽蔑しないこと、誰かを尊重しないこと、誰かを軽蔑または侮蔑して扱うこと、その人を価値のない、価値のないものと見なすこと、または本質的にその人にまったく無関心にならないように気をつけなさい」となります。
その命令は、他の信者が誰であろうと、その信者の霊的な必要に無関心であってはならないということです。警告しておきますが、他の信者に対して無関心や軽蔑の気持ちを持つことは決して許さないでください。それが、10節に示されている非常に具体的な一桁の数字が意味していることです。つまり、これらの小さな者たちの一人を軽蔑してはならないということです。私たちは赤ちゃんのことを言っているのではありません。私たちは物理的な赤ちゃんのことを言っているのではありません。私たちは実際の子供のことを言っているのではありません。私たちはすでにそれについて説明しました。 3節に戻ってください。「あなたがたは御国に入ると、子どものようになる。」6節に戻ってください。私たちは私を信じるこれらの小さな者たちについて話しています。ですから、ここでは信者が子どものように見なされています。そして本当の意味で私たちはそうです。私たちは神の子孫です。私たちは神の家族に生まれ、神の子どもです。
しかし、それだけではありません。私たちは困窮したままです。私たちは弱いままです。私たちは依存したままです。私たちは援助と助けを必要とし、周りの人々からの強さと備えと世話を必要とする立場にいます。誰も一人の信者を無関心または軽蔑して見ることはありません。すべての信者は貴重です。そして主は、ご自分に属する者を無視したり、不親切または無関心で扱ったりすることを望みません。私たちは、他の信者ではなく、世界が信者をそのように扱うことを期待しています。
先週お話ししたように、これは主が教会に与えた最初の指示です。これは主が教会に与えた最初の指示です。ちなみに、これは大宣教命令よりずっと前に起こったことです。もちろん、最終的には、世界における教会の目標は福音を宣べ伝え、人々が救われるのを見ることです。それが私たちがここにいる理由です。それが私たちがここにいる理由です。世界に出て行って福音を宣べ伝え、福音を説き、人々に洗礼を授け、私があなたたちに命じておいたすべてのことを教えなさい、とイエスはマタイによる福音書の最後で言っています。そして、共観福音書、マルコによる福音書、ルカによる福音書には、大宣教命令の他の形があります。
それが、世界における教会の目的という観点から見た教会の最終目的です。それが目標です。しかし、それを実現する手段は、強くて成熟した純粋な教会です。愛と相互奉仕を表現するため、内部的に強い教会です。主は、私たちが信者として共に築き上げられ、世界に対して統一された強い証言をすることができるようにと望んでおられます。だからこそ、エペソ人への手紙第4章には、非常に似たパターンがあります。使徒、預言者、伝道者、教える牧師がいて、聖徒たちを教化したり備えたりして奉仕の働きをさせ、体が築き上げられるようにする責任があります。体が築き上げられると、愛をもって力強く真理を語ります。
最初の指示は、教会が教会であることです。そして、教会が教会であるとき、その基礎となる証言がそのメッセージを支えます。強い教会とは、そのメッセージに信頼性を組み込む教会です。前回、そのことについて少しお話ししました。主は、まず第一に、出発点において、信者が互いにどのように接するかを気にかけ、次に信者が非信者をどのように接するかに関心を寄せます。ここでも、聖徒の成熟が効果的な伝道への道であるという考えに戻ります。
福音の証言が信じられるようになるのは、信者の生活やキリストの体に存在する信者のコミュニティに示されたキリストの力を未信者が目にしたときです。ここでも、私たちは世界が世界らしく振舞うことを期待します。もちろん、世界はほとんどの場合、卑しい者を見下し、単純な心、謙虚な者、柔和な者、弱い者を軽蔑します。世界は偉大で目立つ者を高め、高め、それ以外の者を卑しめます。それは主が教会を扱う方法ではありません。
そして、私たちは卑しい者を扱うことに慣れたほうがよいでしょう。なぜなら、基本的に私たちのほとんどが卑しい者だからです。コリント人への第一の手紙第 1 章には、「力ある者も、高貴な者も、多くはない」と書かれています。神は卑しい者、卑しい者、無名な者、取るに足りない者を選ばれました。ですから、教会は主にこのような人々で構成されています。ですから、私たちは教会のすべての人に対して、それが誰であろうと、愛情と敬意を示すよう求められています。弱い者、無知な者、才能に欠けているように見える者、貧しい者、教育を受けていない者、社会的に欠陥のある者、無力な者、依存的な者など、あらゆる人々を気遣うべきです。詩篇作者は詩篇 15 篇で、真の崇拝者は主を畏れる者すべてを敬うと述べています。
さて、前回少しお話ししましたが、もう少し深く掘り下げて、この非常に一般的な考えを実際に理解するのに役立つかもしれないいくつかのことを整理したいと思います。私たちは他の信者を虐待する可能性はどのくらいあるでしょうか。私たちはどのように虐待するでしょうか。リストをあげましょう。いいですか？ 書き留めたいなら、これが 1 番目です。これらは他の信者を軽蔑する方法です。他の信者を軽蔑し、軽んじる方法です。
1 番目 – これらは特に順序があるわけではなく、私の頭に浮かんだ順序です。 1 番目は、自由を誇示することです。自由を誇示することです。これは、使徒パウロが新約聖書で非常に明確に述べている原則です。彼が何度も繰り返し強調したい点です。しかし、少なくとも 1 つの例として、ローマ人への手紙 14 章と 15 章を見てみましょう。私はこれを簡単に説明します。なぜなら、私はこれらのうち 9 つほど書き留めたので、これから取り組む必要があるからです。ローマ人への手紙 14 章 3 節、「食べる人は、食べない人を軽蔑してはいけません。食べない人は、食べる人を裁いてはいけません。神はその人を受け入れてくださったのです。」
さて、これは初代教会に存在した基本的な問題を浮き彫りにしています。教会には異邦人の背景を持つ人々がいました。異邦人の背景は、偶像崇拝に満ちていたとしましょう。彼らは異教の祝宴や祭りに行くたびに、偶像に捧げられた食物を食べました。ですから、偶像に捧げられた肉を食べることは彼らの礼拝の一部でした。そのような人がキリストに改宗したとき、彼らにとって偶像に捧げられた肉を食べることは問題でした。なぜなら、彼らはそれを自分たちの偶像体験や悪魔的な過去と完全に結び付けていたからです。ですから、彼らはそれをすることができませんでした。彼らの良心が偶像に捧げられた肉を食べることを許さなかったのです。
そのような人は信者の家を訪れ、自分の生い立ちのせいで良心がこの件で彼を責め立て、これはいい肉だけどどこで手に入れたんだ？ まあ、寺の市場で買ったんだ。そこが一番安いからね。そうすると、それは偶像に捧げられた肉で、一部は偶像の祭壇で焼かれ、残りは寺の肉屋に運ばれて売られ、僧侶と偽りの宗教を支える金儲けになった。だから、改宗したばかりの非常に敏感な新信者は、「ごめんなさい、それは食べられない。食べられない」と言うだろう。
そして、あるクリスチャンはこう言うかもしれません。「いいか、自由であることに慣れなければならない。偶像なんて何でもない。偶像なんて何でもない、食べるのは自由だ。自分を抑える必要はない。大人になる必要があると言っているんだ。私はこれに大金をつぎ込んだし、準備もかなりしてきた。ただ座って食べて、問題にしないで。」そして、あなたがやっていることは、その人に良心を侵害するように訓練することです。彼らはそれを飲み込むのに苦労するでしょう。それがそれほど深刻な問題なら、彼らは病気になるかもしれません。
簡単に言うと、ユダヤ人の場合と似たような状況になるかもしれません。あなたは異邦人で、新しいユダヤ人信者があなたの家に来て、あなたは彼に豚肉を出します。そして彼はこう言います。「私は生まれてからずっと、それは食べてはいけないと言われてきました。」ええ、でもあなたはキリストの中で自由です。立ち上がれ、ペテロ、殺して食べなさい。食事に関する戒律はもうなくなりました。それらは排除されました。そして、あなたは自分の自由の名の下に、その信者に良心に反することを強いたいと思うかもしれません。しかし、あなたはそんなことはしたくないでしょう。ローマ人への手紙第 15 章 1 節は、パウロが書いているように、私たちにとって助けになります。「私たち強い者は、弱い者の弱さを担うべきであり、ただ自分を喜ばせるだけではありません。」
その人がその自由を行使できるところまで到達するには、しばらく時間がかかるかもしれません。別の文脈、より現代的な文脈では、ロックンロールに関連するドラッグのバックグラウンドを持つ人が、ドラッグやそれに伴う種類の音楽にひどい嫌悪感を抱いているかもしれません。あなたは、「音楽は中立的な問題です。音楽は算術的に集められた音符にすぎず、道徳的ではありません」などと言うかもしれません。そして、その人は、「申し訳ありませんが、それを聴くと、私が解放された人生の真っ只中に戻らざるを得ません」と言うかもしれません。
映画に連れて行きたい人や、テレビで特定のものを見たい人がいるかもしれません。その不道徳な行為を表すものは、その人の心に過去の誘惑のすべてを思い起こさせるかもしれません。信仰がまだ弱い人の前では、自分のものだと思っている自由を決して誇示してはいけません。
そして、それは非常に実際的になります。私にとっては、それは単純なことです。私は、特定の自由を誇示するかもしれないと思うことは何もしません。そして、私がどこにいても、みんなが私をかなり注意深く見ています。エレベーターでも、通りを歩いているときも、レストランで食事をしているときも、私が行くところすべてです。そして、自由かもしれないが、弱い兄弟、新しい改宗者、過去の何かから救われた人がそれを見て、ひどく不快に思うようなことは決してしたくありません。
それは、不快にさせないように自由を制限するという問題にすぎません。聖書の先生に感銘を与えようとしているなら、そうするのはいくらか簡単です。デートしようとしている女の子に好印象を与えようとしているなら、そうするのは簡単です。しかし、ここではそうではありません。仲間内で最も身分の低い人はどうでしょうか。その人に対して、その人を特に重要だとは思わないからといって、その人の前で自由を誇示しないという同じ責任があります。
私たちが他の信者を軽視する2つ目の方法は、単に彼らを私たちの小さな社会世界に入れず、彼らに特別な場所を与えないことです。これは、ジェームズの言葉が紛れもなく説明されているジェームズで示されています。第 2 章 1 節、「私たちの栄光ある主イエス・キリストに対する信仰を、個人的なえこひいきの態度で持ち続けてはいけません。ある人が金の指輪をはめ、立派な服を着てあなたの会衆に入ってくると、そこに汚れた服を着た貧しい人も入ってくる場合、あなたがたは立派な服を着ている人に特に注目して、『あなたはここに座っていなさい』と言い、貧しい人には、『あそこに立ちなさい。あるいは、わたしの足台に座りなさい』と言うなら、あなたがたは互いに差別し、悪意を持って裁く者になっているのではありませんか。
ところで、「愛する兄弟たちよ、よく聞きなさい。神はこの世の貧しい人を、信仰に富む者、また、神を愛する者に約束された王国を受け継ぐ者とするために選ばれたのではありませんか。しかし、あなたがたは貧しい人を辱めています。」 7 節の彼の言葉が大好きです。彼は、「そのような行動をする人々は、あなたがたが呼ばれている立派な名を冒涜しているのではないでしょうか。」と言っています。そして9節では、「もしあなたがたが偏見を示すなら、罪を犯しているのです
そして律法によって罪人として有罪とされるのです。」数節後に彼は、姦淫や殺人を犯すことだけではなく、社会的地位のせいで特定の人々を自分より劣る者として扱うことだと言っています。キリストの体の中でそんなことをしてはいけません。
3番目に、同じ流れで、仲間の中で他の人を軽蔑するもう一つの方法は、困っている人から遠ざかることです。ご存知のように、私たちは堕落していて、互恵的になりがちです。私たちは、相手も同じようにしてくれるだろうという期待を持って、誰かのために何かをします。私たちが相手をある特定の方法で扱えば、将来いつか同じように扱われる可能性が高いのです。それは、キリストの体の中で私たちが機能する方法ではありません。ヨハネの手紙一第3章17節にその例が示されています。
ちなみに、私が皆さんに示しているこれらの例は、新約聖書に含まれる他の例の代表例にすぎません。しかし、ここにヨハネの手紙一第3章17節があります。「だれでも、この世の富を持ちながら、兄弟が困っているのを見ても心を閉ざすようなら、どうして神の愛がその人のうちにとどまっているでしょうか。子どもたちよ。私たちは、ことばや口先ではなく、行いと真実とをもって愛し合いましょう。この人が私たちの愛を受ける資格があるのはなぜでしょうか。その人には、何があるのでしょうか。困っているのです。」困っている人が私たちの道に現れたとき、機会が訪れ、その必要を満たす能力があるなら、私たちは人を差別することなく、まさにそうする責任があります。
ですから、私たちは、感銘を与えようとしていない人の前で、自由を誇示することは決してありません。私たちは、貧しい人や身分の低い人、私たちが社会的に低い階層にいると認識している人々を決して見下しません。私たちは、誰であろうと、困っている人から自分の持っているものを差し控えることは決してありません。人が私たちから受け取る資格があるのは、その人に必要があるということだけです。
もう一つ、キリストの体には、堕落したクリスチャンを軽蔑する余地はありません。いくつか要約します。誰かが罪に陥ったと聞いて独善的になるのは、強い誘惑ですよね。「ええ、あの人についていつも不思議に思っていました。ええ、あの人、そういうところがぴったりです。ええ。あの人について疑念は持っていました。驚きはしませんでした。」そして、ここには誘惑があります。少し自慢したくなる誘惑です。そして確かに、自慢をゴシップのレベルにまで高めて、この悲しい死を世間に伝えたいという誘惑があります。通常は、「これを言うべきかどうかわかりません。ああ、言いたくないのですが、誰それのことを聞いたことがあります？」というような言葉で始まります。
そして、あなたは出発し、自分ではなく他の誰かのせいで、とても独善的だと感じます。そして、その最終的な効果は、人々に自分が優れているという考えを与えることです。しかし、ガラテヤ人への手紙 6 章には、つまずいたり倒れたりする人に対するまったく異なるアプローチがあります。「兄弟たち、もし誰かが何かの罪に陥った場合、御霊の人であるあなたがたは、柔和な心でそのような人を正しなさい。おのおの自分自身に注意を払い、自分も誘惑に陥らないようにしなさい。互いに重荷を負い合い、こうしてキリストの律法を全うしなさい」。ちなみに、これは愛の律法です。「人は、無価値であるのに、自分は何か偉いと思っているなら、その人は自分を欺いているのです。」
そして、他の信者が罪に陥ったことをほくそ笑むとき、あなたはまさにそう考えています。あなたは自分が何かより優れていて、優れていると思っているので、ほくそ笑むのです。実のところ、あなたは何者でもなく、あなたも誘惑されて同じ状況に陥らないように、自分の心を注意深く見つめたほうがよいでしょう。では、誰かが罪に陥ったとき、適切な対応とは何でしょうか。「霊的な人よ、そのような人を柔和な心で立ち直らせなさい。」そして、あなたが最も避けたいのは、罪を広めて取り返しのつかない破壊的な報道によって、その人にさらなるダメージを与え、痛みを加えることです。
私はこれをさらに一歩進めることができます。そして、これは重要なことだと思います。誰かを軽蔑したり、神の裁きを受けているかのように拒絶したりして、不道徳な扱いをすることができます。言い換えれば、誰かについての好色な噂話を少し超えて、実際に自分は神と足並みを揃えていると思うほど独善的になることができます。 「まあ、ご存じのとおり、彼らはまさに当然の報いを受けました。彼らは、その生き方をしたのです。これが神の正しい裁きなのです。」
そして、私たちはそれをとても簡単に行うことができます。ガラテヤ人への手紙第4章を少し見てみましょう。これは、もっと詳しく解釈することができます。ガラテヤ人への手紙第4章13節、「兄弟たち、お願いします」、つまり12節、「わたしもあなたたちのようになったのです。あなたたちはわたしに何も悪いことをしていません。あなたがたも知っているように、わたしが最初あなたたちに福音を宣べ伝えたのは、肉体の病気のときでした。肉体の病気のとき、あなたたちはわたしを軽蔑したり忌み嫌ったりせず、むしろ、神の使い、キリスト・イエスご自身のように迎え入れてくれました。」今、この例え話で、あなたは罪のカテゴリーから抜け出し、人生の苦難のカテゴリーに移っています。時には、「ああ、誰かが問題を抱えている、誰かが病気を抱えている、誰かが病気を抱えている、人生で物事がうまくいかなくなっている」と言うところまで行くこともあります。そして、これは彼らが神の裁きを受けていることを示しているかもしれないと結論付けることができます。
パウロのガラテヤでの経験は、彼がそこに来てそこに留まったということでした。彼は病気のためにそこを離れることができなかったので、そこに留まり、そこで説教しました。彼の絶え間ない病気は彼を悩ませました。それはある種の外見上の障害を引き起こしました。それは彼らにとって問題でした。彼は14節で「私の体の状態においてあなた方にとって試練となったこと」と述べています。それは何らかの形で彼らを悩ませましたが、彼らは彼を軽蔑せず、嫌悪せず、まるで彼を神の御使いであるかのように受け入れました。彼らは使者を裁く誘惑に屈しませんでした。
彼らは彼を個人的な苦闘によってではなく、むしろ神から遣わされた御使いのように迎え入れたのです。
実際、15節では、ヨブを裁きの対象とみなすどころか、「それでは、あなたはどこに祝福を感じていたのですか。あなたがたは、できることなら自分の目をえぐり出して私に与えてくれたはずです」と言っています。すごい！あなたはそれほど気にかけていたのです。あなたは私の弱さを見ました。私の病気を見ました。私の病気を神の裁きのしるしとしてではなく、私がそこから解放されることを切望するものとして見ました。そして、もしあなたができることなら、自分の目を私に与えて、それが私の状況を改善したなら、そうしてくれたでしょう。
人と接しているとき、彼らの問題は私たちが知らない罪の結果であるという結論を導き出すのは簡単なことです。それはヨブの友人の神学ですよね？確かに。それはユダヤ人の神学でした。この男が罪を犯した、あるいは彼の両親が罪を犯したから、彼は盲目になったのです。それがパウロの時代のユダヤ教の支配的な神学でした。ガラテヤ人はもっとよく知っていました。ご存知のとおり、今日のカリスマ運動には、あなたがまだ車椅子に乗っていたり、病気だったり、ガンにかかっていたりするのは、どういうわけか、あなたが標準以下のクリスチャン生活を送っているからだと考える人々がいます。それに耐えるのは少し難しいでしょう。
もう 1 つお話ししましょう。これは、マタイ 18 章のこの章の後半で言われていることから、非常に重要なことだと私は思います。私たちは、他の信者が私たちの罪深さに直面したときに彼らを拒絶することで、彼らを軽蔑することができます。今、私たちは、身体的な弱さによる架空の罪深さではなく、本当の罪深さに目を向けています。私たちは、私たちの罪深さに直面した人々を拒絶することができます。
私は、この経験を何度もしてきました。友人である人、私は、牧師として有名な 2 人の男性を思い浮かべることができます。あるケースでは、深刻な不道徳行為がありましたが、私は愛と同情の気持ちでそれに立ち向かいました。その結果、その人とは何年もの間、一言も口をきいていません。それは、どんな関係でも終わりでした。私はもう一人、著名人のことを思い出します。その人とは、私が定期的に連絡を取り、定期的に対話し、奉仕を共にしていたのですが、二度と口をきくことはしませんでした。試みはしましたが。
もし私にそのようなことが起こり、それが個人的なレベルで起こったなら、そしてこれは公的なことではなく、単に個人的なことでしたが、私はそれが起こり得ることを知っていますし、皆さんの人生でも実際に起こっています。私たちは、兄弟が罪を犯しているなら、その人のところへ行きなさいと言われていますよね？50節でそのことについて触れます。時には、それが関係の終わりになります。それで終わりです。もう交わりはありません。それが態度です。私たちはそのことに非常に注意しなければなりません。コリント人への第一の手紙 16 章を見てください。簡単な例を挙げましょう。「今、テモテが来たら、彼があなた方と一緒にいて、恐れる必要がないように気を付けなさい。彼は私と同じように主の仕事をしています。ですから、だれも彼を軽蔑してはいけません。ただ、彼を平安のうちに送り出し、私のところに来させてください。私は彼が兄弟たちと一緒にいるのを待っています。」
テモテがコリントに来たとき、彼はとても厳しいメッセージを持っていましたね。とても強いメッセージです。しっかりしなさい、あちこちで罪を犯すのをやめなさい。そしてパウロはこう言っています。「彼が来たら、恐れるようなことは何もしてはいけません。彼は私と同じように主の仕事をしています。彼を軽蔑してはいけません。」自分の罪について対決された人は、対決する相手が主の仕事をしている場合、その相手を軽蔑するのは簡単です。彼は自分がすべきことをしているだけです。
もう 2 つほど挙げましょう。新約聖書に例えられている、他の信者を軽蔑するもう 1 つの方法は、自分より上の立場の人たちを、彼らが若いからという理由で見下すことです。これは、私はもう経験していないと思いますが、若いころは確かに経験しました。テモテへの第一の手紙 4 章 12 節で、パウロはテモテに、そしてテモテを通して教会に、「だれもあなたがたの若さを見下してはいけません」と告げるように指示しています。若い人を軽蔑するのは簡単なことです。年齢は私たちに特定の特権を与え、特定の権利を与え、年齢は成熟に等しいと感じています。
真実はそうではないことをご存じでしょう。年老いても未熟でも、若くて非常に成熟していることもあります。年老いても肉欲的でも、若くて霊的でもかまいません。年老いても罪深くても、若くて敬虔なこともあります。年齢は問題ではありません。誰かがあなたの指導者になろうとしているのに、その人があなたより若いというだけで、その人を軽蔑したり無関心に扱うような状況にはなりたくないでしょう。それが、教会でテモテが戦っていた戦いでした。彼は若者で、教会にはテモテより年上の長老たちがすでにいたからです。そして、会衆にはテモテより年上の人たちがいて、彼らは彼が若いという理由だけで、ある程度の軽蔑をもって彼を扱っていました。
もう 1 つの方法、そしてもっと完全なリストにはもっとあります。信者を軽蔑するもう 1 つの方法は、前回別の文脈でこれについてお話ししましたが、個人的な利益のために仲間の信者を利用すること、つまり、自分の利益のために仲間の信者を利用することです。
仲間の信者の年齢を個人的な利益のために利用してはいけません。テサロニケ第一 4:6、「互いに欺き合ってはなりません。」 互いに欺き合ってはなりません。個人的な利益のために他のクリスチャンを利用してはいけません。人を利用してはいけません。
では、マタイ 18 章に戻って、文脈の中で何を話しているのかを思い出しましょう。私たちは、自由を誇示したり、社会的、知的、経済的に自分たちより下だからといって仲間の信者を見下したり、自分たちが彼らに必要なものがあるのに彼らが必要とするものを与えなかったり、堕落した人を無関心または軽蔑の目で見たり、神の裁きを受けているかのようにある人を拒絶したり、私たちの罪深さに立ち向かう人を拒絶したり、若いからといって人をけなしたり、個人的な利益のために仲間の信者を利用したりして、仲間の信者を軽蔑しないように注意するよう命じられているという事実について話しています。
これらは、これらの小さな者たちの一人を軽蔑する例です。あなたはそうしたくないでしょう。そして、これがこの規則の理由です、わかりましたか？ 理由は、「なぜなら」です。これは非常に力強いものです。「わたしはあなたがたに言います。彼らの御使いたちは、天にいるわたしの父の顔をいつも見ているからです。」
なぜこれが重要なのでしょうか？ 第一の理由は、信者と御使いの関係、信者と御使いの関係です。 「彼らの御使いたち」という所有格はなんと素晴らしい表現でしょう。信者に属する御使いたちです。これが何を意味していないかを述べさせてください。すべての子供に個人的な守護御使いがいるという意味ではありません。聖書のどこにもそんなことは書いてありません。まず第一に、これは子供のことを言っているのではありません。信者のことを言っているのです。すべての小さな子供に個人的な守護御使いがいるとは聖書には書いてありません。すべての信者に個人的な守護御使いがいるとは聖書には書いてありません。聖書のどこにも「守護御使い」という言葉は使われていません。
ここに書かれていることは、信者には御使いがいて、信者の唯一の保護者である御使い、信者に割り当てられた御使いがいるということです。ちなみに、守護御使いという考えはユダヤ教に由来しています。トビト記の美しい外典の物語は、すべての個人に守護御使いがいることを示しています。使徒行伝 15 章、または使徒行伝 12 章 15 節にもその考えが言及されていますが、それが真実であると断言しているわけではなく、ユダヤ人がそう信じていたことを示しているだけです。
これはそれを教えているわけではありません。天国には御使いがいて、信者の世話をする責任があるということだけを言っています。これはヘブル人への手紙 1 章 14 節と一致しており、信者は御使いによって奉仕されています。御使いは天国にいて、いつも天におられる私の父の顔を見ていると書かれています。つまり、御使いは常に神に近づくことができ、常に神の前に住んでいます。ちなみに、これは東方の宮廷の慣習を彷彿とさせます。そこでは、王の非常に尊敬される従者たちが王の前に立ち、王の顔を見ると言われていました。これは列王記上 10:18 と列王記下 25:19 に記されています。
つまり、偉大な君主や統治者の前には、王の前に立ち、王の顔を見て、王の言葉をすぐに聞き、王の顔に浮かぶ懸念や表情を察知する人々がいたというのは、一般的な考えでした。ですから、信者の世話を受けるこれらの御使いたちは、すべての聖なる御使いが神と交わりながら神の前にいるという素晴らしい特権を享受し、神の裁量で派遣されて、神が望むことを何でも行うのを待っています。彼らは皆、神の前にいて、神が遣わす聖徒たちに代わって働くのを待っています。
さて、聖書の箇所を広げて、御使いが信者のために働くすべての領域を拾い上げてみると、次のようなことが浮かび上がってきます。まず、御使いは見守っています。コリント人への第一の手紙 4:9 では、御使いは使徒たちを見守っています。エペソ人への手紙 3:9 と 10 では、御使いは教会を見守っています。彼らは教会に驚嘆しています。御使いは女性が男性に従うのを期待しています。コリント人への第一の手紙 11 では、御使いたちはそのことに関心があり、教会で女性が男性に従うのを見守っていると書かれています。テモテへの第一の手紙 5:21 では、御使いは説教者を見守っています。マタイによる福音書 16:27 では、信者が報いを受けるのを見守っています。彼らは見守っています。彼らは教会に関して用心深く見守っています。
2 番目に、御使いは導いているのが見られます。使徒行伝第 8 章、第 10 章、第 11 章には、このことがいくつか描かれています。聖書では、創世記第 21 章でハガルに、詩篇第 78 篇でイスラエルに、列王記上第 19 章でエリヤに、そしてその他の場面で御使いたちが養っているのが見られます。詩篇第 91 篇では、御使いたちが神の民を守っているのが見られます。使徒行伝第 5 章、使徒行伝第 12 章では、御使いたちが人々を救い出しています。ダニエル書第 9 章、ダニエル書第 10 章、さらには使徒行伝第 12 章では、御使いたちが祈りに答えて出動しています。ルカによる福音書第 16 章、ユダによる福音書第 9 章では、御使いたちが聖徒たちの死に付き添っているのが見られます。
聖書では、御使いたちが神の民の生活に関わっている様子がこのように描かれています。私たちは御使いたちに世話されています。そして、神から与えられた聖なる御使いたちの願いのために、私たちは規則を忠実に守り、互いに気を配る必要があります。なぜなら、御使いたちが教会で見たいと願っているのは、まさにそれだからです。11節は、11節の「人の子は、失われたものを救うために来たのです」という文が最古の写本には出てこないという意味で議論されています。これは聖書にある文です。ルカ19:10からわかるでしょう。しかし、ほとんどの初期の写本では、この場所にはなかったので、括弧で囲まれています。念のためここに入れていますが、ほとんどの証拠は、ルカ19:10にあって、ここにはないというものです。
それで、12節に行き、ここにはさらなる理由を付け加える文があります。 「あなたはどう思いますか。ある人が百匹の羊を飼っていて、その一匹が迷い出たら、九十九匹を山に残して、迷い出ている一匹を捜しに行かないでしょうか。」ここで、信者と御使いの関係から、信者と主の関係に移ります。
ここで、主は羊飼いのように見られています。そして、ここで見えているのは父なる神です。なぜなら、御使いたちは天におられる父の顔を見ているからです。そして、父は信者一人一人のことを気にかけておられます。そして、ここにそれを簡単に説明する方法があります。ある人が百匹の羊を飼っていて、一匹がいなくなったら、彼は九十九匹を残して、その一匹を探しに行きます。これは私たちの主が語ったもう一つの非常に簡単なたとえ話です。そして、このたとえ話が伝えようとしているのは、神に関する限り、彼の羊の一人一人が神にとって非常に貴重であるということです。
つまり、父親としての私の立場から言うと、夕食の席に来て、パトリシアに「ねえ、子供が一人いなくなった。この子はどこにいるの？この子はどこにいるの？」と尋ね、彼女が「わからない、あと3人いるから」と言うなんて想像もできない。
「え、なぜ心配するの？」何を言っているのですか？ 子どもの一人がそこにいなければ、「ねえ、どこにいるの？」と呼びかけます。応答がなければ、家中を探し始め、外に出ます。 見つからなければ、近所の人に電話を始めます。 その子どもの居場所がわかるまで、それ以上先には進みません。 なぜなら、何人いようと、一人ひとりが大切なのですから。
神も同じです。だからこそ、あなたはここにいる一人を利用すべきなのです。「これらの幼子たちのうちの一人を軽んじてはいけません。もしそのうちの一人が迷うなら、父は羊飼いのようで、九十九匹を山に残しておいて、迷っている一匹を捜しに行きます。そして、もしそれを見つけたら、迷っていない九十九匹のことよりも、その子のことを喜ばれます。なぜなら、これらの幼子たちの一人が滅ぼされることは、天におられるあなたがたの父の御心ではないからです。」これはギリシャ語です。彼らが救いを失うのではなく、破滅的な罪に陥るという意味です。
確かにユダヤでは羊が迷いやすい場所でした。その土地は丘陵で起伏が多く、牧草地は非常に乏しいです。羊は簡単に峡谷、峡谷、断崖、岩棚に迷い込み、危険で簡単に迷子になる可能性があります。イスラエルの地の羊飼いたちは、その後、追跡の専門家になりました。彼らは、このことに容易に共感できたでしょう。これらの羊を見つけるのは容易ではありません。彼らは、非常に危険な状況に陥ることがあります。たとえ見つけることができたとしても、そこに行き、その状況から救い出すのは簡単ではありません。ここは平地ではありません。ですから、羊飼いは、迷い出た一匹の羊を探すために、すべての羊を放っておいたのです。
それから私たちは、危険から、罪から引き戻すために、お互いを子供のように追いかけるほど、お互いを気遣います。そして、この気遣いについて、いくつかの点に注意してください。それは、個別の気遣いです。父は、一匹の羊を見つけるために、99匹の羊を残しておられます。それは、心からの気遣いです。なぜなら、父は、一匹の羊を見つけると、その羊を喜ばれるからです。それは、許しの気遣いであることが暗示されています。ここでは、回復、回復に重点が置かれており、それは許しを意味します。そして、父の喜びは大きいのです。父は、迷い出なかった99匹の羊よりも、その羊を喜ばれます。
まさにその一節、その言葉だけでも、許しに関する素晴らしいメッセージを始めることができます。神は、道から外れなかった人々に対して、控えめな喜び、究極の喜びを抱くだろうと思われるでしょう。しかし、ここでは、道から外れて回復した人々に対して、神は最大の喜びを抱くと書かれています。これは、神が許しを喜ばれるからです。これは罪を犯す許可ではなく、単に神の恵みの限界です。
トレンチ大司教はずっと前にこう書いています。「それは、母親が病気の子供に一瞬すべての愛情を集中し、傍観者にはその子供だけを愛しているように見えるようなものです。そして、他のすべての子供が途切れることなく健康であることよりも、その子供の回復を実際に喜ぶのです。」あるいは、アウグスティヌスの美しい言葉を借りれば、「愛するものを見つけたり取り戻したりすることが、失ったことがなかった場合よりも、魂の中で何が起こるでしょうか？」これが神の愛であり、回復しようとする神の心なのです。」解説者のアルノーはこう言った。「もし私を連れ戻すことが主の喜びでなかったら、私の喜びは小さいものだったでしょう。キリストが、自分の魂の満足のため、また放浪者を腕の中に迎え入れたいという切なる願いは、主の喜びのためであり、悔い改めの喜びが戻ってくるという杯の中で最も甘い材料なのです。」
それは驚くべきことです。罪人が立ち直るのを助け、罪人をその道から引き戻すとき、ヤコブ書 5 章にあるように、誰かを立ち直らせるとき、罪人が見つかって立ち直るとき、罪人が大いに喜ぶのは、父なる神の大いに喜ぶからに違いありません。これが神の恵みの偉大さです。
なぜ神は私たちを追い求めるのでしょうか。それは、私たちが打ちのめされることを望まないからです。神はご自分の民を追い求めます。もちろん、私たちが救いを失うことを望まないし、そうさせません。また、私たちが打ちのめされることも望んでいません。ですから、神は私たちを追い求めます。私たちがお互いを思いやることは、主にとって重要です。それは教会生活の基盤であり、私たちの効果的な証言の基盤です。この点については、私たちは注意しなければなりません。なぜなら、それは御使いたちの関心事であり、彼らが関心を持つのは、父なる神が彼らの顔全体を見て関心を持っているからです。
私たちは子供のように王国に入ります。王国に入った今、私たちはお互いを神の子として受け入れます。私たちは、愛と優しさと親切をもって子供たちを迎えます。お互いの受け入れ方は、キリストの受け入れ方と同じだということを知っています。私たちは、子供たちを傷つけたり害したりするものから守るように、お互いを守ります。私たちはお互いを気遣います。彼らが迷い出たときには、追い求めます。これは神の心であり、聖なる御使いの責任だからです。これは教会生活における崇高な使命であり、それだけではありません。数週間後にこれに戻り、罪を犯したお互いにどう向き合い、許し合うべきかを学びます。
主よ、このレッスンの最後にもう一度あなたのもとに行き、あなたの言葉を見て、主よ、あなたが私たちを助けてくださるようお願いします。なぜなら、私たちの肉体と弱さの中でこのように生きるのはとても難しいからです。私たちの弱さと、これらの戒めに違反する物事への傾向を克服するのはとても難しいからです。
主よ、どうか私たちがあなたを受け入れるように、私たちが互いを受け入れ、互いを罪から守り、互いを思いやり、互いを追い求めることができるように、恵みを与えてください。これがあなたの愛の願いです。私たちが互いを扱う際にその愛を表せますように。あなたの教会で、あなたの教会の生活で、互いに奉仕し合う組織の中で、あなたが尊敬されますように。このことを感謝し、この責任を果たす恵みを与えてください。キリストの御名によって。アーメン。
Grace to you “The Childlikeness of Believers, Part 2“より翻訳
メッセンジャー：ジョン・マッカーサー
Dec 16, 2007