彼らがこの教えを「疑わしく、不確実なもの」と決めつけるのも、まさに彼ら自身の無知から湧き出た発想にすぎません。
これこそまさに、預言者を通して主が嘆かれた通りの姿です。 「牛は自分の飼い主を知り、ロバは主人の飼い葉桶を知っている。しかし、わが民はわたしを知らない」（イザヤ書1章3節）。
だが、彼らが私たちの教えの不確実さをどれほど嘲笑おうとも、もし彼ら自身が自分たちの信じている教えのために「血を流し、命を賭けてそれに署名せよ」と求められたとしたら、彼らがその教えにどれほどの価値を置いているのかが、すぐに明らかになるでしょう。
それに対して、私たちの抱く確信は、それとは全く異なります。 私たちの確信は、死の恐怖にも、そして神の裁きの御前でさえも、決して揺らぐことはないのです。
私たちが「奇跡を示せ」と要求されることも、全く筋違いな話です。私たちは新しい福音を作り出しているわけではなく、キリストや使徒たちがその真理を数々の奇跡によって証明した、まさにその同じ福音をそのまま受け継いでいるからです。
しかし、彼らは私たちとは違って、今日に至るまで絶えず奇跡を起こすことで、自分たちの信仰を証明できるという特権を持っていると主張します。
ですが実際のところ、彼らが挙げ連ねる奇跡といえば、しっかりとした信仰心を持つ人の心すら揺るがしてしまうような、あまりにも軽薄で、ばかげていて、空虚で偽りだらけのものばかりです。
たとえその奇跡がどれほど超自然的なものに見えたとしても、神の真理に逆らうようなものであるなら、何の価値も置くべきではありません。なぜなら、神の御名は、奇跡的な出来事を通してであれ、あるいは自然の通常の秩序を通してであれ、いつでも、どこでも、聖いものとして崇められなければならないからです。
もし聖書が奇跡の本来の目的と正しい使い方について警告していなければ、彼らのこのまやかしは、もっともっと見栄えのするものに聞こえたかもしれません。
なぜならマルコは、使徒たちの宣教に続いた奇跡は、その宣教を裏付け、証明するために行われたのだと伝えています。またルカも、「使徒たちの手によってしるしと不思議が行われたとき、主はその恵みの言葉に証しを立てられた」と述べています。
これと非常によく似たことを、使徒パウロも次のように語っています。 「救いは主によって語られ、それを聞いた人々によって私たちに確証された。神もまた、しるしと不思議、さまざまな奇跡、および聖霊の賜物を分け与えて、これに証しを加えられたのである」と。
それでは、かつて福音の保証（証印）であったはずのそれらの奇跡を、私たちは一体どうして、福音の信仰を揺るがし、破壊するために使おうとするのでしょうか。
真理の証明であるはずのそれらの奇跡を、どうして偽りの正当化のために利用できましょうか。
したがって、福音書記者が述べているように、まず第一に注目されるべきなのは「教えそのもの」であるべきであり、その教えが正しいと認められてこそ、初めて奇跡による確証が与えられるべきなのです。
しかし、彼らは物事を逆さにしています。私たちはまず、キリストが示された「健全な教えの基準」、すなわち「人間の栄光ではなく、神の栄光を求めるものであるかどうか」という基準によって、彼らの教えを吟味し、試さなければなりません。
キリストがこのような教えの試金石を示された以上、神のみ名の栄光を現すこと以外の目的を掲げるものを、奇跡としてありががるのは誤りです。
そして私たちは、サタンにも独自の「不思議な業」があることを覚えておかなければなりません。それらは本物の奇跡というよりも「手品のようなもの」にすぎませんが、無知な人々や世慣れない人たちを惑わすには十分な力を持っています。魔術師や呪術師たちも、昔から不思議な業で有名でした。偶像礼拝もまた、驚くべき奇跡によって支えられてきましたが、だからといって私たちは、それを魔術や偶像礼拝の迷信が正しい証拠だなどとは認めません。
かつては、ドナティスト派（古代キリスト教会の分裂派）もまた、多くの奇跡を持ち出して、世間の素朴な人々をこの同じ手口で攻撃したのです。
したがって私たちは今、アウグスティヌスがかつてドナティスト派に対して与えたのと同じ答えを、私たちの反対者たちにも返します。すなわち、主はあらかじめ、次のような預言をもって私たちに警告してくださっているということです。
「偽預言者たちが現れ、さまざまな徴（しるし）や偽りの不思議を行って、できることなら選ばれた者たちをも惑わそうとするであろう」と（マタイによる福音書24章24節）。
また使徒パウロも、反キリストの王国は「あらゆる力、そしてしるしと偽りの不思議を伴って現れる」と告げています（テサロニケの信徒への手紙二 2章9節）。
これに対して彼らは、「これらの奇跡は、偶像や魔術師、あるいは偽預言者などによって行われているのではなく、聖人たちによって行われているのだ」と主張します。しかしそれはまるで、サタンが「光の天使」に変装するという悪質な策略を、私たちが知らないかのような言い分です。
かつてエジプトに埋葬された預言者エレミヤの墓で、エジプト人たちは生け贄を捧げ、その他さまざまな神聖な敬意を払っていました。しかし、これは神の聖なる預言者を乱用して、偶像礼拝の目的に利用していただけではないでしょうか？
それにもかかわらず、彼らはその墓を敬うことによって、蛇に噛まれた傷が癒やされるという報いを受けたと考えていたのです。
これに対して、私たちは何と言えばよいでしょうか。それは、かつてもそうであったように、そしてこれからも変わることなく、「真理を愛する心を受け入れなかった者たちに、神が偽りを信じ込ませる強力な惑わしを送られる」という、最も正当な神の裁き（報復）にほかならないのではありませんか（テサロニケの信徒への手紙二 2章11節）。
私たちが持っている奇跡は、決してないわけではありません。それどころか、確実で、誰も難癖をつけようのない本物の奇跡です。
しかし、彼らが身を隠しているその「奇跡」とやらは、人々を神の正しい礼拝から引き離し、空虚なものへと惑わす、サタンの単なる幻影（まやかし）にすぎないのです。
もう一つの不当な中傷は、彼らが「私たちが教父たちに敵対している」と非難してくることです。ここで言う「教父たち」とは、教会がもっと純粋であった古い時代の著作家たちのことを指しますが、まるで彼らの古い著作家たちがカトリック側の不信心を後押ししていたかのような言い草です。
しかし、もしこの争いの勝敗が教父たちの権威によって決まるとするなら――最も控えめに言っても――論争の大部分において、勝利は私たちの側にあるでしょう。
確かに、それらの教父たちの著作には、多くの知恵に満ちた素晴らしい教えが含まれています。しかし一方で、彼らも人間である以上、避けて通れない「人間の弱さや限界（共通の運命）」に囚われていた部分もあります。
ところが、この「親孝行な子どもたち（自称・教父の継承者）」は、教父たちの過ちや間違いばかりをありがたがり、彼らの優れた部分については、見過ごすか、隠すか、あるいは自分たちに都合よく歪めてしまうのです。そのため、「黄金の中から不純なカスばかりを集めること」を唯一の研究にしていると言われても仕方がありません。
それにもかかわらず、彼らは「私たちが教父たちを軽蔑し、敵視している」と、意味のない大声で私たちを圧倒しようとします。しかし私たちは、教父たちをそこまで軽蔑しているわけではありません。
もし私の現在の目的が許すならば、私たちが今主張している教えの大部分を、教父たちの支持によって証明することは容易にできるはずです。
しかし、私たちは彼らの著作を利用する際にも、常に次の原則を心に留めています。すなわち、「万物は私たちのもの」であり、それは私たちに仕えるためのものであって、私たちを支配するためにあるのではないということ、そして私たちは「キリストのもの」だけに属しており、キリストこそがすべての従順を捧げるべき方である、ということです。
（聖書が語る通り、「すべてのものはあなたたちのものです。あなたたちはキリストのものであり、キリストは神のものなのです」）。
聖なる教父たちもまたキリストのものであり、彼ら自身もこの原則に従うべき者たちです。にもかかわらず、人々はこの区別を忘れ、教父たちを自分たちの支配者にしてしまっているのです。
もしこの区別を無視するならば、宗教の分野において何一つ確かなことは決まらなくなってしまうでしょう。なぜなら、それらの聖なる教父たちでさえ、多くの事柄を知らなかったり、互いの意見が食い違っていたり、時には自分自身の言葉でさえ一貫していなかったりするからです。
彼らはよく、次のように言って非難してきます。 「先祖たちが定めた『古い境界標』を越えてはならない、あるいは動かしてはならないという、ソロモンの戒め（箴言22章28節）があるではないか」と。
しかし、畑の境界線を決めるルールと、「自分の民や父の家を忘れよ」と命じられている信仰への従順を、同じように扱うことはできません。
もし彼らがそれほどまでに聖句を何でも比喩的に解釈したがるなら、どうして「決して動かしてはならない境界標を定めた先祖」を、他の誰でもなく使徒たちだとは解釈しないのでしょうか。というのも、これこそが、彼ら自身が教会の法規（カノン）に受け入れているヒエロニムスの解釈だからです。
しかし、もし彼らが自分たちの都合の良いように解釈している「先祖たち」の境界標を守り通そうと主張するなら、なぜ彼ら自身は、自分の好きなようにそれを平気で破っているのでしょうか。
かつて二人の教父（※注：エピファニオスとアンブロシウス）がこう言いました。 一人は、「私たちの神は食べもしなければ飲みもしない。したがって、金色の器も皿も必要としない」と言い、もう一人は、「神聖な儀式は金を必要としない。金は、金で買えないものを引き立てるものではない」と言いました。
したがって、この境界標を破っているのは、まさに神聖な儀式の中で、金、銀、象牙、大理石、宝石、絹の衣装に大喜びし、ありとあらゆる極上の華やかさ、あるいはむしろ贅沢の限りを尽くさなければ、神が正しく礼拝されたことにならないと思い込んでいる者たちにほかなれません。
かつて、ある教父（※注：スピリディオン）が、他の人々が肉を断っている四旬節（レント）の期間に、自分は喜んで肉を食べていることを公言しました。それは彼がクリスチャンであったからですが、彼らは肉を食べたというそのことで彼を呪いました。彼らこそが、まさにその古い境界標を破っているのです。
また、かつて二人の教父（※注：カッシオドロスが記録した歴史上の教父たちやアウグスティヌス）がこう言いました。 一人は、「自分の手で働かない修道者は、詐欺師や強盗と同じだ」と言い、もう一人は、「修道者たちは、熱心に黙想し、学び、祈っているからといって、他人のものに頼って生活することは許されない」と言いました。
しかし、彼ら（カトリック側）は、怠惰で太った修道者たちの体を個室や修道院に閉じ込め、他人の財産を食い物にして贅沢に太らせることで、この境界標を堂々と破ってきたのです。
かつて、キリストや聖人の描かれた絵をキリスト教会の堂内に置くことは「恐るべき忌むべきことである」と主張した教父（※注：エピファニオス）がいました。そしてこれは、一人の個人の意見にとどまらず、「礼拝の対象を壁に描いてはならない」という教会会議の決定事項でもあったのです。
しかし、彼ら（カトリック側）はこれらの境界標の中に自分たちを留めておくことなどせず、今や教会のあらゆる隅々まで偶像や聖画像で埋め尽くしています。
また別の教父（※注：アウグスティヌス）は、埋葬の儀式によって故人に対する人間としての務めを果たした後は、故人をその安息の中にそのまま委ねるべきであると勧告しました。
しかし彼らは、死者に対する絶え間ない配慮や心配を植え付けることによって、この境界標を打ち破っているのです。
さらに、ある教父（※注：ゲラシウス1世）は、聖餐式におけるパンとぶどう酒の本質は消え失せることなくそのまま残る――ちょうど、主キリストにおいて人間の本性が神性と結びつきながらもそのまま残り続けているように――と主張しました。
彼らは、主の言葉が唱えられるやいなや、パンとぶどう酒の本質が消え失せ、キリストの御身体と御血へと「実体変化（化体）」してしまうと見せかけることによって、この境界標を堂々と踏みにじっているのです。
かつて、教会全体に対して聖餐式をただ一回だけ執り行い、スキャンダラスな者や不道徳な者がそれに近づくことを禁じる一方で、その場にいながら聖餐にあずからない者たちを厳しく戒めた教父たちがいました。
しかし、彼らはどうでしょうか。教会の中だけでなく個人の家々にまで「ミサ」を持ち込み、参列を望む者なら誰でも、いや、どれほど不純で悪にまみれていたとしても、多額の献金さえすればするほど喜んで歓迎するという形で、これらの境界標をどれほど遠くへ押しやってしまったことでしょう。
彼らは人々をキリストへの信仰や、聖礼典への真実なあずかりへと招くことはせず、むしろ金儲けのために、キリストの恵みや功績の代わりに「自分たちの行う儀式の業（わざ）」を持ち出しているのです。
かつて一人の教父が、キリストの聖餐式にあずかる際、片方の種類（例えばパンのみ）だけで満足してもう片方（ぶどう酒）を避ける者たちに対して、その参加を完全に禁止すべきだと強く主張しました。また別の教父も、自らの血を流すほどの信仰告白を求められるクリスチャンたちに対して、主の御血（杯）を拒むようなことがあってはならないと、力強く主張したのです。
かつての教父たちが破門に値すると罰したこと、あるいは力強い理由を挙げて否定したその事柄を、彼らはなんと「破ることのでできない絶対的な法律」として定めてしまい、それによってまさにその境界標を自分たちで取り払ってしまったのです。
また、ある教父（※注：アウグスティヌス）は、聖書の明確で確実な証拠がない限り、曖昧な事柄についてどちらが正しいと軽率に決定を下すのは危険であると主張しました。
しかし彼らは、神の言葉の権威など一切ないにもかかわらず、数え切れないほどの教会法や規程、司法的な裁定を作り上げたとき、この境界標のことを完全に忘り去ってしまったのです。
かつて、ある教父（※注：アポロニウスまたはヒエロニムスが言及した歴史的人物）は、モンタヌス主義者たちが（他の異端に加えて）断食の遵守に関する規則を最初に課した者たちであるとして、これを厳しく非難しました。 しかし、彼ら（カトリック側）は、さらに厳格な法律によって断食を義務付けることで、この境界標をもはるかに越えてしまっています。
また、ある教父（※注：パプヌティオス）は、教会の牧者たちから結婚を禁じるべきではないと否定し、妻との同居こそが真の貞潔であると宣言しました。そして、他の教父たちもその判断に賛同していました。 しかし彼らは、自らの祭司たちに極めて厳格な独身制を強制することによって、これらの境界標を踏みにじっているのです。
かつて、「他の誰でもなく、ただ『彼に聞き従え』と言われているキリストにのみ注意を払うべきであり、私たちの先祖が何を言い、何を行ったかではなく、すべての人の頭であるキリストが命じられたことだけに目を向けるべきである」と考えた教父（※注：アウグスティヌス）がいました。 しかし彼らは、キリスト以外の誰かを自分や他者の「主（マスター）」として立てるとき、この境界標を自分たちで守ろうともせず、他者が守ることも許さないのです。
かつて、「教会はキリストに優越すべきではない。なぜなら、キリストの裁きは常に真理に基づいているのに対し、教会の裁決者たちは他の人間と同様に、しばしば過ちを犯すからである」と主張した教父（※注：アウグスティヌス）がいました。 しかし彼らは、この境界標を打ち破り、「聖書のすべての権威は、教会の決定に依存している」と主張することに何の躊躇も感じていないのです。
かつて、ある教父は、神の聖なる言葉が、詭弁家たちの小細工によって汚され、論理学者たちの口論によって複雑に絡合わされることを、極めて忌むべき恐ろしいことであると非難しました。
しかし、彼ら（カトリック側）はどうでしょうか。彼らの人生の営みそのものが、聖書の簡潔で純粋な真理を、終わりなき論争や、詭弁的な口論の数々に巻き込むことではないかと言えるほどです。彼らは自分たちの境界標の中に留まっているでしょうか、いいえ、もし今、かつての教父たちが生き返って彼らの議論を聞いたとしたら、それが神に関する議論であることなど微塵も疑わず、全く別の何かだと思うことでしょう。
しかし、自らを教父たちの「忠実な子どもたち」と自称する者たちが、いかにその教父たちの権威を傲慢に踏みにじっているか、その実例をすべて挙げようとしたなら、私のこの語りかけは常軌を逸した長さになってしまうでしょう。何ヶ月あっても、何年も足りないほどです。
それにもかかわらず、彼らの厚顔無恥と救い難い図々しさは、私たちが「古い境界標をあえて踏み越えた」と言って、私たちを非難して恥じないのです。
彼らが「古くからの慣習」を盾にとって私たちに対抗しようとしても、それには何の意味もありません。もし私たちがただ世間の「慣習」というものに盲目的に従わなければならないとしたら、それこそ最大の不正を甘受させられることになってしまいます。
そもそも、人間の判断が正しければ、見習うべき「慣習」は善い人々の間から見出されるはずです。しかし現実には、多くの人々が行っていることがそのまま「慣習」の顔をしてまかり通るようになりがちです。人間の社会において、多数決で真に優れたものが常に選ばれてきた試しなど、歴史上ほとんどありません。多くの人々の個人的な悪徳が積み重なることで、世間の「一般的な誤り」が生じ、あるいは「悪徳の共同一致」が形成され、彼らは今やそれを「法律」であるかのように扱おうとしています。
誰もが目を開いて見ればわかる通り、この世はあまりにも多くの悪に満ちあふれ、破壊的な害悪に覆い尽くされ、あらゆる物事が破滅へとまっしぐらに突き進んでいます。そのため、私たちは人間の力や世の中のあり方に絶望するか、あるいは、この巨大な悪に対して力のかぎり――時には断固として――立ち向かうかしなければならないのです。人々が正しい癒やしの道（処方箋）を拒むのは、ただ「その悪のあり方にあまりにも長く慣れ親しんでしまったから」という理由にほかならないのです。
しかし、たとえ世間の「一般的な誤り」が社会の中で見過ごされることがあったとしても、神の王国において聞き従われ、重んじられるべきなのは、ただ神の「永遠の真理」だけでなければなりません。 そしてその真理は、いかなる時代の変遷も、いかなる慣習も、いかなる人間の結託も、決してこれを縛り付けることはできないのです。
かつてイザヤは、神の選ばれた民に対してこう教えていました。 「この民が『同盟だ、同盟だ』と言う者たちに倣って、『同盟だ』と言ってはならない。彼らの恐れるものを恐れてはならないし、おびえてはならない。むしろ万軍の主をこそ聖なる者とせよ。主こそがあなたがたの恐れ、あなたがたの畏れとなるべき方なのだ」と（イザヤ書8章12〜13節）。
ですから今、彼らが過去の時代や現在の実例を持ち出して私たちに反対しようとも、私たちが「万軍の主を聖なる者とする」かぎり、私たちは過度に恐れる必要はありません。
たとえ多くの世代が同じ不信仰に同意していたとしても、主には第3、第4代の者にまで報復する力があります。また、たとえ全世界が同じ悪に加担したとしても、主はかつて大洪水によってすべての人を滅ぼし、ノアとその小さな家族だけを守ることによって、大勢で一緒に罪を犯す者たちの迎える悲惨な結末の見本を示してくださいました。それは、ノア一人の信仰によって、全世界が有罪とされるためでした。
結局のところ、腐敗した慣習とは、いわば「伝染病（疫病）」のようなものにすぎません。たとえ大勢の人間が一緒に倒れるからといって、その病が致命的であることに変わりはありません。
さらに彼らは、キプリアヌスがかつて残した次の言葉についても深く考えるべきです。すなわち、「無知ゆえに罪を犯した者たちは、完全に罪がないとは言えないまでも、ある程度は情状酌量の余地が認められるかもしれない。しかし、神の慈しみによって差し伸べられた真理を、頑なに拒絶する者たちには、もはや言い訳の余地など一切残されていない」ということです。
彼らが「教会がしばらくの間消滅していたか、あるいは、お前たちは今や教会そのものと争っているかのどちらかであることを認めよ」という二者択一のジレンマを突きつけてきたとしても、私たちはそれに困り果ててどちらかを認めざるを得ない、などということはありません。
キリストが御父の右の座に君臨し続けられる限り、キリストの教会はこれまでも生きてきたし、これからも生き続けます。教会は、キリストの御手によって支えられ、その保護によって守られ、その力によって安全に保たれているからです。なぜならキリストは、かつてご自分の民に対して「世の終わりまで、いつも共にいる」と約束してくださったことを、間違いなく果たしてくださるからです（マタイによる福音書28章20節）。
私たちには、教会に対する争いなどありません。なぜなら私たちは、すべての時代の敬虔な者たちによって崇められてきたのとまったく同じように、唯一の神と主キリストを共に礼拝し崇拝する信仰者の群れ全体と、心から一致しているからです。
しかし、私たちの反対者たちは、肉の目に見えるものだけを教会と認めず、本来そこに含まれるはずのない狭い境界線の中に教会を閉じ込めようと努めている点において、真理から大きく逸脱しています。
この論争の要点は、次の二つの点にあります。 第一に、彼らは「教会の姿はいつでも目に見える形で現れている」と主張する点。 第二に、その教会の姿を「ローマ教会の座と、その諸聖職者たちの序列」の中に置く点です。