キリストと律法　パート２

マタイ5:18
Feb 25, 1979

今夜のテキスト（聖書箇所）はマタイの福音書5章です。17節から20節を見ていきましょう。私たちは再び、この上なく豊かで、壮大なテキストへと戻ってきました。
これまで「山上の説教」を共に学んできましたが、これほど素晴らしい時間は他になかったのではないかと感じています。今夜も神の御言葉を学ぶために、これほど多くの皆さんが教会に集まってくださったのを見て、私の心は打ち震えています。
このマタイの福音書5章で私たちが学んでいるのは、新約聖書の時系列において、主が語られた最初の偉大な説教です。読み進めるごとに分かるように、それは壮大で、驚きに満ち、説教としてこれ以上ないほど完璧なものです。
実際のところ、当時あの丘の上に立ち、主の語られる言葉を聴きながら、一度にそのすべてを理解し吸収することが果たして可能だったのだろうか、とさえ私は思うのです。
妻はいつも私にこう言います。「あなた、いつも内容（マテリアル）を詰め込みすぎよ。半分に減らしてもいいんじゃないかしら。そうすれば、聞いている人たちももっと吸収しやすくなるでしょうに」とね。
そんな時、私はいつもイエス様のことを考えます。主はあの場所に立ち、山上の説教のすべてを一気に語られたはずですが、それは気が遠くなるような（圧倒されるような）出来事です。私は、全3章にわたるこの説教のうち、たった1節を解き明かすのに丸1時間もかけているのですから。
私たちの主が語られた言葉は、あまりにも重みがあり、非常に多くの背景や補足説明を必要とします。マタイ5章17節から20節のこのテキストが、いかに力強く、また広範な影響力を持っているか、言葉では言い表せないほどです。
では、私が読み上げますので、御言葉に目を留めてください。

主はこのように言われました。
「わたしが律法や預言者を破棄するために来たと思ってはなりません。破棄するためではなく、成就するために来たのです。
まことに、あなたがたに言います。天地が消え去るまで、律法の中から一点一画も決して消え去ることはありません。すべてが実現するまでは。
ですから、これらの最も小さな戒めの一つでも破り、またそうするように人々に教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれます。しかし、それを行い、また教える者は、天の御国で偉大な者と呼ばれます。
あなたがたに言います。もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義に勝るものでないなら、あなたがたは決して天の御国に入ることはできません。」
さて、今夜私たちが理解を深めるために注目したいのは、この一節が「絶対的な基盤」を提示しているという点です。それは真理のための、揺るぎない岩のような土台であり、すなわち「神の御言葉」のことです。
17節に記されている神の律法は、消え去ることもなく、その最も小さな戒めに至るまで破られることはありません。この世界における真理の絶対的な基盤は、神の御言葉です。それは聖書です。聖書こそが、すべての真理の源であり、変わることのない、永続的な、客観的な根拠なのです。

言うまでもなく、この一節はキリスト教信仰の最も基本的な教理の一つ――「聖書は神の御言葉である」という点を確認する上で、きわめて重要なものとなります。
それほど注意深く観察していなくても、今日、聖書がひとつの「主戦場」となっていることはお分かりでしょう。リベラル神学（自由主義神学）は長年にわたり、聖書は神の霊感によるものではなく、人間が書いたものだと主張してきました。もちろん、ある種の宗教的な人々ではあるでしょうが、彼らが自分なりの視点で「神との体験」を綴ったに過ぎず、聖書そのものが神ご自身の言葉であると信頼することはできない、というわけです。
これは、聖書に対する真っ向からの、あからさまで、剥き出しの攻撃です。

また、今日における聖書への「背後からの攻撃」は、次のように言う人々から仕掛けられています。「私たちにとって真理を定義するものは、結局のところ『体験』である。だから私たちは自分たちの体験に基づいて聖書を解釈するのだ」と。
さらに「側面からの攻撃」も存在します。それはこう主張します。「聖書だけでは不十分だ。哲学や心理学、人間の知恵などを付け加える必要がある」と。
このように、聖書は正面、背後、そして側面から波状攻撃を受けているのです。私たちの時代において、聖書に対して絶え間なく放たれるこれらの銃声は、本来なら真理を知っているはずの非常に多くの人々の耳を麻痺させ、聖書の真実の声を届かなくさせてしまっています。
実際、驚くべきことがあります。私がある種の集まりで「私は聖書が誤りのない神の御言葉であると絶対的に信じている」と宣言すると、人々はクスクスと笑い出すのです。そんな考えは、あまりに古臭く、時代遅れだというわけです。
しかし、ここにある聖書の一節こそが、私たちが「なぜ聖書は真実だと言えるのか」「なぜ聖書が真理の揺るぎない土台なのか」「なぜ聖書を絶対的に信頼できるのか」という問いに対する、一番の理由を教えてくれていると私は考えています。
その理由とは至ってシンプルです。イエス様が、聖書は絶対的な真理だと言われたからです。 イエス様は、聖書は嘘をつかないと言われました。イエス様は「すべてが実現するまで、一点一画も決して消え去ることはない」と言われたのです。
率直に申し上げて、皆さん、聖書に対する「キリストご自身の言葉」がある、私にはそれで十分です。それ以上の高い権威など、私は他に知りません。
ここ、イエス様の公生涯のまさに始まりにおいて、「山上の説教」の初期の段階で、主は旧約聖書に対するご自身の見解を示されました。神の律法、すなわち聖書をどう捉えておられるかを明らかにされたのです。そして、これは当然の帰結として、新約聖書に対する主の見解にもつながっていく、非常に力強い宣言です。
では、先週学んだことを少し復習しておきましょう。
ここでの歴史的背景は非常に興味深いもので、主がなぜこのようなことを語られたのか、その理由を知る必要があります。イエス様はイスラエルの他の教師たちとは異なっていました。主ご自身も、そして周囲の人々も、その違いを分かっていました。
主の説教や教え方は、律法学者やパリサイ人たちのそれとは全く違いました。彼らが傲慢であったのに対し、主は柔和で謙遜でした。彼らがラビ（ユダヤ教の教師）の伝統を細かく守っていた一方で、主はその伝統を打ち破られました。彼らが律法と裁きばかりを説いたのに対し、主は恵みと慈しみを説かれました。
主は当時のどの派閥――パリサイ派、サドカイ派、律法学者、熱心党、エッセネ派――の誰とも自分を同一視しませんでした。主は絶対的な権威をもって語り、教える際にいちいちラビの文献を引用する必要もありませんでした。他の宗教指導者たちが罪人に背を向けたのに対し、主は取税人や罪人たちの友となられました。そして、主は一見して外側の規則には無頓着であるかのように見え、常に「心」の問題を重んじておられたのです。
こうしたあまりにも明白な違い（既存の指導者との違い）があったため、人々の間では次のような疑問が湧いていました。「彼は本当に旧約の預言者なのだろうか？ 本当に旧約聖書を信じているのか？ 新しい基準を打ち立てるために、古い基準を壊そうとしているのではないか？ 彼は旧約聖書や神の古い律法、そして伝統を覆そうとしている過激派（ラディカル）なのだろうか？」
これこそが、このテキストが語られた歴史的背景です。人々はこの新しい預言者について知りたいと思っていました。特に彼らが知りたがったのは、「彼の聖書観はどうなのか？ 旧約聖書をどう捉えているのか？ モーセについてどう感じているのか？」ということでした。実際、イエス様は生涯のうちに何度もこのことを問われました。
まとめると、当時人々はこう疑っていたのです。「この教師は聖なる聖書を信じているのか？ 旧約聖書を、神の律法を信じているのか？」と。
それに対する主の答えは、鳴り響くような「イエス（然り）！」でした。実際、主は神の律法を、それを腐敗させ人間レベルにまで引き下げていた「伝統という名のフジツボ（こびりついた余計なもの）」から救い出し、きれいに掃除して、何世紀もの間届かなかったほどの高みへと引き上げられたのです。
主は、いかに厳格で敬虔な律法学者やパリサイ人も考え及ばなかったほど、深く聖書にコミット（献身）しておられました。主は旧約聖書を、彼らの誰よりも高く掲げられたのです。これが歴史的背景です。主は人々に知ってほしかったのです。これは神の律法を排除するような大きな変化ではなく、神の旧約聖書と地続きの、連続したものであるということを。

また、この章の聖書的な文脈についても理解しておく必要があります。ここでイエス様は、ご自身の「御国（みくに）」について説教しておられます。主はご自分が「王」であることを宣言されているのです。そして、それこそがマタイの福音書全体の目的でもあります。
マタイはこれまで、王の誕生、王への礼拝、王の家系、王の先駆者、そして王によって成就された預言について記してきました。さらに、誘惑の場面では、王が横領者であるサタンに対して収めた勝利が描かれています。こうして舞台が整い、第5章において「王のマニフェスト（宣言）」が登場するのです。
主はご自身の御国の性質について宣言されます。それは3節から12節の「心からなる幸い（山上の垂訓）」から始まります。主は「わたしの御国の民は、このような性質を備えているべきだ」と言われ、すべての祝福の教えを語られました。主が言わんとしているのは、「人がわたしの御国に入る決め手となるのは、その人の『性質（品性）』である。外側に何をするかを気にする前に、内側がどうであるかが問題なのだ」ということです。
その結果として、主は当時のユダヤ教の「律法主義的な外見至上主義」と真っ向から衝突することになります。
このように、主はご自身の御国の性質を確立しようとされました。まず3節から12節で、それが「内面的なもの」であることを示し、次に13節から16節で、その証しが外へと広がる「外面的なもの」になることを示されました。主は「あなたがたは地の塩、世の光である」と言われました。つまり、この内面的な性質は、世の中で外面的な形となって現れるのです。
そして17節から20節にかけて、主はこう言われます。御国に生きるということは、単に「品性（キャラクター）」の問題や「証し」の問題であるだけでなく、神の侵すべからざる律法への「従順」という決意の問題でもあるのだ、と。つまり、主はこうおっしゃっているのです。「真の御国の子は、真に神の律法に従うものである」と。
主は別の場所でもこのようにおっしゃいました。「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの何を守るのですか？ ――（聴衆が答えるのを待って）――　そう、『戒め』を守るのです。わたしの言葉を守る者こそ、わたしを愛する者です。もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるなら、あなたがたは本当にわたしの弟子です。」
言い換えれば、イエス様は常にこう断言しておられました。真の御国の品性、真の御国の証しというものは、神の律法への従順という決意に基づいているのだと。これは現代においても何ら変わりません。私たちは、聖書に基づかないキリスト教では生き残ることはできません。「聖書もどき」のキリスト教でも無理なのです。神の御言葉の権威にコミット（献身）しない限り、御国の子としての真の徳を現すことはできません。これこそが、今説かれるべきメッセージなのです。
キリストに属する御国の人々は、聖書に対して高く、崇高な敬意を払います。彼らは何よりも聖書を重んじます。聖書を否定したいとは全く思いませんし、聖書に背きたいとも思いません。使徒パウロでさえ、自らの古い肉の習慣と葛藤しながらも、「私は心の内では、神の律法を喜んでいます」と述べています。詩編の作者も「私はどんなにあなたの律法を愛していることでしょう」と言っています。
神の御国の民であり、真に御国の品性を備え、御国の証しを立てたいと願うすべての人にとって、これは真実です。神の御言葉の絶対的で、侵すべからざる権威に寄り添う決意が必要なのです。
さて、これは皆さんがグレース・チャーチで何度も耳にしてきたメッセージです。しかし、これがかつてないほど重要でなくなったわけではありません。むしろ、聖書があからさまに、あるいは非常に巧妙なやり方で攻撃されている今、これまで以上に重要なのです。人々はこう言うでしょう。「それはあなたの解釈に過ぎない」とか「私たちは聖書の『精神』を汲み取っているのであって、細かい『言葉そのもの（逐語）』に従っているわけではない」などと。
愛する皆さん、神の御言葉こそが、私たちの「義（正しい歩み）」の鍵なのです。ルールを知らなければ、原則を知らなければ、そして実際にその通りに生きなければ、義を現すことはできません。そしてもう一つ言わせてください。あなたが神の御言葉に従い、この世で義にかなった生活を送るとき、その時、その時に初めて、世に対して効果的な証しを立てることができるのです。
以前も申し上げましたが、今日の世における問題は、教会の「説明」が不十分なことではなく、教会が世から聖別（区別）された生き方を十分にできていないことにあります。私たちが神の示された義の基準に従わないために、私たちの証しは説得力を欠いているのです。
もし私たちが、あの「心の幸い」が語るような人々であったなら――霊において貧しく、悲しむ者であったなら。柔和であり、常に義に飢え渇く者であったなら。慈しみ深く、心の清い者、平和をつくる者であり、迫害や偽りの非難を喜んで受ける者であったなら――私たちは間違いなく「地の塩」「世の光」となっていたはずです。そして、そのような義は、神の御言葉へのコミットメント（献身的な従順）からしか生まれません。
テモテへの手紙 第二 3章16節には、これ以上ないほど明確に記されています。「聖書はすべて神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練のために有益です。それは、神の人がすべての良いわざにふさわしく整えられ、完全な者となるためです。」
繰り返します。義、完成、成熟、そして「良いわざ」ができるようになることは、すべて聖書と、権威ある神の御言葉へのコミットメントに基づいているのです。
ですから、私たちの主はここでの文脈において、一つの基本原則を打ち立てておられます。もしあなたが御国の民として生き、世への証しとなり、神に栄光を帰し、あなた自身への祝福となるような「義」を知ろうとするなら、それを「神の御言葉の権威に対する絶対的なコミットメント」の上に築かなければならない、ということです。
だからこそ、私たちグレース・チャーチは、何よりも、どんな犠牲を払ってでも、神の御言葉に従順でありたいと願っているのです。

さて、この4つの節（17〜20節）を分解してアウトラインにまとめると、4つのポイントが見えてきます。それは、私たちの主イエス・キリストが神の律法をどのように見ておられたかという「4つの側面」です。
主は律法を次のように捉えておられました。
1. 律法の卓越性 (Preeminence)
2. 律法の不変性 (Permanence)
3. 律法の妥当性 (Pertinence)
4. 律法の目的 (Purpose)
これらはすべて、神の御言葉に関するキリストの宣言に含まれている要素です。神の言葉は、卓越しており、不変であり、妥当（今日的）であり、そして目的を持ったものなのです。
前回、私たちは「律法の卓越性」について学びました。「卓越」とは、それが唯一無二であり、最高で、最も気高く、最善であるという事実を意味します。17節において、イエスはなぜ聖書に並ぶものがなく、聖書が孤高の存在であり、絶対的な権威を持っているのか、その3つの理由を挙げておられます。
第一の理由は、それが「神によって書かれた（神が著者である）」からです。 主は「わたしが律法を廃棄するために来たと思ってはなりません」と言われました。主は単に「その律法（the law）」と定冠詞をつけるだけで十分でした。なぜなら誰もが、それが「神の律法」であることを知っていたからです。神が著者である神の律法だからこそ、それは卓越しているのです。神が何かを書かれ、何かを語られたなら、それは最高権威を持ちます。これがイエス・キリストの証しであり、主の言葉に含まれている含意です。ここで主が「律法あるいは預言者」と言うとき、道徳的な要素、司法的な要素、そして儀式的な要素をすべて含んだ「旧約聖書全体」を念頭に置いておられたことを思い出してください。
第二の理由は、それが「預言者たちによって肯定された」からです。 「律法や預言者を廃棄するために来たと思ってはなりません」とあります。前回お話ししたように、預言者たちは神の元の律法を受け取り、それを繰り返し語り、人々に従うべき義務として課し、背く者たちを告発しました。彼らは律法を生活に適用し、補強し、反復し、宣べ伝えたのです。神が自らの口として選んだ預言者たちが、絶えず神の律法を説き、適用し続けたという事実が、律法の卓越性を裏付けています。
最後にして最も驚くべき第三の理由は、律法が「イエス・キリストにおいて成し遂げられた」からです。 17節の最後に「廃棄するためではなく、成就するために来たのです」とあります。先週、この宣言が持つ驚くべき現実について詳しく掘り下げました。キリストはこう言われたのです。「わたしは律法を無効にするためでも、廃止するためでも、その基準を下げたり、脇に置いたりするために来たのではない。わたしは神の律法を成就するために来たのだ」と。前回見たように、これは神の律法のあらゆる要素、そのすべてを指しています。
ヨハネの福音書5章39節で、主がこう言われたのを覚えているでしょう。「あなたがたは、聖書の中に永遠の命があると思って、聖書を調べています。その聖書こそ、わたしについて証しするものです。」言い換えれば、主は「わたしこそが旧約聖書全体の成就である」とおっしゃっているのです。主は何らかの形で、そのすべてを成就されました。
ヘブル人への手紙10章7節にはこうあります。「そのとき、わたしは言いました（これはキリストの言葉です）。『見よ、わたしは来た。書物の巻物に、わたしについて書いてあるとおりに。』」皆さん、旧約聖書全体がキリストを指し示していました。
主は、ただお一人で神の律法を完全に守り通されたという意味で「道徳的な成就」でした。主は、ご自分を拒絶したイスラエルを裁く者となられたという意味で「司法的な成就」でした。そして、あらゆるひな形（タイプ）、類推、象徴、描写が主において究極の完成を見たという意味で「儀式的な成就」でもありました。主は道徳的に、儀式的に、そして司法的に律法を成就されたのです。また、主はすべての預言者の成就でもありました。預言者たちはキリストについて語りました。ペテロが言ったように、預言者たちは後に来られるキリストについて語ったのです。だからこそ、聖書は卓越しているのです。
皆さんに申し上げたい。この「書物」が卓越しているのは、それがイエス・キリストについて語っているからです。使徒パウロが言うように、キリストこそが最も卓越したお方であるなら、キリストについて記されたこの書物もまた、最も卓越した書物でなければなりません。
律法と預言者は脇に追いやられたのではなく、成就されたのです。主がすべての義を成し遂げ、ご自身の生涯において神の律法を完璧に体現されたとき。また、主が（当時の）イスラエルをいったん脇に置き、ご自身の教会を呼び集められたとき。その際、イスラエル独自のアイデンティティであった司法的な特徴（社会的・国家的決まり）は姿を消しました。使徒の働き10章が言うように「もはや清い、汚いという区別はなく」、ローマ人への手紙14章が言うように「もはや安息日の区別もない」。イスラエルの司法的律法に関連していた事柄は、主が教会を呼び集められた時にすべて終わりを告げました。それは成就されたのです。
そして、主が十字架で死ぬことによって「いけにえの律法」を成就されたとき、神殿の幕は上から下まで真っ二つに裂け、いけにえを捧げる儀式体系のすべてが急停止しました。すべては終わったのです。主が成し遂げてくださったことによって、ローマ人への手紙8章4節にある通り、私たちは主の力によって律法を全うすることが可能になったのです。
神の律法に悪いところは何一つありません。聖書は、それは「聖く、正しく、良いもの」であると言っています。詩編の作者が「私はどんなにあなたの律法を愛していることでしょう」と言ったのは正しかったのです。しかし、律法は成就されなければなりませんでした。描かれたすべての絵（予表）には、実体が必要でした。あらゆるひな形（タイプ）には、本物（アンチタイプ）が必要でした。あらゆる預言には、それを成し遂げるメシアが必要でした。すべての描写には現実が必要だったのです。
誰かが完璧な人間として、神の道徳律を全うしなければなりませんでした。誰かが来て、完全ないけにえとならなければなりませんでした。誰かが裁き主として来て、祝福の台木に新しい枝（教会）を接ぎ木しなければなりませんでした。キリストがそのすべてを行い、そのすべてを成就されたのです。
さて、ここまでの復習に付け加えておきたいことがあります。それは「道徳律法」があらゆるものの背後にあったということです。司法律法や儀式律法の背後には、神の道徳律法、すなわち行動や態度における正邪の基準がありました。司法律法の背後にも、儀式律法の背後にも、道徳律法があったのです。
お分かりでしょうか、すべては道徳律法なのです。どう言えば最もシンプルに理解していただけるでしょうか。こう考えてみてください。道徳律法とは、神のご性質（キャラクター）の現れにほかなりません。それは神の本質の現れなのです。
そして人々がその道徳律法を理解するのを助けるために、神はイスラエルにおいて、ご自身のご性質に焦点を当てさせる「儀式律法」を定められました。また、同じ目的で「司法律法」をも定められたのです。
しかし、司法律法の部分や儀式律法の部分は、不変である道徳律法から派生したもの（枝葉）にすぎません。イスラエルが一時的に脇に置かれている現在、司法律法の要素は過ぎ去りました。キリストが最後のいけにえとなられたので、儀式律法の要素も過ぎ去りました。しかし、そのすべての背後には神の道徳律法があり、神がご自身の道徳的基準をいささかも変えられたことはありません。
実際、当時のユダヤ人たちは、その基準をひどく引き下げてしまっていました。本当にひどいものです。そこでイエス様は、それを本来あるべき高さまで引き戻されたのです。ユダヤ人たちは「姦淫さえしなければ自分たちは大丈夫だ」と考えていました。しかしイエス様は、神の道徳律法を本来の場所、つまり心のレベルに据えてこう言われました。「いや、そうではない。神の道徳律法は、情欲を抱いて女を見る者も、心の中ですでに姦淫を犯したと言っているのだ」と。
彼らは「誰も殺しさえしなければそれでいい」と考えていました。しかしイエス様は、神の道徳律法を神のご性質と同じ高さにまで引き上げて、こう言われました。「いや、殺してはいけないだけではない。誰かに対して憎しみを抱くことさえしてはならない。そうすれば心の中で殺人を犯したことになるのだ」と。
神の律法を、神のご性質と同じレベルまで戻そうではありませんか。基準は低くなってはいません。儀式はなくなりました。神が教会を通して働いておられる間、イスラエルを別個の国家、神の民として区別していた司法律法も今は止まっています。しかし、道徳律法は常に背景に厳然と存在しているのです。
このことを学ぶと、人々はこう尋ねます。「道徳律法の根拠は何ですか？」私たちはいつも「十戒」だと答えます。すると彼らは「では安息日はどうなのですか？ 安息日は道徳的な問題なのですか？ なぜ安息日は、あのような道徳的な戒めの中に紛れ込んでいるのですか？」と聞きます。
その点について説明しましょう。安息日が道徳律法の一部であったことは疑いようもありません。ですから人々はこう言います。「もし安息日が本来の道徳律法の一部であり、神のご性質がその道徳律法の中に啓示されているのなら、今でも安息日は守られるべきではないのですか？」と。
さて、ここで興味深いことをお話ししましょう。儀式律法、司法律法、道徳律法のすべてのカテゴリーにおいて、今でも残っている要素と、すでに成就されて守る必要がなくなった要素があるのです。例えばどういうことか説明しましょう。
私たちは今日、例えばイスラエルの司法律法を受け入れているわけではありません。彼らが独自のアイデンティティを示すために義務付けられていたような服を着ているわけではありません。彼らのように料理をすることもありません。私たちは皆が「コーシャ（清浄な食べ物の規定）」を守っているわけではないですよね？ 私たちはハムを食べますし、彼らにとって禁じられていたようなものも食べます。
それでいいのです。なぜなら、使徒の働き10章で主はこう言われたからです。「ペテロ、立ち上がり、屠って食べなさい。それはもはや汚れたものではない。自分の望むものを何でも食べてよいのだ。」もちろん、これを聞いたペテロは戸惑いました。「主よ、そんなことはできません。お分かりいただけていないようですが、私は生まれてからずっとコーシャ（清浄な食べ物の規定）を守ってきたのです。この変化は急激すぎます。それに、コルネリオの家に行って彼と食事を共にするなんて……。とんでもない、私には無理です」といった具合に。
しかし、神は確かに司法律法の一部を変えられました。それを脇に置かれたのです。神はもはや、イスラエルだけを特別な形で区別することはおやめになりました。ですから、キリストが来られて教会を設立されたとき、司法律法の中で廃止された要素がありました。イスラエルが究極的に主を拒絶したことで、彼らは（一時的に）脇に置かれ、教会が始まり、いくつかの規定も取り下げられたのです。
しかしながら、その司法律法の中にも依然として拘束力を持つ部分があります。例えば、イスラエルに対して示された結婚に関する神の高い基準は変わっていません。神は今でも、結婚した人々の間に誠実さ、純潔さ、健全さを求めておられます。神は今でも一夫多妻ではなく、一夫一婦を望んでおられます。結婚、再婚、離婚といった事柄に対する神のお考えは変わりません。言い換えれば、イスラエルの司法律法の何らかの要素が、時代を超えた「神の原則」に触れている場合、それは今日でも継続しているのです。旧約聖書がイスラエルにおける結婚や離婚について語るとき、それは神の普遍的な基準に触れており、新約聖書でもそれが繰り返されていることが分かります。つまり、司法律法の一部は、すべての信じる人々にまで拡張されているのです。
儀式律法についても見てみましょう。私たちは今、羊やヤギや雄羊、山鳩などを屠ることはしません。しかし、イスラエルが行っていた儀式のうち、今日でも私たちが行っているものがあることをご存知でしょうか。「どういう意味ですか？」と思われるかもしれません。
かつてイスラエルは神を賛美しました。私たちもそうします。イスラエルは神に祈りました。今夜私たちも祈りました。イスラエルは歌を歌いました。私たちも歌います。イスラエルには聖歌隊がいました。ご存知でしたか？ 彼らにはオーケストラもありました。私たちにもそのすべてがあります。お分かりのように、イスラエルの儀式的な表現の要素は、今でも私たちの周りに存在しています。ですから、そうしたものが残っていても驚く必要はありません。
ですから、聖書を読んで何でもかんでも切り捨てていいわけではなく、非常に注意深くある必要があります。律法の中には、成就された要素もあれば、現在も拘束力を持つ要素もあり、それらはイスラエルという枠組みを超えて広がっているのです。
さて、ここから私が何を伝えようとしているのか、しっかり聞いてください。司法律法の中にも今なお残っている要素があり、イスラエルの儀式的な礼拝の中にも今なお残っている要素があるのだとしたら、道徳律法の一部であった要素が、今はもう存在しないとしても、なぜそれほど驚く必要があるでしょうか。神がある部分をそのまま残せるのであれば、別の部分を取り消すこともできるはずです。
「どういう意味ですか？」と言われるでしょう。私は「安息日」は過ぎ去ったと信じています。「なぜか？」それは十戒の中で、新約聖書で一度も繰り返されていない唯一の戒めだからです。他のすべての戒めは新約聖書でも繰り返されています。
私たちは、初代教会が週の初めの日（日曜日）に集まっていたことを知っています。使徒の働きを読んでみてください。彼らは毎日集まることから始め、最終的には週の初めの日（日曜日）に集まるようになりました。なぜこのようなことが起きたのでしょうか？ それは、安息日が――ここを注意してください――「成就」されたからです。
ヘブル人への手紙3章を一緒に見てみましょう。十戒には「安息日を覚えて、これを聖なる日とせよ」とあります。しかし、人々はこれを混乱させています。その意図は――ここをよく見てください――「働かないこと」ではなく、「聖なる者であること」でした。このポイントが分かりますか？ 安息日の律法において、神は「どうか仕事をしないでください」と言っていたわけではありません。もしそうなら、日曜日に仕事をしていない人は誰でも神の律法を全うしていることになってしまいます。そうではありません。主眼は「働かないこと」ではなく「聖であること」にありました。この「聖さ」への集中を助けるために、この世の利益を追求する仕事に関わらないようにしたのです。しかし、本来の目的は「聖であること」でした。つまり、神は人々が聖くなることを望んでおられたのです。

素晴らしいことをお話ししましょう。イエス・キリストが十字架で死なれ、あなたが主を信じたその瞬間、あなたは「聖なる者」とされました。神の霊があなたの内に住まわれ、キリストの義が即座にあなたに転嫁（付与）されたのです。神の霊があなたの人生に住まい、完全な義があなたに認められ、あなたは神の前に聖なる者となりました。ですから、ある種の実質的な意味において、旧約聖書の安息日のコンセプト、あの安息日の「影（描写）」は、キリストにあってあなたに与えられた義と聖さの中で「成就」されているのです。
ヘブル人への手紙3章を見てください。これがどのように機能しているかをお示しします。3章8節です。「荒野での試みの日に、神に逆らったときのように、心をかたくなにしてはならない。あなたがたの先祖は、そこでわたしを試み、わたしをためし、四十年の間、わたしのわざを見た。」ここで主は、カデシュ・バルネアから荒野をさまよっていたイスラエルの民について語っておられます。彼らは不信仰ゆえに、約束の地に入ることができず荒野を旅していました。彼らは心をかたくなにし、神を試したのです。10節はこう言います。「それゆえ、わたしはその世代に憤り、こう言った。『彼らは常に心が迷っており、わたしの道を知らない。』わたしは怒りの中で誓った。『彼らは決してわたしの安息（サバス）に入ることができない。』」
このテキストから、神が考えておられた「安息」が象徴（フィギュア）であったことは明らかです。安息日はカナンの地の象徴でした。神は「これらの不忠実で不信仰で不従順な、心のかたくななイスラエル人は、わたしの安息に入ることができない。わたしの休息には入れないのだ」と言われたのです。覚えていますか。偵察隊がその地に入り、戻ってきて言いました。「あそこに入るのは容易なことではないが、素晴らしい地だ。神は私たちに勝利を与えてくださる」と。しかし、誰も彼らを信じませんでした。ですから19節はこう言います。「彼らは、不信仰のゆえに入ることができなかった。」何に入ることができなかったのでしょうか？ 「安息の成就」に入ることができなかったのです。
さて、4章を見てください。「ですから、神の安息に入るための約束がまだ残っているのに、あなたがたのうちの誰かが、それに遅れて脱落したとされることがないよう、恐れようではありませんか。」ここを見てください。これが「安息日（サバス）」という言葉の意味です。これが安息日の本来の考え方です。
まず、安息日は十戒において「日（一日）」として始まりました。荒野をさまよっている間、安息日は「地（カナン）」となりました。そしてヘブル人への手紙において、安息日は「関係性」となるのです。お分かりでしょうか。すでに4章では、安息に入ることとは、キリストに入ることだとされています。「福音を説き聞かされたのは、彼らと同様、私たちもなのです。」――ここで福音の話になります。――「しかし、聞いた御言葉は、彼らには益になりませんでした。聞いた人たちに、信仰が伴っていなかったからです。信じた私たちは、安息（サバスの休息）に入るのです。」このポイントを掴んでください。
安息日は「影（描写）」でした。それが「地」になり、最終的には「関係性」になりました。愛する皆さん、あなたがイエス・キリストに入るとき、あなたは安息（サバス）に入るのです。その時から、一日24時間、一生の間、あなたは安息日の律法を全うしていることになります。あなたは聖なる者とされたのですから。お分かりですか。だからこそ、新約聖書は出エジプト記20章のあの元の描写（安息日を守れという命令）を一度も繰り返さないのです。なぜなら、その実体はキリストにおいて成就されたからです。
4章9節はこう言います。「したがって、安息の休息は、神の民のためにまだ残されています。神の安息に入った者は、神がご自分のわざを休まれたように、自分も自分のわざを休んだのです。」言い換えれば、ここには霊的な適用があります。安息に入った神の民である私たちは、（自力で義を得ようとする）自分のわざを休んだのです。神が休息されたように、私たちも安息日とその霊的な意義を成就したのです。ですから、ヘブル3章と4章は、私たちが信仰によって安息に入り、安息日が成就されたことを示しています。
人々はこう言います。「あなたは土曜日に礼拝すべきだ。」いいですか、私は毎日礼拝しています。聖く保つために特定の一日を思い起こす必要はありません。一週間のうち、ただ一日だけ聖くあればいいのではありません。イエス・キリストの転嫁された義のおかげで、私は毎日聖くあることができるのです。私は安息に入ったのです。もはや象徴は必要ありません。私は「実体」を持っているのですから。だからこそ、私たちは土曜日には集まらないのです。
あなたは「なぜ日曜日に集まるのですか？」と聞くでしょう。それは、復活を祝うためです。主は週の初めの日に死からよみがえられました。それが初代教会のやり方であり、私たちも同じようにしているのです。しかし率直に言って、火曜日に集まろうが水曜日、木曜日に集まろうが、少しも違いはありません。もし今のような人数の集まりが続くなら、数年後には毎日集まることになるかもしれません。誰に分かるでしょう？
「ああ、でも日曜日は安息日じゃない」と言う人もいます。心配しないでください。いいですか、あなたはすでに安息に入っているのです。毎日は主に捧げられた聖なる日です。そうではありませんか？ 毎日がそうなのです。ただ、集まるたびにイエス・キリストの復活を記念することができるので、日曜日に集まるのは素晴らしいことなのです。
さて、イエス様は言われました。「律法は卓越している。神が著者であり、預言者が肯定し、わたしにおいて成し遂げられるがゆえに、卓越しているのだ」と。主は私たちの安息を成し遂げられました。ですから、キリストによって、司法律法、儀式律法、道徳律法の中の要素は変化しました。主はいくつかを成就されました。ああ、しかし、まだ成就されていないものもあります。いくつかの預言はまだ成就していませんね？ まだ未来のことです。しかし、主が何と言っておられるかを見てください。18節で主はこう言われます。
「一点一画も、決してこの律法から消え去ることはありません。すべてが実現するまでは。」

さて、ここから今夜の二番目のポイントに入ります。それは「律法の不変性（Permanence）」です。復習に時間をかけすぎてしまいましたが、皆さんのお役に立てば幸いです。
律法の不変性。ああ、18節は素晴らしい。すでに引用しましたが、もう一度繰り返すまでもありません。当時のユダヤ人たちは、もっと「緩い」体系を求めていました。律法学者やパリサイ人の厳しさにはついていけず、誰かが現れて基準を少し下げてくれないか、そうすれば自分たちも何とかなるのに、と願っていたのです。ところが主イエス・キリストは、基準を下げるどころかさらに高く引き上げ、その上で、神の律法に対して偽善的なアプローチをとっていたパリサイ人や律法学者たちを一蹴されました。
彼らが何をしていたか分かりますか。彼らは神の律法を「人間の伝統」に置き換えていたのです。イエス様はそこへ乗り込み、その人間的な伝統をきれいに一掃されました。司法律法の大部分は成就されました。儀式律法の大部分も成就されました。道徳律法の一部、例えば先ほど言ったように安息日も成就されました。しかし、神の義の基準そのものは決して変わりません。だからこそ、主は彼らが決して忘れないようにこう言われたのです。「すべてが実現するまでは、何一つ、決して消え去ることはない」と。
この18節を見ると、正直なところ、あまりの豊かさに言葉が溢れ出さんばかりです。どこから話し始めればいいのか、どこに焦点を当てればいいのか迷うほどです。私は100通りものアウトラインを考えましたが、結局すべてゴミ箱に捨ててこう決めました。「ただ、自分の心にあることを語ろう」と。もし私がどこに向かっているのか分からなくなっても、そのままついてきてください。最後には同じ場所にたどり着きますし、振り返ればきっと理解していただけるはずです。
では、御言葉を見てみましょう。「まことに（アーメン）」という言葉から始まっています。「まことに、あなたがたに告げます。」この「アーメン」を添える形――ヨハネの福音書ではしばしば二重のアーメン（実によくよく）が使われますが――これは、厳粛で、冷静で、権威に満ちた導入を意味します。それは一般に、真実であること、信頼に値することを指しており、しばしば「真実に」「絶対的に」と訳されます。相対的な価値観が蔓延する現代において、私はこの「絶対的に」という言葉を使いたいと思います。
ですからこう言えます。「絶対的に、あなたがたに告げます」と。これは強力な主張です。毅然とした宣言であり、一切の妥協を許さない主張です。キリストによる厳粛な真理の宣告なのです。主はこう言われます。「天地が消え去るまでは。」
これもまた一つの「絶対」です。何かを絶対的なものとするための、強調された表現です。私たちが「指切りげんまん」と言って誓うような、物事を絶対にするための強い言葉です。「天地が消え去るまでは」――これは強力な導入句です。主は「宇宙が現在の形としての存在を終えるまで、神の御言葉はここに留まり続ける」と言っておられるのです。そして、正直に言って、いつかその日は来ます。いつか宇宙は現在の姿を消し去ります。聖書はそのことを明示しています。
その時、私たちは「新しい天と新しい地」に入ります。そこではもう聖書は必要ありません。なぜなら、私たちは義のうちに生きるからです。もはやガイドブックは要りません。私たちはイエス・キリストと同じようになるからです。しかし、その時が来るまでは、何一つ変わりません。
詩編102編25節にはこうあります。「あなたは、いにしえ、地の基を据えられました。天も、あなたの御手のわざです。これらは滅びるでしょう。しかし、あなたは永らえられます。これらはみな、衣のように古びます。あなたが着物のように取り替えられると、それらは変わってしまいます。しかし、あなたは変わることがなく、あなたの年は尽きることがありません。」詩編の作者は、永遠の神と、移り変わる宇宙を対比させ、宇宙は終わりを迎えると言っているのです。
ヨハネの黙示録を読めば、それが始まっていく様子が分かります。大患難時代について読むと、星が天から落ちます。まるでイチジクの木が激しく揺さぶられて、青い実が落ちるかのようです。天は巻物（スクロール）が巻かれるように消え去ります。突然、暗闇が宇宙を覆い、神が裁きを行われます。そして、主の日に神が来られる最終的な結果として、新しい天と新しい地が確立され、私たちが今日理解している宇宙全体は消え去るのです。
イザヤも34章4節でこう語っています。「天の万象は朽ち果て（これは星のことです）、天は巻物のように巻かれる。その万象は、ぶどうの木から葉が落ちるように、いちじくの木から実が落ちるように、枯れ落ちる。」これは、ヨハネが黙示録で使ったイメージと同じです。
イザヤ書51章6節にも同じ考えが見られます。「目を上げて天を見よ。下の地を見よ。天は煙のように消え失せ、地は衣のように古び、そこに住む者も、ぶよのように死ぬ。しかし、わたしの救いはとこしえに続き、わたしの義はくつがえることがない。」
マタイの福音書24章35節でも、同じメッセージが語られています。そこにはこうあります。「天地は消え去ります。しかし、わたしの――（ここが大好きですが）――言葉は、決して消え去ることがありません。」
ペテロの手紙 第二 3章7節には、「今の天と地は、同じ御言葉によって、火で焼かれるために蓄えられ、不敬虔な者たちの裁きと滅びの日まで、保たれているのです。……主の日は、盗人のようにやって来ます。その日、天は大きな響きを立てて消え去り、天の万象は焼けて崩れ落ち、地と地にある働きは焼き尽くされます」とあります。次の節には「これらのものは、ことごとく解体されるのです」と。言い換えれば、宇宙には終わりが来ますが、その宇宙が終わり、私たちが永遠の状態に入るまでは、この御言葉はとどまり続けます。なんと偉大な宣言でしょうか。
聖書は時代を超越した書物です。愚かにも「2000年前の本が、今日何だと言うのだ」などと豪語する人々がいますが、聖書こそがすべてを語っています。これは永遠に生ける神によって書かれたものです。神の永遠の、生ける御言葉なのです。これらの言葉は生きていて力があり、もろ刃の剣よりも鋭く、魂と霊、関節と骨髄を分けるまでに刺し貫き、心の思いや志を言い当てるのです。ですから天地が消え去るまで、この御言葉はとどまります。すべてのひな形は成就され、すべての預言は実現し、すべての律法は立証されます。
そして、イエス様は次の言葉で、これ以上ないほど具体的に語られます。見てください。「一点一画も、決してこの律法から消え去ることはありません。」
私がまだ子供だった頃、こう思いました。「それは素晴らしい。でも、それ（一点一画）って一体何のことだろう？」と。

さて、少し詳しく説明しましょう。「点（Jot）」とは、実際にはヘブル語のある文字を表しています。ヘブル語には「ヨッド（yodh）」という文字があります。転記すれば Y-O-D-H です。ヨッドはアポストロフィ（’）に似た、ただの小さな記号のような形をしていますが、立派な一文字です。「イ（y）」の音で発音されます。そして、このヨッドこそが最も小さな文字なのです。ギリシャ語では、同じ語源から来た小さな「イオタ（iota）」にあたります。ギリシャ語を学ぶ学生なら「イオタ・サブスクリプト（下書きのイオタ）」というのを知っているでしょう。ある単語から「i」を取り出し、文法上の理由で別の文字の下に置くのですが、それは本当に小さなアポストロフィのように見えます。主が言っておられるのは、「ヘブル語の最も小さな文字も、ギリシャ語の最も小さな文字も、すべてが実現するまでは、この律法から消え去ることはない」ということなのです。
人々はこう言います。「聖書に誤りがなく、絶対に確実だなんて信じる必要はないでしょう？ すべての単語が神の霊感によるものだなんて言わなくてもいいのでは？」と。いいえ、信じる必要があります。実際、すべてのヨッド、すべてのイオタに至るまでです。神が原典に御言葉を与えられたとき、すべての「点」が神の霊感によるものでした。
次に主は「一画（Tittle）」について語っておられます。これは興味深いものです。それが「ケライア（keraia）」、つまり極めて微細な要素であることを説明するのに、何か良い例えはないでしょうか。一番分かりやすいのは、アルファベットの「E」と「F」の違いでしょう。「F」は一本の縦線に二本の横線が垂直に交わっていますが、「E」には三本あります。この最後の一本の、ごく小さな線が「E」と「F」の違いを生んでいるのです。
それこそがイエスの言っておられることです。あの小さなケライア――文字の端にある、例えば「ベト（Bet）」と「カフ（Kaf）」を区別する、あの小さなヒゲのような飾りのことです。「ベト」は「C」のような形をしていますが、「カフ」も同じ形をしていながら、端にほんの小さな線がついています。主は言っておられます。「ベトとカフを区別するあの一本の小さな飾り線（セリフ）でさえ、すべてが実現するまではわたしの律法から取り除かれることはない。わたしが神の律法を脇に置くために来ただろうか？ とんでもないことだ」と。
これは今でも、私たちにとって神の権威ある御言葉でしょうか？ 今でも神の聖なる御言葉でしょうか？ そう信じるべきです。イエスはその一部を成就されましたが、神の道徳律法が脇に置かれたことは一度もありません。すべてが実現するまで、天地が消え去るまで、それはそこにあり続けます。逆に言えば、皆さん、この書物の中のあらゆる要素が実現するまでは、天地は消え去ることはないのです。
世界の歴史を知ること、それがどこに向かい、どのように終わるのかを知ることは、なんと刺激的なことでしょうか。イエスは「逐語的かつ無誤の霊感（Verbal, Inerrant Inspiration）」の立場に立っておられます。イエスの権威を理解している聖書信仰のクリスチャンが、これ以外の立場をとるなど、私には考えられません。
主がこの場でお話しになっていた時、旧約聖書のある部分はすでに成就していました。主の受肉や誕生がそうです。また、主の預言者的働きのように、その時成就しつつある部分もありました。そして主の死、復活、栄光の中での再臨のように、まだ成就されていない部分もありました。しかし、すべての一点一画が実現するまでは、この書物と、それが人間の心に対して持つ拘束力は何一つ変わることがないのです。
ちなみに、ここでの「実現する（fulfilled）」は17節とは別の単語で、「起こる、成就する（come to pass）」という意味です。すべてが現実となるのです。アーサー・ピンク博士はこう書いています。「律法の中のすべてが実現しなければならない。前兆や預言だけでなく、その戒め（訓令）も、罰則もである。第一に、保証人（キリスト）によって、また彼において、個人的かつ身代わりとして実現し、第二に、キリストの民において福音的に実現し、第三に、永遠に恐ろしい呪いを経験することになる悪人の運命において実現する。キリストは神の律法に反対するどころか、それを高め、尊いものとするために来られた。主の教えは神の律法を破壊するものではなく、むしろそれを確証し、強化するものだったのだ。」
さて、このことは極めて重要な主題を導き出します。今夜はこれで締めくくりますが、それは「キリストの聖書観」です。私にとって、聖書に関する議論はこれ一点に尽きます。私はただ一つのことを知りたいのです。「聖書は真実か？」と問われたら、「イエスが何を信じておられたか」を教えてください。私はイエスが信じられたことを信じます。主は神だからです。主は宇宙における唯一の権威です。あらゆる権威が主に委ねられています。主が語られることは何であれ絶対的な真理です。イエスが聖書について何を信じておられたかを教えてくれれば、私は自分の聖書観を答えることができます。なぜなら、私は主の立場に合わせるからです。だからこそ、主が聖書をどう見ておられたかを知ることは非常に重要なのです。そして、イエスはまさにここでご自身の見解を示されました。「すべてが実現するまでは、一点一画も、決してこの律法から消え去ることはない。」
聖書を学べば、イエスがいかに聖書を信じておられたかが分かります。主は64回も旧約聖書に言及されましたが、常にそれを「権威あるもの」として扱われました。主は言われました。「聖書は――何ですか？――廃棄される（破られる）ことはない」と。聞いてください。引照を調べる必要はありません、このまま進みますのでついてきてください。「聖書は廃棄されることはない」のです。
主がどれほど聖書にコミット（献身）しておられたかをお見せしましょう。マタイの福音書22章を少しだけ開いてください。持っている例をすべてお話しする時間はありませんが、いくつか選んでお伝えします。22章32節です。一つのシンプルな例をお示ししましょう。

マタイの福音書22章32節を見てみましょう。その前の23節から状況を確認する必要があります。
「その同じ日、復活はないと言っているサドカイ人たちが、イエスのところに来て、質問した。」彼らは死後の生を信じていなかったので、こう言いました。「先生、モーセは『もし、ある人が子のないままで死んだなら、その弟は兄の妻をめとり、兄のために子をもうけなければならない』と言いました。」つまり、ある女性と結婚して死んでしまった場合、残された彼女を誰が養うのかという問題です。その場合、弟がその役割を引き継ぐことになっていました。
「さて、私たちの間に七人の兄弟がいました。長男は結婚しましたが死にました。子がなかったので、その妻を弟に残しました。」養うべき息子がいなかったので、弟が彼女を娶ったわけです。「次男も、三男も、七人に至るまで同じようになりました。そして最後に、その女も死にました。」――6人が次々と死に、7人目までも。私なら「この話からは降ろしてくれ、何かがおかしい。7人も続けて死ぬなんて」と言うところですが、とにかく最後にその女性も死にました。誰もがやれやれと思ったことでしょう。
28節です。「では、復活の際、彼女は七人のうちの誰の妻になるのでしょうか。」彼らは「これこそ一本取れる質問だ。さあイエスよ、どう切り抜けるつもりだ」と考えたわけです。
イエスは彼らに答えて言われました。「あなたがたは聖書も神の力も知らないので、思い違いをしています。あなたがたは聖書に対して無知なのです。復活の時には、人はめとることも嫁ぐこともなく、天の御使いたちのようです。」御使いは結婚しませんし、死後に結婚という制度はありません。
「死人の復活については、神があなたがたに語られたことを読んだことがないのですか。こう言われています。『わたしは、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。』神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神です。」
「どういう意味ですか？」と思われるでしょう。この議論の全責任は、たった一つの「時制」にかかっています。それは「わたしは……である（I am）」という現在形です。主が言わんとしているのはこうです。「あなたがたは復活を信じなければならない。なぜか。神は、アブラハム、イサク、ヤコブが――何ですか？――『死んだ』ずっと後になっても、『わたしは彼らの神である』と言われたからだ。」神は依然として彼らの神であられたのです。それは「わたしは彼らの神であった（I was）」という過去の関係ではなく、「わたしは彼らの神である（I am）」という現在の関係でした。
言葉を勝手にいじくっていいなどとは言わせません。イエスは、彼らが今も生きていることを示すために、たった一つの時制に議論の全根拠を置かれたのです。「わたしは彼らの神である。だから彼らは今も生きている。」これだけで、復活を信じるには十分な理由になります。
主は神であり、ご自身の言葉を旧約聖書と同等のものとして置かれました。ある場所（マタイ5章）では「神の律法が消え去る前に、天地が消え去る」と言われました。また別の場所（マタイ24章）では「天地は消え去るが、わたしの言葉は決して消え去ることがない」と言われました。つまり、主はご自身の言葉を、絶対的な権威を持つ神の御言葉と同等に扱われたのです。
新約聖書を学べば、イエスが旧約聖書を支持していることが分かります。学者たちは「旧約聖書は神話に満ちている」と言います。ある男が書いたヨナ書についての本を読んだことがありますが、彼は「ヨナは巨大な魚に飲み込まれたのではない。船に繋がれていた小舟の名が『巨大な魚号』だったのだ。著者はヨナが小舟に乗せられたと言いたいだけだ」と書いていました。しかし、ゲロを吐く小舟なんて聞いたことがありますか？ 彼がその矛盾をどう説明するのか知りませんが、とにかくそれが彼らの理屈です。
神学校などでそんな話ばかり聞かされることがありますが、新約聖書を読めば、イエスが旧約聖書を事実として認めていることが分かります。旧約聖書は神話ではありません。イエスは旧約聖書の真理を何度も何度も認められたことをご存知でしょうか。
「アダムとエバは神話だ、ただの象徴的な物語だ」と神学校で教えたりしますが、私たちの主イエス・キリストは旧約聖書の出来事を事実として認められました。主はアダムとエバが実在したことを認め、創造の記録を認められました（マタイ19章）。アベルの殺害（ルカ11章）、ノアと洪水（マタイ24章）、アブラハムとその信仰（ヨハネ8章）、ソドムとロト（ルカ17章）、モーセの召命と律法（マルコ12章）、天からのマナ（ヨハネ6章）、青銅の蛇（ヨハネ3章）など、枚挙にいとまがありません。
主はご自身の内でも、また聞く者たちの耳に対しても、旧約聖書の権威と正確さを繰り返し再確認されました。ですから私たちは旧約聖書を信じます。なぜなら、イエスがその「言葉そのもの」に依拠しておられたからです。サドカイ人への回答において、主はヘブル語のたった一つの「時制」にすべてを託されました。主はご自身の神的な言葉を聖書と同等に置き、それによってご自身の言葉の神性をも保証されました。主は旧約聖書の出来事を事実として確定されたのです。
もう一つ付け加えましょう。主は、聖書には人を救うのに十分な力があることを示されました。ルカ16章のラザロと金持ちの話を思い出してください。金持ちは「誰かを（地上に）送って、兄弟たちに警告してくれ」と頼みました。主は答えられました。「もし彼らがモーセと預言者たち（聖書）を信じないのであれば、たとえ誰かが死人の中からよみがえっても、彼らは聞き入れはしない。」つまり、旧約聖書は、人をあの苦しみの場所から救い出すのに十分な力を持っているのです。主は旧約聖書の十分性を信じておられました。
また主は、聖書が人を誤りから解放すると信じておられました。先ほど読んだ通り、「あなたがたは聖書を知らないので、思い違い（誤り）をしています」と言われました。マルコ12章24節にも同じことが記録されています。つまり、私たちの主は、解釈においてヘブル語の時制一つに依拠されました。主は、旧約聖書に記されていることはすべて真実であると確立されました。主は聖書の救いの十分性を確立されました。主は聖書が人を誤りから自由にするものであると言われました。こうして主はご自身の聖書観を打ち立てられたのです。
ちなみにマタイ4章で、私たちの主はご自身を守るためにも聖書を使われました。サタンが三度やってきて、三つの異なる領域で主を誘惑したとき、そのたびにイエスは何と答えられたでしょうか。「『……』と書いてある（It is written）」です。主は申命記8章3節、6章16節、6章13節を引用されました。主は聖書を引用せずとも、新しい聖句を作り出すことだってできたはずです。主は何をされていたのでしょうか。誘惑に対処するパターンを私たちに示しておられたのです。それは、権威ある力強い神の御言葉、すなわち聖書によって対処するということです。

最近、ある説教者がこう言うのを聞きました。「私が学んだことの一つは、講壇に立つとき、聖書を使わずに伝える方法を身につけなければならないということです。なぜなら、聖書は人々を遠ざけてしまうからです。」彼はさらに続けました。「私は聖書を一切使わずに人々に伝える能力を養うために、長い時間を費やしました。省察を始めた頃は、『この箇所にはこう書いてあります、あの箇所にはこうあります』と言っていましたが、それではどこにも辿り着けないことに気づいたのです。今は自分の言葉で語り、人々もそれを受け入れています。」
皆さん、何か知りたいですか？ 彼の言葉には「力（権威）」がありません。神の御言葉こそが力なのです。そうではありませんか？ 彼は本質を見失っています。イエス様がサタンと対峙されたとき、ご自身の言葉――それ自体が神の言葉であったはずですが――で語ることさえせず、聖書を引用されたのです。
誘惑を受けられた後、愛する主はナザレに行かれました。ナザレに着くと、主は公の宣教を開始され、会堂に入られました。そこで主が最初になさったことは、聖書、つまり旧約聖書の巻物を開くことでした。そしてこう読まれました。「主の霊がわたしの上にある。貧しい人に福音を宣べ伝えるために、主がわたしに油を注がれたからである。主はわたしを遣わされた。捕らわれ人に解放を、盲人に視力の回復を告げ、圧迫されている人を自由にし、主の恵みの年を宣べ伝えるために。」そして主は巻物を閉じ、係の者に返して座られました。
ご自身の故郷で初めて説教をされたとき、主が何をされたか分かりますか？ 主はイザヤ書61章1節と2節を読んだだけで、そのまま座られたのです。人々は呆然とし、心を打たれました。神の御言葉には力があったのです。
それからしばらくして、バプテスマのヨハネの弟子たちが主のところに来て尋ねました。「おいでになるはずの方は、あなたですか。それとも、別の方を待つべきでしょうか。」その時も、主はその場で再びイザヤの言葉を彼らに引用して答えられました。主は聖書に依拠しておられたのです。
マルコ11章で主が宮清めをされたときも、旧約聖書の権威によってなされました。十字架での死に臨まれたときも、旧約聖書が「主は死ななければならない」と記していることに基づいておられました。
皆さん、ポイントはここです。もしあなたがイエス・キリストを受け入れ、主を神だと信じているのであれば、主が聖書について何と言っておられるかに耳を傾けるべきです。主は、聖書はあなたを拘束するものであり、その原則に従って生きるべきだとおっしゃっています。もしあなたが御国の市民でありたいと願い、御国の品性を備え、御国の証しを立てたいと願うなら、王のマニフェスト（宣言）に従わなければなりません。神はその基準を脇に置かれたわけではないのです。私たちの愛する主こそが、聖書全体のテーマであり、主の権威は絶対です。
ある日、弟子たちが主と共にいて、群衆が去って行ったとき、主は彼らに言われました。「あなたがたも離れて行きたいのですか（ヨハネ6章）。」するとペテロが答えました。「主よ、だれのところに行きましょう。あなたこそ、永遠の命の言葉を持っておられます。」あなたはこれを信じますか？ 私は信じます。イエスが言われたことはすべて権威があると信じています。そして、もし主が「この聖書は拘束力を持ち、真実である」と言われたのなら、私にはそれで十分です。主こそが絶対的な権威なのです。
「でも、聖書には誤りがあるでしょう」と言う人々がいます。いいですか、聞いてください。その主張には3つの可能性があります。もし旧約聖書に、聖書に誤りがあるとするなら： 第一に、「誤りはあるが、イエスはそれを知らなかった」という可能性。これは主が無知であったことを意味します。もし主が無知なら、主は神ではありませんね？ 第二に、「誤りはあるが、主はそれを知っていた」という可能性。それは主が不誠実であったことを意味します。主がそれを知りながら隠していたなら、主は偽善者です。 第三に、「誤りなどない」という可能性です。
先日、ある記者が私に尋ねました。「あなたは本当に、聖書が文字通り真実だと信じているのですか？」私は答えました。「人間の肉体をまとった神であるイエス・キリストが、聖書を文字通り真実だと信じておられました。私にはそれで十分です。」
ガリラヤの丘にいた当時の聴衆にとって、この主の言葉は何を意味したのでしょうか。それは、そこに「王」がおられ「御国」があるということ、そしてその御国の民は、周囲の暗く退廃した社会とは異なる、世界でも類を見ない特別な品性を備えているべきだ、ということです。彼らは本物の内面的な義によって特徴づけられます。そしてその義は、人間の伝統に基づいたパリサイ派の外見至上主義という偽りの義ではなく、聖書と呼ばれる、神の侵すべからざる不変の律法に基づいたものなのです。それが、主が語られたことの本質です。
「それはあなたにとって何を意味しますか？」私にとっては、イザヤにとっての意味と同じです。イザヤ書1章20節はこう言っています。「主の口が語られたからである。」もし主の口が語られたのであれば、私にはそれで十分なのです。

さて、最後にこの話をして終わりにしましょう。「では、私たちはどうすべきなのか？」 5つのことを手短にお伝えします。
第一に、この御言葉を受け取ること（Receive it）です。 もし、すべてが実現するまで一点一画も決してこの律法から消え去ることがないのであれば、何よりもまず、これを神の御言葉として受け取らなければなりません。ヤコブの手紙1章21節には「植えつけられた御言葉を……受け入れなさい」とあります。これが神の御言葉であるなら、受け入れるべきです。著者の無限の威厳のゆえに、また、キリストが語られた権威ある宣言のゆえに。神があなたにこれを届けるために支払われた代価のゆえに。そして、これが真理、喜び、祝福、そして救いの唯一の基準であるゆえに、これを受け入れるべきなのです。これが、耳を傾けるべき唯一の、不可欠で本質的な声だからです。これを受け入れないことは、裁きを招くことになるからです。
第二に、この御言葉を敬うこと（Honor it）です。 神は「ご自身の名を高く掲げられたように、ご自身の御言葉を高く掲げられた」と言われました。詩編119編103節は「あなたの御言葉は……なんと甘いことでしょう」と述べています。あなたはこの書物を愛し、敬う態度を持っていますか。それとも、いつもこの言葉を疎ましく思い、反発していますか。御言葉は常にあなたを脅かすものですか。それとも、その甘い言葉に愛をもって従っていますか。 スポルジョンはこう言いました。「ジョージ・フォックスがクエーカー（震える者）と呼ばれたのはなぜか。彼が語るとき、自ら深く悟った真理の力のゆえに、激しく震えたからだ。マルティン・ルターは、いかなる人間の顔も恐れなかったが、説教のために立つときには、その重責のゆえに膝がガクガクと震えるのをよく感じたと告白している。」
スポルジョンはさらにこう続けました。「神が支えとなる聖霊を与えてくださらない限り、説教者になるくらいなら道端で石を砕いているほうがましだ。神の代弁者として語る者の心と魂に、安らぎはない。なぜなら、その耳にはあの警告の訓戒が響いているからだ。『もし見張人が彼らに警告を与えなければ、彼らは滅びる。しかし、その血の責任をわたしは見張人の手に求める。』」スポルジョンは「もしこの書物が真実なら、あなたはこれを敬い、これに身を献げるべきだ」と言っていたのです。 彼はこうも言いました。「不変の主による不謬の啓示が、その時々の気まぐれや流行に合わせて、和らげられたり、形を変えられたり、トーンを落とされたりしてよいはずがあろうか。もし私たちが神の御言葉を改変するようなことがあれば、神が私たちを禁じてくださるように！」 御言葉を敬い、本来あるべき高い場所に据えようではありませんか。
第三に、この御言葉を学ぶこと（Study it）です。 テモテへの手紙 第二 2章15節には、「あなたは熟練した者として、すなわち、真理の御言葉を正しく解き明かし、恥じるところのない働き人として、自分を神に捧げるよう励みなさい」とあります。神の御言葉を学ぶべきです。エレミヤは「あなたの御言葉が見つかったとき、私はそれを食べました」と言いました。コロサイ3章16節が言うように「キリストの御言葉を、あなたがたのうちに豊かに住まわせ」、それを取り込み、自分のものとしなければなりません。
第四に、この御言葉を守り抜くこと（Defend it）です。 ユダの手紙3節には「聖徒たちに一度限り伝えられた信仰のために戦いなさい」とあります。ここで使われている言葉は「エパゴニゾマイ（epagōnizomai）」で、激しく苦闘することを意味します。私自身、御言葉の誠実さを守るため、その純潔さと権威を貶めようとする者たちの攻撃に対して戦い、常にその苦闘の中にいます。 スポルジョンは言いました。「永遠の福音は宣べ伝える価値がある。たとえ燃え盛る薪の上に立ち、炎の講壇から群衆に語りかけることになったとしても、聖書に示された真理は、生きる価値があり、死ぬ価値があるものだ。私はこの信仰のゆえにそしりを受けることを、この上ない喜び（三倍の幸せ）とする。それは私にはもったいないほどの光栄だ。」そして彼は賛美歌を引用しました。 「不聖な群衆をなだめるために、私はあなたの真理を和らげ、言葉を滑らかにして、この世の飾り物を手に入れようとするだろうか。あるいは、わが神、あなたが耐え忍ばれた十字架から逃げ出すだろうか。キリストの愛が私を駆り立て、迷える魂を捜し求めさせる。叫びと、懇願と、涙をもって彼らを救い、火の波から救い出すのだ。私の命も血も、あなたの真理のために費やされるなら、ここに捧げよう。主よ、あなたの至高の計画を成し遂げてください。御心がなり、御名が崇められますように。」
最後に、この御言葉を宣べ伝えること（Proclaim it）です。 テモテへの手紙 第二 4章2節は「御言葉を宣べ伝えなさい」と命じています。スポルジョンは言いました。「この愛すべきテーマについて、私の心のすべてを語り尽くすことはできない。ただ、あなたがたを奮い立たせ、時が良くても悪くても、福音のメッセージを語り続けさせたいのだ。特に、このような御言葉を繰り返し語りなさい。『神は、実に、そのひとり子をお与えになったほどに、世を愛された。それは御子を信じる者が、一人として滅びることなく、永遠の命を持つためである。』病人の耳元でささやき、街角で叫び、板に書き記し、出版物によって送り出しなさい。どこであっても、あなたが福音を語る偉大な動機と確信をこれにしなさい。『主の口が語られたからである』と。風よ、主の物語を運び去れ。水よ、栄光の海のごとく、地の果てから果てまで広がるまで流れゆけ。」
愛する皆さん、私たちが巧妙に仕組まれた作り話に従っているのではないことを、感謝しようではありませんか。祈りましょう。
父なる神様、今夜もあなたの御言葉を感謝いたします。私たちが、あまりにふさわしいお方であるイエス様の名において、御言葉を受け入れ、敬い、学び、守り、そして宣べ伝える者となれるよう助けてください。アーメン。

Grace to you “Christ and the Law, Part 2”より翻訳
※Geminiによって翻訳しました。