マタイ5:17
Feb 18, 1979
説教者：ジョン・マッカーサー
よろしければ、聖書のマタイの福音書5章をお開きください。今夜は、私たちがこれまでに学んだ中でも、最も驚くべき聖書箇所の一つについて、その導入となるメッセージを分かち合いたいと思います。マタイの福音書5章17節から20節です。まずは皆さんの思いを整えるために、その箇所をお読みします。今夜は少なくとも、その最初の1節について論じる予定です。
17節、私たちの主はこう言われました。 「わたしが律法や預言者を廃棄するために来たと思ってはなりません。廃棄するためではなく成就するために来たのです。まことに、あなたがたに告げます。天地が消え去るまで、律法の中から一点一画も決して消え去ることはありません。すべてが実現するまでです。ですから、これらの戒めのうち、最も小さいものを一つでも破り、また破るように人に教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれます。しかし、それを行って教える者は、天の御国で偉い者と呼ばれます。わたしはあなたがたに言います。あなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義に勝っていなければ、あなたがたは決して天の御国に入ることができません。」
学ぶ前に、共に祈りましょう。
父なる神様、今夜、私たちが主イエス・キリストからのこの深く、奥深いメッセージを理解できるよう助けてください。私たちの悟りの目を開き、心と思いを照らして、この偉大な御言葉の真理を心から喜ぶことができるようにしてください。キリストの御名によって、感謝と誉れを捧げます。アーメン。
最近出版された『法と宗教の相互作用（The Interaction of Law and Religion）』という本の中で、ハーバード大学の極めて著名な教授の一人であるハロルド・J・バーマン氏は、非常に重要な命題を展開しています。その本の中で彼が立てている命題とは、「西洋文化は、法律に対する信頼と、宗教に対する信頼を、共にかつてないほど大規模に喪失してしまった」というものです。
彼は、その原因の一つが「法と宗教の急進的な分離」にあると考えています。そして彼の結論はこうです。「宗教なしには、法を持つことも、行動のルールを持つこともできない。なぜなら、道徳と法に対して『絶対的な基盤』を提供するのは宗教だからである」と。
この人物（バーマン氏）はクリスチャンではありませんが、私たちは彼の命題に同意せざるをえません。彼は、「絶対的な基準」を失ったがゆえに、西洋文化の法体系は「相対主義（すべてはその時次第という考え方）」に陥る運命にあると危惧しています。私たちは宗教から離れ、神という概念から離れ、絶対的な真理から切り離されてしまいました。その結果、法律を作る際にも「実存的な相対主義」から抜け出せなくなっているのです。
彼は言います。「法と宗教は共に立つか、さもなくば共に倒れるかのどちらかである。宗教なき法律が、権威を持つことなど決してありえない。そこには必ず、超越的な価値が必要であり、超合理的な『絶対者』が必要なのだ」と。
また彼は、その著書の中でニューヨーク大学のトーマス・フランク教授の言葉を引用しています。フランク教授はこう述べています。「法は、隠しようもなく、単なる実務的な人間のプロセスになり下がった。それは人間によって作られたものであり、神聖な起源も永遠の有効性も主張することはない。」
この考えに基づき、フランク教授は次のような見解に至っています。「法廷で判決を下す裁判官は、真理を宣明しているのではなく、むしろ問題解決のための『実験』をしているにすぎない。もしその判決が上級裁判所によって覆されたり、後に破棄されたりしても、それは元の判決が『間違っていた』ことを意味しない。ただ、それが時を経て『不十分なものになった』というだけのことなのだ。」
フランク教授は断言します。「宗教から切り離されたことで、法は今や『実存的な相対主義』によって特徴づけられるようになった。実際、今や一般的にこう認識されている。――よく聞いてください――『いかなる司法判断も最終的なものではなく、法は出来事の後を追うものにすぎない。法は永遠でも確実でもなく、人間によって作られたものであり、神聖でも真実でもないのだ』と。」
バーマン教授はさらにこう述べています。「もし法が単なる実験にすぎず、司法判断が単なる勘にすぎないのだとしたら、なぜ個人や集団が、自分の利益に合致しないような法的規則や命令に従わなければならないのか」。
彼の言う通りです。なぜ私はこれらすべてを引用しているのでしょうか。それは、私たちの社会が「絶対的なもの」を欠いたまま、ルールを持とうと躍起になっていることをお伝えするためです。裁判所が下した判決を、別の裁判所が次々と覆していきます。神を捨て、神学を捨てるとき、人は真理をも捨てることになるのです。真理もなく、究極的な価値観もないままに法律を作ろうとすることは不可能です。何が正しく何が間違っているかという原理原則が、流動的でコロコロと変わるような「哲学的なヒューマニズム」の上に、一貫した法体系を築くことなどできません。
雑誌『エスクァイア』の最新号に、ピーター・ステインフェルズ氏による「理性的な右派（The Reasonable Right）」という記事が掲載されています。彼はこう述べています。「宗教に基づいた文化が失われた中で、いかにして道徳的原理を根拠づけ、社会制度を最終的に正当化できるというのだろうか」。
答えは「不可能」です。ステインフェルズやバーマンのような世俗の人々でさえ、この問題に気づき始めています。絶対的な真理がなく、絶対的な御言葉もなく、基準を定める神もいないのであれば、真の意味での「法」は存在しえないのだと。単なる司法的な「推測」でしかない法律を、人々に守らせ続けることなど決してできないのです。
そこで私たちは自問します。「真理の絶対的な源はどこにあるのか。道徳の絶対的な基準とは何か。正義の絶対的なルールとは何か。相対主義という海を漂うこの邪悪な社会は、どこに錨（いかり）を下ろすべきなのか」。それが問いです。生きるための基準はあるのでしょうか。絶対的な権威、不変の権威、そして侵すべからざる律法は存在するのでしょうか。
先ほどお読みしたマタイの福音書5章17節から20節にある主の言葉の中に、まさにその答えがあります。その律法とは、他でもない「神の律法」です。イエス様は言われました。「その律法から一点一画も消え去ることはない。すべてが実現するまでは」と。主はそれを脇に置くために来られたのではなく、成就するために来られたのです。そして、それらの戒めのうち最も小さいものを一つでも破るように教える者は、御国で最も小さい者となります。言い換えれば、神は絶対的で、永遠で、永続する律法を定められたのです。事実、ヨハネの福音書17章17節で、イエス様は父なる神にこう言われました。「あなたの御言葉は真理です」と。
最近、キリスト教の文脈において、特に私自身のケースでも、このことが疑問視されるようになっています。先日、ある雑誌の女性記者から電話がありました。その雑誌は「家庭において聖書を信じるべきか」という記事を掲載する予定だそうで、彼女はこう言いました。「あなたは時代が変わったことに気づいていないようですね。聖書はもう現代には適合しないのですよ」。私は答えました。「いいえ。事実はそうではありません。今の時代が聖書に適合しなくなっているのです。間違っているのは現代（いま）であって、聖書ではありません」。
また、あるラジオ番組で誰かが私にこう言いました。「それはあなたの解釈にすぎない。人にはそれぞれの解釈がある。あなたはそう解釈しているだけだ」。要するに、聖書から直面したくないことを突きつけられると、人々は「聖書は時代遅れだ」とか「聖書は再解釈が必要だ」と言い出すのです。自分が時代遅れで、自分こそが（神によって）「再解釈」される必要があるという現実からは目をそらしたままで。それが世間の見方です。
今日の多くの人々は、聖書を再解釈したがっています。その権威を否定しようとしています。かつては神によって書かれたと信じられていた章が、今では「後から書き足したラビ（教師）の言葉だ」と言われます。自分たちの意見に合わない、あるいは従いたくない聖書の部分を、ひょいと脇へ押しやってしまいます。自分たちが言わせたいように、御文の意味をねじ曲げるのです。「ああ、それは当時の文化的な話で、現代には関係ないよ」などと言って、歴史のこの時、この場所において、聖書が自分たちに真正面から対峙してくるのを何とかして回避しようとするのです。
しかし、イエス様は「一点一画も消え去ることはない。すべてが実現する」と言っておられます。主は律法を微塵も廃止したり無効にしたりはされません。聖書にある最も小さな戒めに背くよう教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれます。聖書において変わるものは何一つありません。何一つ、です。
これから学んでいく中で、これこそが「神の律法」に対するイエス様の公式な見解であることを確認していきます。ところで、イエス様が聖書をどう考えておられるか。それこそが私の考えたいことです。率直に言って、教会が何世紀にもわたって信じてきた歴史的な解釈を、現代の悪と衝突するからという理由で次々と投げ捨て、覆していく人々には、ほとほと嫌気がさします。彼らは聖書の無誤性を否定しようとします。「ほら、聖書には間違いがあるじゃないか。これもその一つだ」とか、「聖書のすべてが霊感によるものではない」とか、「権威があるわけではない」「ただの文化的な産物だ」「書いてあることをすべて真に受けることはできない」などと言い立てます。
そうやって彼らは、自分たちの「罪」に都合が良いように、聖書を定義し直しているのです。
そして、これこそが今日の私たちの社会で起きていることです。悲しいことに、世俗的な社会において「錨（いかり）」を見つけるのが困難である以上に、いわゆる「キリスト教界」においてもそれは困難なことになっています。なぜなら、キリスト教を自称する側が、聖書を否定することに汲々としているからです。絶対的な土台がなければ、行動の基準も生まれません。私たちは錨のないまま、世の中と同じように漂流することになるのです。
だからこそ、この聖書の箇所は非常に重要なのです。ここで私たちの主は、私たちには「絶対的なもの」があるのだと教えておられます。私たちには、侵すべからざる権威があるのです。「聖書に語らせなさい」と主は言っておられます。聖書に語らせ、私たちを粉々に打ち砕かせなさい。あなたの邪悪な道を押しつぶさせなさい。不従順な人生をひっくり返させなさい。私たちを神と真っ向から向き合わせ、その御心を受け入れるか拒絶するか、その結果を引き受けるか、どちらかを選ばせなさい。
イエス様は言われました。「聖書は絶対的なものである」と。それが主の見解でした。そして、それが私たちの見解でなければなりません。聖書の絶対的な性質を取り除き、「間違いがある」と言い、「権威がない」と言い、「再解釈が必要だ」と言うことは、単に世俗の流れに乗って、あらゆる義の基準から離れて漂流することに他なりません。
この箇所で、イエス様はご自分が「神の御言葉」をどう考えておられるかを示しています。もちろん、当時の主にとって「神の御言葉」とは旧約聖書のことでした。ですから、これは旧約聖書に対するイエス様のパースペクティブ（視点）です。ここで、いくつかの興味深い疑問が湧いてきます。イエス様は「一点一画も消え去ることはない。わたしはそれを成就するために来た」と言われました。
すると、私たちはすぐにこう問いかけます。「旧約聖書はクリスチャンを拘束するのか？ 旧約聖書のどれほどの部分がクリスチャンを縛るのか？ 私たちは旧約聖書のすべてを命じられているのか？ それらすべてを成就しなければならないのか？ それらはどれほど重要なものなのか？」これらは極めて重要な問いであり、聖書を学ぶ人々や学者は、長年この問題と格闘してきました。そして、ここでイエス様が素晴らしい答えを与えてくださっています。読み進めるうちに、それが理解できるようになるでしょう。
ここで、当時の状況を少し整理してみましょう。キリストはイスラエルに現れました。主の登場は唐突で、驚くべき、ドラマチックなものでした。30年間、主はそこにいらっしゃいましたが、誰も主のことを知りませんでした。ナザレの片田舎に埋もれていたのです。ところが、バプテスマを受けられた途端、主は表舞台に現れました。地上での最初の30年間は、ごく身近な人々以外には知られず、プライベートな生活を送られていました。旅をすることもほとんどなく、注目を集めることもありませんでした。しかし、公の場に現れ、バプテスマを受けるやいなや、すべての人の目が主に釘付けになりました。イスラエルの指導者たちでさえ、主に注目し、その姿を見、その言葉を聞き、その行動を観察せざるをえませんでした。
もちろん、主の柔和さと美しい謙遜さは、高慢で自慢げで偽善的、常に自分を高く上げ、自らを誇大に見せようとしていた他の指導者たちとは、一線を画していました。主の悔い改めへの呼びかけ、福音の宣べ伝え、そして御国の宣言は、人々の耳を捉え、こう思わせました。「この支配者は一体何者なのか？ この預言者は何者なのか？ 彼は革命家なのか？ あまりにも他と違う。モーセの律法に対して、彼はどんな態度なのだろうか？」
お分かりのように、問題は、イエス様の語り口がパリサイ人とも律法学者とも違っていたことです。当時の人々が耳にしていた誰の言葉とも違いました。そのため、人々は自然と「彼は本当に旧約聖書の預言者なのだろうか？」と疑問に思ったのです。主は当時の支配的な神学を繰り返すことはしませんでした。当時のどの宗派とも自分を同一視することを拒まれました。その説教があまりにパリサイ人や律法学者と異なっていたため、人々は「彼は神の御言葉の権威を覆し、自分の言葉に置き換えようとしているのではないか」と考えがちでした。主は人間的な伝統をすべて投げ捨て、付随的な律法主義のルールをすべて無視されました。そして常に「内面的な道徳」を強調されました。
主は取税人の友、罪人の友であり、社会のどん底にいる人々すべての友でした。主は恵みを宣べ伝え、憐れみを施されました。それを見た人々の自然な反応はこうでした。「これは何か革新的な、新しいことなのか？ 彼の言うことは、私たちが聞いている他の人々とは全く違う。律法学者やパリサイ人とも違う」。そこで彼らは怪しんだのです。「彼は旧約聖書を取り壊そうとしているのか？ モーセの律法のあらゆる絶対的な基準を破壊しているのか？ 何か新しいことのために、土台を撤去しているのか？」と。結局のところ、多くの革命的なリーダーというのは、過去との絆を断ち切り、それまでの伝統を完全に否定するためにあらゆる手を尽くすものですから。
ちなみに、イスラエルでは長い間、「メシアが来ればまさにそれ（律法の刷新）をするだろう」と信じていた人々が一定数いました。メシアが旧約聖書を根本的に覆すと信じていた人々です。彼らはいわば「アンチ・パリサイ派」でした。パリサイ人に嫌気がさしており、メシアが来て「律法云々」をすべて放り出してくれる時を待っていたのです。彼らは「もしかしたら、この人こそがその人かもしれない。彼なら急進的な変化をもたらし、古臭い律法主義的な宗教を打倒してくれるかもしれない」と考えていました。
ですから、彼らが疑ったのは当然のことでした。私たちにも理解できます。「この教師は聖なる書物を信じているのか？ モーセを信じているのか？ 預言者を信じているのか？ 律法をその完璧な形で信じているのか？」と。何しろ、律法学者やパリサイ人がいつも律法を注釈しているところで、イエス様はそれをなさいませんでした。主は恵みを語り、憐れみを語るのに忙しくしておられました。パリサイ人たちが人々に律法を縛り付けているところで、主は人々を赦しておられました。彼らが常に外側の話をしていたのに対し、主は常に内側の話をされていました。主は彼らの最も神聖な伝統のいくつかをこっぴどく批判さえされました。これは「新しい神学」なのでしょうか？
さて、まさにここで、イエス様はそのすべてを正しく位置づけられます。主が事実上おっしゃっているのはこういうことです。「これは新しいことなどではない。全く新しくなどない。わたしはあなたがたに繰り返し伝え、旧約の律法全体を成就するつもりだ。わたしは、すべてが実現するまで、その律法の一点一画も脇に置くことはない」。
王によるこの驚くべきマニフェストは、人々の考えと真っ向から対立するものでした。主は基準を下げるのではなく、あるべき場所へと基準を引き上げられたのです。何が起きていたのか――ここが重要です。彼らの考えでは、基準があまりに高すぎるから、誰かがそれを下げなければならないというものでした。しかし主の考えは、「おまえたちが基準をあまりに低く引きずり下ろしたから、誰かがそれを再び引き上げなければならない」というものでした。なぜか？ 彼らは「内面的な律法」を「外面的なもの」に変えてしまっていたからです。主はそれを、本来あるべき内面へと押し戻そうとされました。実際、主はどんなに厳格な律法学者やパリサイ人よりも、神の律法に対して強い献身を持っておられました。
したがって、主はこの箇所で――まず全体像を掴んでほしいのですが――旧約聖書全体の権威を支持し始められます。人々が旧約聖書を読まず、学ばず、知らないという事実に、私は心を痛めています。旧約聖書は新約聖書の土台です。それは極めて重要であり、イエス様はその旧約聖書を支持しておられるのです。実際、主は事実上こう言っておられます。「旧約聖書を否定しているのはわたしではない。ユダヤの指導者たち、おまえたちのほうだ」と。
さて、これが歴史的な背景です。まず、私はこのメッセージの中に通底する一つのテーマをお示ししました。それは「絶対的な律法の確立」です。次に、当時の歴史的な状況をお話ししました。では、ここからマタイの福音書5章の文脈に入っていきましょう。
ある意味で、これらの節はこれまでの箇所のすぐ後に続いて流れてくるものです。3節から12節には「八つの祝福」があります。覚えている通り、それは神の子としての特徴、御国に生きる者の特徴、すなわち信者の特徴のリストです。ですから3節から12節には、御国の息子としての「私たちのあり方」が記されています。そして13節から16節では、私たちが「どう生きるべきか」が語られています。つまり、一方では非常に教理的な定義があり、もう一方では、私たちの生き方という極めて実践的な問題が扱われているのです。
そこでイエス様が登場します。その最初の説教で主は、「もしあなたがわたしの御国にいるなら、あなたはこのような者であり、このように行動する」と言われます。するとすぐに、私の心には疑問が湧きます。「八つの祝福を読んだが、そのようにあるのは簡単ではない。13節から16節の、塩や光であるということも読んだが、そのように生きるのは容易ではない。どうすればそのような者になれ、どうすればそのように生きられるのか？」 その答えが17節に即座に示されます。「神の御言葉を堅持しなければならない」ということです。
神の御言葉が、義の基準となります。神の御言葉が指針、原則、要求事項を与えます。どうすれば本当に義なる人生を送れるでしょうか。どうすれば八つの祝福を体現できるでしょうか。どうすれば地の塩、世の光になれるでしょうか。間違いなく、基準を下げることによってではありませんね。神の律法を放り出して、「これはもう拘束力がないから、ただお互いに愛し合って、好きなように歩んでいこう」と言うことによってでもありません。いいえ、基準はそのまま留まるのです。
どうすれば塩や光として生きられるのか。どうすればあるべき姿になれるのか。それは、絶対的な権威を持つ神の御言葉に対する「絶対的な従順」という神の原則を守ることによってです。ちなみに、これは当時の神学――自分が従いたいことだけにしか従わなかった神学――とは対照的なものです。
主はここでその考えを導入されました。これは強力な思想です。すなわち「義なる人生の鍵は、神の御言葉を守ることにある」ということです。だからこそ、主は20節で、パリサイ人のような義では決して通用しない、あなたがたの義が彼らに勝っていなければならないと言われたのです。なぜか。彼らの義は「外面的」であり、人間の伝統に基づいていたからです。主は言われます。「わたしの義は『内面的』であり、神の永遠の律法に基づいている」。ここが相違点です。
ですから、もし私たちが塩であり光であるなら、私たちは義でなければなりません。真に義でなければならない。そして、真の義を持つ唯一の方法は、パリサイ人や律法学者の偽物で外面的な義を超え、神の御言葉の力と権威によってのみあなたの内に成し遂げられる「内面的な義」へと向かうことです。したがって、神の御言葉は義なる基準の土台であり、神はそれを一度も変えられませんでした。イエス様が来られたとき、主は旧約聖書を廃止したのではなく、その絶対的で拘束力のある性質を改めて宣言されたのです。
中にはこう言う人もいます。「でも、この章の後半で主が『あなたがたは、……と言われていたのを、聞いています。しかし、わたしは……と言います』と言っているのはどうなのですか？ それは旧約聖書に何かを付け加えたり、変えたりしているのではないですか？」 いいえ。主がなさっているのは、単に「神の本来の意図」を再宣言されているだけです。なぜなら、ラビたちが旧約聖書をあまりに歪めてしまったために、主は基準を、神が最初に置かれた場所まで再び引き上げなければならなかったのです。
さて、御文を見てください。ここでイエス様が律法を定め、「ここに絶対的なものがある。ここに義の基準がある」と言っておられるのを見ていただきたい。そこには4つのポイントがあります。今夜はその最初のものだけを見ますが、全体像をお伝えしておきます。イエス様は律法について次の4つのことを語られます。「律法の卓越性（Preeminence）」「律法の不変性（Permanence）」「律法の妥当性（Pertinence）」「律法の目的（Purpose）」です。
今朝も言いましたが、これらの節にはあまりに多くの真理が詰まっており、まるで消防用ホースから水を飲もうとするようなものです。真理があふれんばかりに詰まっています。私たちの理屈では、これらの言葉にあることの100分の1、1000分の1も処理しきれないほどです。しかし、まずは飛び込んでみて、何か刺激的なものに着地できるか見てみましょう。
これこそがイエス様の聖書観です。皆さん、私にとってはそれで決まりです。イエス様が聖書についてどう思われたか、それこそが私の考えです。
ポイント1――今夜はこれだけにします（ただし、その中にサブポイントがいくつかあります）。
ポイント1：律法の卓越性（17節） 「わたしが律法や預言者を廃棄するために来たと思ってはなりません。廃棄するためではなく成就するために来たのです」。イエス様にとって、神の律法、神の聖書、神の御言葉は絶対的に卓越しており、第一位であり、並ぶもののないものでした。
主が「……と思ってはなりません」と言い始めていることに注目してください。まさに、彼らはそう「思って」いたのです。「ああ、彼が来たのだから、これらの法律を脇に置くのだろう。あれもこれも廃止するのだろう」と。主は言われます。「それどころか、わたしは基準を微塵も下げることはない」。
入手可能なユダヤの文書から、多くのユダヤ人が「メシアは律法を無効にする」と期待していたことが分かっています。彼らはエレミヤ書31章31節の「見よ、……わたしは新しい契約を結ぶ」という箇所を誤解し、新しい契約は、神が古い契約で確立されたすべてを無効にすると考えていたのです。しかし、彼らは間違っていました。
イエス様は現れて、「わたしは新しい秩序を導入する」と言われました。主は彼らに安息日を無視するようにさえ言われました。主は彼らの伝統の多くを破られました。だから彼らがそう考えるのは自然なことでした。主は、微々たるものへの献金といった彼らの伝統を、容赦なく一掃されました。彼らの絶え間ない「清めの儀式」を冷笑し、無視されました。主は彼らの口伝の律法や、律法学者が定めたルールを度外視されました。主は、成文化された律法を、彼らとは全く異なる方法で解釈されました。主は権威ある者のように語られました。
しかし、聞いてください。主は決して旧約聖書に反旗を翻していたのではありません。主の福音は決して「勝手気ままにしてよい」という福音ではありませんでした。 お伝えしましょう。もしあなたが今日クリスチャンであるなら、神はその原則を脇に置かれてはいません。それらは今も同じです。実際、イエス様は律法を非常に高く引き上げ、旧約聖書を非常に高く掲げたので、結局のところ、パリサイ人や律法学者たちが偽善者であることを暴くことになったのです。そうではありませんか？
20節で主は彼らを直接追及されます。「あなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義に勝っていなければ、あなたがたは決して天の御国に入ることができません」。6章1節でも、主は本質的に同じことを言われます。「人に見せるために、人の前で善行をしないように気をつけなさい」。5節では「祈るときは、偽善者たちのようであってはいけません。彼らは、人に見えるように、会堂や大通りの角に立って祈るのが大好きだからです」。16節では「断食するときには、偽善者のように、暗い顔をしてはいけません」。
言い換えれば、「あなたがたの義がどのようなものであれ、それは外側ではなく内側にあるべきだ。外面的な宗教の偽物の偽善であってはならない」ということです。15章1節も本質的に全く同じことを言っています。実際、主はマタイの福音書全体を通じてそれを語っておられます。「そのとき、パリサイ人と律法学者がイエスのところに来た」。そして7節で、主は彼らにこう言われました。「偽善者たち。イザヤはあなたがたについて見事に預言してこう言っている。『この民は口先でわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている』。この偽善者たちよ」と。
16章1節でも「パリサイ人とサドカイ人が近寄って来て、イエスを試そうとして、しるしを見せてくれと頼んだ」。3節の半ばで主は再び言われます。「偽善者たちよ」。22章18節でも、マタイの思想を補強するようにこうあります。「イエスは彼らの悪意を知って言われた。『偽善者たち、なぜわたしを試すのか』」。そして最後には、23章全体を通して――すべては読み上げませんが――彼らを偽善者と呼び続けています。13節で偽善者、14節で偽善者、15節、25節、27節、29節……偽善者、偽善者と。主は徹底的に彼らを追及されました。
時折、誰かがやってきてこう言います。「マッカーサー先生、時々あなたの話はネガティブ（否定的）に聞こえますよ」。ええ、確かにネガティブでしょう。私は「良い仲間」と共にいます。時にはネガティブにならざるをえない時があるのです。もし神の基準を高く掲げようとするなら、偽物であるすべてのものを暴露することになります。そうではありませんか？ イエス様がなさったのはまさにそれでした。
主は登場し、説教をこう始められました。「これがわたしの義の基準であり、これが世における生き方だ。そしてそのすべての土台は、神の侵すべからざる不変の律法に従うことにある」。神の基準に従って生きない者、人間が作った体系に置き換える者は、霊的な偽物以外の何物でもありません。
では、17節に戻りましょう。「わたしが律法を廃棄するために来たと思ってはなりません」。主は「廃棄するために来たのではない」と言われます。この言葉は「カタルオー（kataluō）」で、無効にする、取り消す、破壊することを意味します。物理的な意味では、壁を引き倒したり、家を地面に叩き壊したりするときに使われる言葉です。主は旧約聖書を叩き壊すために来たのではありません。それを粉々にするために来たのでもありません。ちなみに、この言葉は神殿の破壊や、コリント人への手紙 第二 5章では体の死に対しても使われています。つまり、建物や体が壊されたり破壊されたりするという物理的な意味で使われますが、ここでは霊的な意味で「律法を破壊するために来たのではない」と言っておられるのです。
比喩的には、ローマ14章20節や使徒5章38節で、「無に帰す、無用にする、無効にする、取り消す、認めない」という意味でカタルオーが使われています。イエス様は「わたしはそんなことをしに来たのではない」と言われました。
しかし、主はこう言われました。「むしろ、わたしは律法を成就するために来た」。皆さん、今から私が言うことを少しでも掴んでいただければ、皆さんの人生の中でかつてなかったほど、旧約聖書に対する理解が大きく開かれることになると思います。
聞いてください。私たちの主イエス・キリストにとって、新しい契約は単に古い契約を投げ捨てたのではありません。すべてを無効にしたのでもありません。律法は――よく聞いてください――「脇に置かれた」のではなく、「成就された」のです。そこが違います。「わたしは壊しに来たのではなく、成就しに来た」。これは全く異なることです。
主が言っておられるのは、律法は卓越したものであるということです。何ものもそれを凌駕せず、何ものもそれに取って代わることはありません。主はこの節で3つの理由を挙げておられます。
理由1：神が著者であるから これを見てください。「わたしが……『その』律法を廃棄するために来たと思ってはなりません」。定冠詞（the）がついています。彼らは主がどの律法のことを指しているか知っていました。それは「神の律法」です。言うまでもありません。彼らは主が何について話しているか分かっていました。神の律法についてです。愛する皆さん、律法は神によって著されたものです。
神が最初に十戒（デカローグ）を定められた出エジプト記で、その始まりがどうなっているか聞いてください。「神はこれらの言葉をすべて告げて言われた。『わたしは、あなたをエジプトの地、奴隷の家から連れ出した、あなたの神、主である』」。これが始まりです。「わたしこそが律法の著者であり、わたしがあなたがたの神、主である」。律法が侵すべからざるものであり、拘束力を持つのは、神がその律法の著者だからです。
事実、3節で神は「あなたはわたしのほかに、ほかの神々があってはならない」と言われました。言い換えれば、「わたしが唯一の神であるから、この律法が唯一の律法となる」ということです。主はご自身について「わたしは主であって、変わることがない」と言われました。ですから、神の律法とは、あらゆる社会の気まぐれに合うように考案された、変化し続ける人間の意見のようなものではありません。
神の律法とは、その時代に起きている罪に合わせて調整したり適応させたりするようなものではありません。神の律法は決して変わりません。それらは神の基準です。そして第一の戒めはこれです。「わたしはあなたの神、主である。あなたはわたしのほかに、ほかの神々があってはならない」。これは、神が絶対的な主権者であり唯一の神であるという事実に根ざした、一切の妥協を許さない基準です。これはどこか不明瞭な偶像ではありません。遠く離れた神性でもありません。これは聖なる神、宇宙で唯一の神です。主がすべてのものを造り、それらを統治するためのすべての法則を造られました。ゆえに、それらは拘束力を持つのです。そして、神は今も生きておられますね。主のルールも今も同じです。主の性質は変わらず、主の律法は留まり続けます。
さて、律法について具体的に見ていきましょう。イエス様は何を指しておられるのでしょうか。多くの人々がこれを議論してきました。イエス様は「律法」という言葉をかなり包括的な方法で使われています。イエス様の時代のユダヤ人がこれを使ったとき、彼らの念頭には4つの可能性がありました。
第一に、時として「律法」という言葉を「十戒」を指して使いました。 第二に、時として「律法」という言葉を「モーセ五書（ペンタチューク）」を指して使いました。 第三に、時として「律法」という言葉を「旧約聖書全体」を指して使いました。
しかし、彼らが「律法」という言葉を使うとき、最も一般的だったのは、十戒でも五書でも旧約全体でもなく、様々なラビたちから受け継いできた「口伝の、律法学的な伝統」のことでした。言い換えれば、マタイ15章でイエス様が指摘された通りです。「あなたがたは、自分たちの伝統のために、神の律法を無効にしている」。
「なぜそんなことができたのか？」と思われるでしょう。イエス様の時代のユダヤ人の間で最も一般的だった律法の使い方は、神の内面的な律法に取って代わった、何千もの微細な原則や外面的な事柄を指すものでした。 その理由を見てください。例えば、あなたが「自分は律法を守っているから天国に行ける」と信じているとしましょう。しかし、律法は内面的なものであり、義を要求し、ある種の品性を要求します。ところがあなたは腐った人間で、それを捨てたくありません。そこであなたは何をするか。自分でも守れるような「律法の山」を作り出すのです。小さなルールをたくさん発明して、「この小さなルールを全部守ってさえいれば、自分は大丈夫だ」と考えます。そしてラビたちに大量のルールを作らせ、それを積み上げ、それらを守りさえすれば、自分は正しい人間だと思い込むことができるのです。
彼らの理屈は、およそこのようなものでした。「よし、たくさんのルールを作ろう。結局のところ、律法は人間の生活のあらゆる部分を網羅しているのだから、あらゆる状況に置かれたあらゆる人物のために、律法からルールを導き出すことができるはずだ」。そこで律法学者たちが現れ、旧約聖書の中を掘り返し、考えうる限りの些細な事柄を拾い上げては、何千、何万という滑稽で細かい法律を作り上げました。
そして人々は、そのルールを守ることに追われました。「パリサイ人」と呼ばれる人々は、それらを守ることに熱中し、これらすべての些細なルールを守ろうとしている自分たちは敬虔であるかのように、自画自賛していたのです。例を挙げましょう。
例えば、旧約聖書の律法は「安息日に働いてはならない」と言っていましたね。「安息日を覚えて、これを聖なる日とせよ。あなたの労働から休め」と。安息日に働いてはいけない、ここまではいいでしょう。しかし彼らは言いました。「分かった。では、もし安息日に働いてはいけないのなら、『労働』とは何だ？ 何が労働であるかを定義しなければならない」。そこで彼らは、「労働とは何か」についての研究を始めることにしたのです。
まず、彼らは「労働とは重荷を運ぶことである」と決めました。ですから、安息日に重荷を運ぶことはできません。次に彼らは言いました。「では『重荷』とは何だ？ 何が重荷かを決めよう」。そして、律法学者の法律はこう規定しました。
「重荷とは、干しイチジク一個の重さに等しい食べ物、杯一杯に混ぜるのに十分なワイン、一口分に足りるミルク、傷口に塗るのに十分なハチミツ、小さな指に塗るのに十分な油、眼薬を湿らせるのに十分な水、税関の告知を書くのに十分な紙、アルファベット二文字を書くのに十分なインク、ペンを作るのに十分な葦……」といった具合です。これらが限界であり、これを超えるものはすべて「重荷」とされました。
これらすべてに対処しようとすることを想像できますか？ 彼らは、安息日にランプをある場所から別の場所へ移動させることが許されるかどうかについて、果てしない時間を費やして議論しました。仕立て屋がローブに針を刺したまま外出したら罪になるかどうかについて議論しました。女性がブローチを身につけてもよいかという大論争もありました。もし重すぎれば、それは重荷だからです。
また、安息日に義歯をつけて外出していいのか、あるいは――これを聞いてください――義足をつけていいのかという大論争もありました。なぜなら、それは「重さ」を構成するからです。さらに、安息日に自分の子供を持ち上げてもよいかどうかも議論されました。彼らにとって、こうした事柄こそが宗教の本質だったのです。
また彼らは、「書くこと」も安息日の労働であると決めました。しかし「書くこと」も定義されなければなりません。そこで彼らはこう決めました。 「右手または左手で、同種または二種のアルファベット二文字を書く者は、たとえ異なるインクや異なる言語で書かれたとしても、有罪である。たとえ、うっかり二文字書いてしまったとしても、消えない跡を残すもので書いたなら有罪である。しかし、もし誰かが果汁や道の埃など、消えない跡を残さないもので書くなら、有罪ではない。地面に一文字、壁に一文字書く場合などは、それらが離れている限り、有罪ではない」。 信じられないかもしれませんが、これは律法学者の法律の一節なのです。
彼らはまた、「癒やすこと」も労働であると言いました。ですから、当然これも定義されなければなりません。命に危険がある場合は癒やしが許されました。しかし、その場合でも、「患者が悪化しないための処置」しか認められませんでした。「患者を良くするための処置」は一切認められなかったのです。ですから、傷口に普通の包帯を巻くことはできますが、軟膏を塗ることはできませんでした。
お分かりのように、律法学者とはこれらすべての事柄を書き留めた人々であり、パリサイ人とはそれらを守ろうとした人々でした。イエス様の時代の厳格な正統派ユダヤ人にとって、律法とは何千もの律法主義的な規則や規制の集まりだったのです。
イエス様が現れて、「わたしが律法を廃棄するために来たと思ってはなりません」と言われたとき、主が語っていたのは「その律法（伝統）」のことではありません。もし主が最初から一掃したいと思っていた律法があるとしたら、それはまさにそれでした。主はそのような偽物を追及されていたのです。主は人間の伝統について語っていたのではなく、神の律法について語っていたのです。主は、神の律法――決して変わることのない、絶対的に侵すべからざる律法――を成就するために来られたのです。
ここで、イエス様が「律法」という言葉で何を意味されているのかを整理しましょう。 見てください。「わたしが律法、あるいは預言者を廃棄するために来たと思ってはなりません」。これで決まりです。「律法と預言者」という言葉が組み合わされているとき、それは「旧約聖書全体」を指す表現です。新約聖書の中で、この表現は12回使われています。
いくつかの類義語を挙げましょう。新約聖書において「律法」「神の律法」「律法と預言者」「聖書」「神の御言葉」という言葉が出てきたら、ほとんどの場合、それらは旧約聖書の類義語です。
では、イエス様は何と言っておられるのでしょうか。「わたしは旧約聖書全体を破壊しに来たのではない。わたしはそれを成就するために来たのだ」と言っておられるのです。これは偉大な宣言です。もしその日、ユダヤ人たちがその言葉を正しく聞き取っていたなら、自分たちが旧約聖書全体のテーマと真正面から向き合っていることに気づいたはずです。彼らは、旧約聖書の完成者自身の目を、真っ直ぐに見ていたのです。
ルカの福音書24章27節を見てください。 「それから、モーセおよびすべての預言者から始めて、聖書全体の中で、ご自分について書いてある事柄を彼らに説き明かされた」。 皆さん、これに注目してください。「モーセの律法と預言者」は「聖書」と等しいのです。預言者のテーマは誰ですか？ 主です。モーセのテーマは誰ですか？ 主です。聖書のテーマは誰ですか？ 主です。
さらに後の44節です。「モーセの律法と預言者と詩篇に、わたしについて書いてあることは、すべて成就しなければなりません」。お分かりでしょうか。主こそが、そのすべての成就なのです。それこそが、マタイ5章17節で主が言っておられることです。
旧約聖書のあらゆる一点一画に至るまで、すべてがキリストを指し示しています。ですからイエス様はこう言っておられるのです。 「いいですか、わたしがこの律法を脇に置こうとしていると思っているのでしょう。そうではありません。わたしは、律法を今日よりもさらに高く引き上げ、偽善者たちを暴露するつもりです。神の基準は変わっていません。聖なる聖書のいかなる部分も、決して破壊されたり無効にされたりすることはありません。それは成就されるのであり、わたし自身がそれを成就するのです」。
なんと驚くべき主張でしょう。主お一人で旧約聖書全体を成就されるというのです。すべてがイエス・キリストを指し示しています。それが神によって定められた起源を持つ以上、無効にされることはありえません。それは成就されなければならないのです。
ここで、これをお伝えしておきましょう。旧約聖書の律法は、3つの部分に分けることができます。申命記4章13節と14節を見てください。神はまず、基本となる「十戒」を与えられました。そして、モーセに対して、その基本となる十戒に付随する「掟と定め」を教えるように命じられました。ですからモーセは、十戒から出発し、儀式的体系や司法体系を展開したのです。
私たちは神の律法を、3つの部分に分けることができます。道徳律法、司法律法、儀式律法です。これに注目してください。 道徳律法は「すべての人」のためのものです。司法律法は「イスラエル」という国家のためのものです。儀式律法は「イスラエルの神への礼拝」のためのものです。
よく聞いてください。道徳律法は十戒に基づいています。一度、そして永遠に定められた偉大な道徳の原則です。司法律法は、一つの国家としてのイスラエルが機能するために与えられた立法的・司法的な法律です。神はイスラエルを世界の他の国々から区別するために、この独特な律法を与えられました。第三に、儀式律法は、神殿の儀式や神への礼拝を扱うものでした。
皆さんはこう尋ねるでしょう。「主はどの律法のことを話しているのですか？」 皆さん、主は「3つすべて」について語っておられます。主は道徳律法、イスラエルにおけるその発展形である司法律法、あるいは礼拝の法則である儀式律法、そのすべてを成就するために来られました。主は、その一点一画に至るまで、すべてを成就するために来られたのです。旧約聖書の中にあるすべてのものは神が著者であり、そのすべてがイエス・キリストにおいて成就されるのです。
ですから、まず第一に、律法が卓越しているのは「神が著者であるから」だということが分かります。 第二に、律法が卓越しているのは「預言者たちによって肯定されているから」です。17節を見てください。「わたしが律法、あるいは預言者を廃棄するために来たと思ってはなりません」。
預言者という存在――「預言者」という言葉を導入するだけで、この思想は私たちの前に大きく開かれます。預言者たちは、単に律法を繰り返し語り、補強した存在でした。彼らはイスラエルの民に、例えばこう言ったのです。「神の律法を守りなさい。あなたがたは神の律法を破っている。主の律法から離れ落ちている」と。
ある時には、イスラエルが道徳律法を守れなかったことについて語りました。ある時には、司法律法を守れなかったことについてでした。主は何度イスラエルに対して「不正な裁判官たちがいる」と言われたことでしょう。またある時には、彼らは儀式律法を守ることに失敗しました。「あなたがたは（主に）いけにえを捧げず、むしろ偽りの神々にいけにえを捧げた」と主は言われます。ですから、預言者たちは絶えず同じ警鐘を鳴らし続けました。「道徳律法を守れ。あなたがたを独特な民として区別する司法律法を守れ。そして、神による礼拝の型と基準の定義である儀式律法を守れ」と。
イザヤがこう言っているのが聞こえるようです。「さあ、来たれ。論じ合おう。……たとえ、あなたがたの罪が緋のようであっても、雪のように白くなる。たとえ、紅のように赤くても、羊の毛のようになる。もしあなたがたが喜んで従うなら、地の良い物を食べることができる。しかし、もし拒んで背くなら、剣にのまれる」（イザヤ1:18-20参照）。言い換えれば、イザヤはこう言っているのです。「神の律法を守れば祝福され、守らなければ呪われる」と。
マラキ書では、その全巻を通してこう叫んでいます。「あなたがたは神の結婚の律法を犯した。神の納税の律法を犯した。道徳の律法を犯し、正義の律法を犯した。これらすべてを犯したゆえに、神はあなたがたを裁かれる」。このように、預言者たちは道徳律法を再確認するための神の代弁者だったのです。
したがって、律法が卓越している理由は、第一にそれが神を著者としているからであり、第二に旧約聖書全体を通して預言者たちによって再確認されているからです。事実、私が知る中で預言者の最も優れた定義は、出エジプト記4章16節にあります。神はモーセとアロンの比喩を用いて、預言者の定義を見事に示されました。こうあります。聖書を開かずにただ聞いてください。
出エジプト記4章15節から16節で、主はアロンについてモーセにこう言われました。「彼はあなたの口となり、あなたは彼に対して神のようになる」。これが預言者です。神の「口」となる者のことです。
エレミヤ書1章でも、同じことが分かります。エレミヤは神の口となるべき存在でした。「しかし、主は私に言われた。『私は若造だ』と言ってはならない。私があなたを遣わすあらゆる所へ行き、私があなたに命じることをすべて語れ」。このように、預言者とは神の律法を繰り返し語り、神の律法を宣言する者だったのです。
さて、第3のポイントに来ました。これは文字通り圧倒されるような真理です。旧約聖書の律法について――これから「山上の説教」を学んでいく数週間のうちにこれを展開していきますから、今夜は受け取れる分だけで構いません。どのみち一度には扱い切れない量ですから、今後数週間かけて広げていきましょう。
まず、神の律法には拘束力があります。なぜなら、第一にそれが神を著者としているから。第二に預言者によって肯定されているから。そして第三に、**「キリストによって達成（成就）されたから」**です。これこそが問題の核心です。キリストによって成し遂げられたのです。
ああ、皆さん。この特定の真理について私の心にあることの10分の1、いや100分の1でも分かち合うことができれば、私は満足です。イエス様が17節の最後で「成就するために（来た）」と言われたとき、主は「律法全体をわたしが成就する」と言っておられたのです。初臨においてか、御霊による再来においてか、あるいは再臨においてか、イエス様は旧約聖書のすべてを――儀式律法も、司法律法も、道徳律法も――成就されます。これは凄まじい真理です。聖書は主においてその最も深い意味を見出します。旧約聖書は驚くほどに「完成」されているのです。
「ああ、旧約聖書は不完全だ」と言う人がいます。違います。旧約聖書は完成されています。それは神が望まれた通りの姿なのです。それは、来たるべき王とその御国についての、絶対的に驚くべき、完璧で完全な写し絵です。そして王は、そのすべてを成就するために来られたのです。
新約聖書の中で、イエス様が「自分こそが旧約聖書全体のテーマである」と主張された箇所が5回あるのを、ご存知でしたか？ ヘブル10:7、ヨハネ5:39、マタイ5:17、ルカ24:27、そしてルカ24:44です。5回にわたって主は「わたしがそのすべてのテーマである」と言われました。コリント人への手紙 第二 1章20節で、使徒パウロは「神の約束はことごとく、この方において『はい』となりました。……『アーメン』なのです」と言いました。主こそが、そのすべてを成就されるお方です。
さあ、旧約聖書を思い浮かべてみてください。私が今から分かち合うことに耳を傾けてください。 創世記において、主は「女のすね（子孫）」です。出エジプト記において、主は「過ぎ越しの小羊」です。レビ記において、主は「大祭司」です。民数記において、主は「昼は雲の柱、夜は火の柱」です。申命記において、主は「モーセのような預言者」です。ヨシュア記において、主は「私たちの救いの君」です。士師記において、主は「裁き主であり立法者」です。ルツ記において、主は「親類としての贖い主」です。
サムエル記において、主は「信頼すべき預言者」です。列王記と歴代誌において、主は「統治する王」です。エズラ記において、主は「忠実な律法学者」です。ネヘミヤ記において、主は「崩れた城壁を再建する者」です。エステル記において、主は「モルデカイ」です。ヨブ記において、主は「永遠に生きておられる贖い主」です。詩篇において、主は「私たちの羊飼いなる主」です。箴言と伝道者の書において、主は「真の知恵」です。雅歌において、主は「真の恋人であり花婿」です。
イザヤ書において、主は「平和の君」です。エレミヤ書と哀歌において、主は「涙の預言者」です。エゼキエル書において、主は「驚くべき四つの顔を持つ者」です。ダニエル書において、主は「燃える炉の中の四人目の男」です。ホセア書において、主は「背信の民と永遠に結ばれた夫」です。ヨエル書において、主は「聖霊によるバプテスマを授ける方」です。アモス書において、主は「重荷を負う方」です。オバデヤ書において、主は「救い主」です。ヨナ書において、主は「偉大なる異邦人伝道者」です。ミカ書において、主は「麗しい足を持つ良き知らせの伝達者」です。
ナホム書において、主は「復讐する者」です。ハバクク書において、主は「リバイバルを乞い願う神のエバンジェリスト」です。ゼパニヤ書において、主は「救いに力ある主」です。ハガイ書において、主は「失われた遺産を回復させる方」です。ゼカリヤ書において、主は「罪と汚れを清めるためにダビデの家に開かれた泉」です。マラキ書において、主は「癒やしの翼を持って昇る義の太陽」です。主こそが旧約聖書のテーマです。そのすべての一点一画（いってんいっかく）が、主の物語なのです。
さて、問題はこれです。「イエス様はどのような意味で律法を成就されるのか？」 今から皆さん全員を神学者にしますよ。どのような意味で主は律法を成就されるのでしょうか。
ある人はこう言います。「主はその『教え』によって律法を成就されたのだ」。つまり、主が教えることによって律法を完成させた、という考えです。律法は素描（スケッチ）であり、主がそれに色を塗られたというのです。主が「律法にはこうあるが、わたしはこれを付け加えたい。律法にはこうあるが、わたしはこれを伝えたい」と言われた、と。旧約聖書には根本的に不完全な規範があり、そこに新しい次元や付加的な次元が必要だったので、主がそれを付け加えたのだと言う人がいます。ある意味で、主は神の律法を拡大されました。ある意味で、主は神の律法を解明されました。ある意味で、主が御霊を遣わされたとき、御霊は書簡の執筆者たちを通して、神の律法をさらに詳しく解明されました。しかし、それが「成就する」の本当の理由、本当の意味であるはずがありません。
まず第一に、その言葉（成就）はそういう意味ではありません。それは「（不足を）補って埋める」という意味ではなく、「（すでに満ちているものを）満たす、全うする」という意味です。「付け加える」ことではなく、「すでにそこにあるものを完成させる」という意味なのです。イエス様は実際には、新しいことを何も付け加えてはおられません。ご存知でしたか？ 主はただ、神の本来の意味を明確にされただけなのです。
これをお伝えしましょう。イエス様は「道徳の講義」をしに来られたのではありません。律法は、それについて講義することによって成就されるのではありません。付け加えることによって成就されるのでもありません。別の方法で成就されるのです。
そこで別の人は言います。「その通りだ。主が律法を成就されたのは、その要求を満たされたからだ」。つまり、主はその生涯において神の律法のあらゆる部分を守られた、と説く聖書教師たちがいます。「主は神の司法律法も、儀式律法も守られた。正しい方法で礼拝を捧げ、公正で公平であった。神の道徳律法を守り、神が作られたルールを一度も犯さなかった。主は完全に義であり、絶対的な聖なるお方であり、完璧な義であった」。それは事実です。
マタイ3章15節で、主を洗礼することを躊躇したバプテスマのヨハネに対し、主は答えられました。「今はそうさせてほしい。このようにして、すべての正しいことを実行する（成就する）のがふさわしいのです」。言い換えれば、「もし旧約聖書に悔い改めの洗いを受けるべきだとあるなら、わたしはそれを受ける。それが御言葉の言うことなら」ということです。つまり、主は神の律法の極めて細かな詳細（一点一画）に至るまで全うし、その意味で律法を成就されました。
しかし、どうでしょう。それは確かに真実です。主はそうされました。しかし、それでもなお、ここで語られていることの核心ではありません。まだ足りないのです。そこにはもちろん真理があります。主は旧約の律法に新しい洞察を加えられました。主は律法を見事に要約されました。事実、主は律法全体を一つのことに集約されました。「心を尽くし、思いを尽くし、知力を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛せよ。また隣人を自分自身のように愛せよ」ですね。主は律法全体を美しく要約されました。
そして書簡の中で、主は聖霊を通して、それをさらに明確にし、豊かにされました。また第二に、主がご自身の生涯でそれを生き抜かれたのも事実です。主が律法を守られたことに疑いの余地はありません。主は罪がなく、その従順において欠点がありませんでした。主は神の聖なる御言葉を成就するにあたって、絶対的な義の完璧なモデルを示されました。しかし、それでもまだ主要なポイントには届いていません。もう一つの理由があります。それを単純にお伝えしましょう。
主は、旧約の律法全体の「成就そのもの」となることによって、それを成就されたのです。主が何を語ったか、何をなしたかという以上に、主が**「何者であるか」**によってです。 「それはどういう意味か？」と思われるでしょう。私が言いたいのは、主は単にラビたちの歪曲から律法を救い出すために来られたのではない、ということです。単に義のモデルになるために来られたのでもありません。主は、律法が預言していた「メシア」その人となることによって、永遠の義をもたらすために来られたのです。お分かりでしょうか。主がなしたこと、語ったことと同じくらい、主が何者であるかが重要なのです。
このように考えてみてください。これは実に、実に興奮することです。司法律法を見てみましょう。司法律法、すなわちイスラエルの行動を律した様々な規則、彼らの法的規範、なすべきすべての事柄です。レビ記26章46節には「主が……イスラエルの子らとの間に立てられた掟と定めと律法」とあります。神はイスラエルとの間に特別な法律を立てられました。
詩篇147篇19節にはこうあります。「主はヤコブに御言葉を、イスラエルにその掟（掟と定め）を示される」。続く20節を聞いてください。「主は、どの国に対しても、このようにはなさらなかった」。言い換えれば、神はイスラエルのために特別な法律を持っておられました。これが、彼らを他の民から区別した司法律法です。彼らには独特の食物規定がありましたね？ 衣服に関する規定もありました。農業に関する規定もありました。人間関係の中での規定、なさねばならない特定の事柄がありました。それらが神の司法律法として、彼らを聖別していたのです。
皆さんは「イエス様はどうやってそれを成就したのか？」と言うでしょう。お教えしましょう。よく聞いてください。主が十字架で死なれたとき――これに注目してください――主が十字架で死なれたことこそ、イスラエルが自らのメシアを最終的かつ完全に拒絶した瞬間でした。そうではありませんか？ それが結末でした。そして何が起きたか。それは、神がその国民を一つの「国民」として扱うことの終焉でした。イスラエルに与えられた司法律法は、神がもはや彼らを一つの国民として扱わなくなったときに過ぎ去り、イエス様はご自身の教会を建てられたのです。神を賛美します。いつの日か、主は再び戻り、あの国民を贖い、再び一つの国民として扱われるでしょう。
しかしこの時代において、イエス様が十字架で死なれたとき、司法律法は急ブレーキをかけて停止しました。もはや「国家的な神の民」は存在しなくなりました。ユダヤ人と異邦人から切り出された「新しい人」が誕生し、それは「教会」と呼ばれるようになり、司法律法は終わりを迎えたのです。だからこそ、マタイ21章43節はこう言っているのです。「ですから、わたしはあなたがたに言います。神の国はあなたがたから取り去られ……」。
ここで付け加えさせてください。司法律法の土台は道徳律法にあるということを忘れないでください。ですから、その背後にある神聖な原則は今も存在しています。それらは今も拘束力を持ち、そこに留まっています。しかし、イスラエルに関連した司法律法は、イエス様が死なれたときに脇に置かれました。なぜなら、それが彼らによるメシアへの完全かつ最終的な拒絶だったからです。
では、道徳律法はどうでしょうか。主は道徳律法を成就されたでしょうか？ もちろんされました。どのような方法で？ 先ほど述べた通りです。神が定められたあらゆるルールを、主は守られましたね？ 神が示されたあらゆる教えを、主は成就されました。主は、神が確立された何一つとして背くことはありませんでした。そうです、主は司法律法を究極のクライマックスへと導くという意味でそれを満たされました。神は、イスラエルが自ら選んだ道を行くことを許され、その時点で彼らは（将来の時まで）神の民としてのアイデンティティを終え、司法律法を総括して終わらせたのです。そしてイエス様は、完璧な生涯を送ることによって、道徳律法を成就されました。
そうなると、残るはあと一つ、儀式律法です。聞いてください、主はどのように儀式律法を成就されたのでしょうか？ おお、これは素晴らしいことです。お教えしましょう。主は十字架で死なれたのです。
よく聞いてください。これが最後のポイントですが、しっかりとお伝えしたい。主が十字架で死なれたとき、儀式律法の体系全体が終わりを告げました。事実、主が死なれたとき、神殿の幕が上から下まで真っ二つに裂けたと記されています。至聖所がむき出しになり、神はこう言っておられたのです。「レビ的、祭司的、司法的体系はすべて終わった。すべて終わったのだ」と。このようにして、主は、彼らの最終的な拒絶の犠牲者となることで（消極的な意味で）司法律法を完全に全うされました。また、生き方において道徳律法を成就し、死に方において儀式律法を成就されたのです。
ヘブル人への手紙において――この最後の点について、ヘブル書でどれほど多くの時間を費やすこともできますが――10章19節を見てください。ただ聞いてください。急いでまとめます。「こういうわけですから、兄弟たち。私たちはイエスの血によって、新しい生ける道を通って、大胆に聖所に入ることができるのです」。言い換えれば、イエス・キリストは新しい時代を切り開かれました。主は儀式体系を終わらせたのです。私たちはもはや雄牛や雄山羊の血をもって神を礼拝することはありません。もはや捧げ物やあのような儀式の数々を行う必要はありません。主が死なれてからわずか数年後、神はローマ軍がやってきて神殿を完全に破壊することを許されました。主が死なれたとき、犠牲の体系全体が、すべてが崩れ落ちました。終わったのです。すべて終わったのです。
新しい契約は、新しい夜明け、新しい日をもたらしました。儀式体系は成就されたのです。 よく聞いてください。司法律法の体系全体は、イスラエルが神の民である間だけ有効なものでした。それが終われば、体系も終わりです。儀式律法の体系は、究極の犠牲が捧げられるまで有効なものでした。そしてその犠牲が捧げられたとき、それは廃止されたのです。そうなると、今もなお存続している神の律法の要素はただ一つだけ残されます。それは何でしょうか？ 道徳律法です。それこそがすべてを支えていたものであり、私たちが主と顔と顔を合わせてお会いする日まで、私たちと共にあります。
ヘブル7章18節にはこうあります。「前の戒めは、弱くて役に立たないために廃止されました。律法は何事も完成させられなかったからです。そして、さらに優れた希望が導入されました。私たちはこれによって神に近づくのです」。言い換えれば、律法にできなかったことをキリストがなさいました。主は、ご自身が「実体」であったために、「写し絵（型）」に終わりをもたらされたのです。
8章8節で、主は言われます。「『見よ、日が来る。……わたしはイスラエルの家およびユダの家と新しい契約を結ぶ。それは、わたしが彼らの先祖たちと結んだ契約のようなものではない』」。つまり、キリストにあって事態は変わるということです。13節にある通り、何か新しいもの、変化したもの、新しい契約となるのです。
9章10節でも、同じことが語られています。「それらは、食物や飲み物、種々の洗いなど、改革の時（New Testament：新約時代）まで課せられた肉の規定にすぎません」。新約、すなわち新しい契約が来るとき、それらは過ぎ去ります。ここで言及されているのは、神の道徳律法ではなく、神の「儀式」のことです。お分かりのように、すべての儀式はキリストの「写し絵」にすぎなかったではありませんか？ そして「実体」が現れたとき、もはや写し絵は必要ありません。このように考えてみてください。主はあらゆる面で儀式体系を成就されたのです。
例えば、大祭司アロンと主を比較してみましょう。アロンは地上の幕屋に入りましたが、キリストは天の聖所に入られました。アロンは年に一度入りましたが、キリストはただ一度、永遠に入られました。アロンは幕の奥に入りましたが、キリストは幕を裂かれました。アロンは多くの犠牲を捧げましたが、キリストはただ一つの犠牲を捧げられました。アロンは自分の罪のために捧げましたが、キリストは私たちの罪のためだけに捧げられました。アロンは雄牛の血を捧げましたが、主はご自身の血を捧げられました。
アロンは一時的な祭司でしたが、主は永遠の祭司です。アロンは過ちを犯しましたが、主は誤ることがありません。アロンは移ろいやすい存在でしたが、主は不変です。アロンの務めは継続的な（終わりのない）ものでしたが、主の務めは完了したものです。アロンのものは不完全でしたが、主のものは完全です。アロンの祭司職は不十分でしたが、主のものはすべてにおいて十分です。アロンの祭司職はすべてを圧倒するものではありませんでしたが、主のものはすべてを圧倒します。
幕屋を見てください。それは何を写し出していたのでしょうか？ 幕屋には「門」がありました。キリストは「わたしは門です」と言われました。「青銅の祭壇」がありました。主はご自身が祭壇であり、多くの人のための贖いの代価であると言われました。「洗面器」がありました。主は私たちを洗い清めると言われました。「灯台」がありました。主はご自身が光であると言われました。「パン」がありました。主はご自身がパンであると言われました。「香」がありました。主は「わたしの祈りがあなたがたのために立ち上る」と言われました。「幕」がありました。主は「この幕はわたしの体だ」と言われました。「贖いの蓋（恵みの座）」がありました。主は「わたしこそが恵みの座である」と言われました。すべてが主を写し出していたのです。
レビ記の捧げ物を見てください。命の完全さを語る「全焼のささげ物」がありました。主こそがその命の完全さでした。献身を語る「穀物のささげ物」がありました。主こそが、神に聖別され、献身されたお方でした。「和解のいけにえ」がありました。主こそが平和（和解）です。「罪のいけにえ」がありました。主は、罪を知らないのに、私たちのために罪となられました。「罪過のいけにえ」がありました。主は私たちの過ち（罪過）を償ってくださいました。
イスラエルの儀式における例祭（祭り）を考えてみてください。
• 過越の祭り: 主は私たちの過越の小羊です。
• 種入れぬパンの祭り: 聖なる歩みを語る祭りですが、主こそが聖さのうちに歩まれたお方です。
• 初穂の祭り: 主は死者の中から蘇り、眠っている者の初穂となられました。
• 五旬節（ペンテコステ）: 主こそが聖霊を注がれたお方です。
• ラッパの祭り: いつか御使いにラッパを吹き鳴らさせ、地の四方から選ばれた者を集めるのは主です。
• 贖罪の日: 主こそが贖いの代価を支払われたお方です。
• 仮庵の祭り: 再会と団らんを語る祭りですが、主こそがご自身の民を永遠にその家へと集めてくださるお方です。
お分かりいただけたでしょうか？ 重要なのは、イエス様が律法のあらゆる部分、一点一画（いってんいっかく）を成就されたということです。主がマタイ5章17節で、あの丘の上に立ち、「わたしは律法を成就するために来た」と言われたとき、それは聴衆を驚愕させ、ひっくり返らせるほどの宣言でした。人々は這いつくばって、王の王、主の主であるこの方の前にひれ伏すべきだったのです。
旧約聖書全体がイエス・キリストなのです。最初から最後まで、イエス・キリストのことなのです。ご存知のように、律法そのものは誰も義にすることはできませんでした。新約聖書はそれを何度も、何度も、何度も語っています。律法にできなかったことをするために、イエス様が来なければなりませんでした。主がご自身の義を与えるために、来なければならなかったのです。
ガラテヤ3章24節にはこうあります。「こうして、律法は私たちをキリストに導くための養育係となりました。私たちが信仰によって義と認められるためです。しかし、信仰が現れた以上、私たちはもはや養育係の下にはいません」。ここで語られているのは、どの律法のことでしょうか。どの要素でしょう？ 儀式律法です。儀式律法はキリストを指し示していました。キリストが来られた今、主はガラテヤのユダヤ主義者たちにこう言っておられるのです。「もはや儀式は必要ない。礼典は必要ない。割礼も必要ない。実体がここにあるのだから。主がすべてを成就された。主がすべてを成就されたのだ」と。凄まじい思想です。
さらにもう一つの思想があります。主が律法全体を成就されたからこそ、あなたも、私も、成就することができるのです。これこそが、すべての中で最も驚くべき部分です。主が完全に義であり、すべての義を成就されたからこそ、あなたも私もそうなれるのです。ローマ8章4節を聞いてください。これは素晴らしい御言葉です。「それは、肉に従って歩まず、御霊に従って歩む私たちのうちに、律法の要求（義）が成就されるためです」。愛する皆さん、これを聞いてください。あなたも神の律法を成就できるのです。神の道徳律法を成就できるのです。それこそが、残されている唯一の部分です。
司法律法はイスラエルと共に脇に置かれました。儀式律法はキリストの到来と共に轟音を立てて停止しました。主はペテロにさえ、「もはや汚れた動物のことなど心配しなくてよい。儀式のことなど心配するな。あの件はすべて終わったのだ」と言われました。しかし、道徳律法は残っています。皆さんはこう言うでしょう。「ああ神様、私に道徳律法を成就することなどできるのでしょうか？」 聖書は言っています。もし私たちが御霊に従って歩むなら、私たちは律法の義を成就する、と。私たちの内におられるキリストが、それを成就してくださるのです。
なんというクライマックスでしょう。主は律法を成就されました。そして主は、私たちのうちにあっても律法を成就してくださるのです。律法と預言者が語ったすべてのことを主がいかに成就されたか、それを考えるだけでも圧倒されます。今夜は、主が成就された「預言」については触れることすらできませんでした。文字通り何百という預言を列挙することもできますが、主はそのすべてを成就されたのです。
人々はイエス様を見てこう言っていました。「この男は、これまでの古いものをすべて投げ捨てる革命児なのだろうか？」と。しかし主は言われました。「とんでもない。わたしはそれを高く掲げ、偽善者たちを暴露するために来た。そして高く掲げた後、わたしはそれを考えうるあらゆる方法――司法律法、儀式律法、そして道徳律法――において成就する。さらには、わたしの後に来てわたしを信じる者たちが、わたしの御霊に満たされるようにしよう。彼らもまた、この律法を成就することになるのだ」。
最後にある方の詩を引用して終わりにします。
「私は聖書の中に、どこを開こうとも、私の主を見出す。主こそは聖書のテーマであり、中心であり、この本の心臓である。主はシャロンのばら、麗しいゆり。聖書をどこへ開こうとも、この本の主がそこにおられる。
太初に、この本の初めに、主は地にその形を与えられた。主は嵐の切っ先を一身に受ける避難の箱舟。主は荒野の燃える柴、芽吹いたアロンの杖。聖書のどこに目を向けようとも、私は神の御子を見る。
モリヤの山の雄羊、地から天へと続く梯子。窓辺の深紅の紐、そして高く上げられた青銅の蛇。荒野の打たれた岩、杖と鞭を持つ羊飼い。聖書をどこへ開こうとも、私はわが主の御顔を発見する。
主は女のすね（子孫）、処女降誕の救い主。主は人々から嘲りとともに拒まれたダビデの子。恵みと美しさの衣は堂々たるアロンを飾るが、主こそは永遠の祭司、メルキゼデク。
使徒ヨハネが見た、永遠の栄光の主。黄金の都の光、傷も汚れもない小羊。乙女たちが待ち望む、真夜中に来られる花婿。聖書をどこへ開こうとも、私はこの本の中にわが主を見出す。」
お祈りしましょう。
最後に皆さんに問いかけたい。あなたは、聖書の中に主イエス・キリストを見出し、ご自身の人生を主に捧げたでしょうか。主お一人だけが、あなたの人生に絶対的な基準を与えることができます。主お一人だけが、あなた自身では不可能な「義」に生きる力を与えてくださいます。主お一人だけが、あなたに神の律法を全うさせ、主が要求される品性を備えさせてくださるのです。
もし、まだそうされていないなら、今座っているその場所で、心を開いてイエス様を人生に受け入れてください。主をあなたの救い主、あなたの主として受け入れ、主の力によって、あなたを通して神の律法が成就されるようにしてください。
Grace to you “Christ and the Law, Part 1”より翻訳