聖書箇所：テサロニケ人への手紙第一 4:13–18
テサロニケ人への手紙第一4章、13節から18節をご覧ください。これらを読み、少し掘り下げてみましょう。信者の復活という具体的な出来事について、少し詳しく見ていきます。
13節「眠った人々のことについては、兄弟たち、あなたがたに知らないでいてもらいたくありません。あなたがたが他の望みのない人々のように悲しみに沈むことのないためです。私たちはイエスが死んで復活されたことを信じています。それならば、神はまたそのように、イエスにあって眠った人々をイエスといっしょに連れて来られるはずです。私たちは主のみことばのとおりに言いますが、主が再び来られるときまで生き残っている私たちが、死んでいる人々に優先するようなことは決してありません。 主は、号令と、御使いのかしらの声と、神のラッパの響きのうちに、ご自身天から下って来られます。それからキリストにある死者が、まず初めによみがえり、次に、生き残っている私たちが、たちまち彼らといっしょに雲の中に一挙に引き上げられ、空中で主と会うのです。このようにして、私たちは、いつまでも主とともにいることになります。こういうわけですから、このことばをもって互いに慰め合いなさい。」
クリスチャンが死んだらどうなるのか、初代の教会ではその詳細について把握できず、テサロニケの信徒たちはそのことを心配していました。「クリスチャンは死んだらどこに行くのでしょうか？クリスチャンは死んだらどこに行くのか。特に、肉体はどうなるのか？」 この一連の質問は、テサロニケ教会の若い信徒たちを悩ませていました。私たちが推測するに、彼らは（現在私たちが見ている）新約聖書にあるような完全な啓示を、まだ受けていなかったからです。しかし、彼らの懸念はかなり具体的でした。パウロは、イエスが再臨されるという事実を彼らに宣教したときに教えていました。そして実際、パウロはそれが自分たちが生きている間に起こりうることであるかのように彼らに教えたのです。
例えば、第1章に戻ると、その章は次のような言葉で終わっています。「私たちがどのようにあなたがたに受け入れられたか、また、あなたがたがどのように偶像から神に立ち返って、生けるまことの神に仕えるようになり、また、神が死者の中からよみがえらせなさった御子、すなわち、やがて来る御怒りから私たちを救い出してくださるイエスが天から来られるのを待ち望むようになったか、それらのことはたの人々が言い広めているのです。」パウロは、キリストの到来が自分たちが生きている間に起こるかのように語り、その出来事を待ち望んでいました。
2章の19節にもキリストの再臨について言及されています。「私たちの主イエスが再び来られるとき、御前で私たちの望み、喜び、誇りの冠となるのはだれでしょう。あなたがたではありませんか。」
この手紙には、主の来臨に関する言及が他にもあります。「兄弟たち。それらがいつなのか、またどういう時かについては、あなたがたは私たちに書いてもらう必要はありません。主の日が夜中の盗人のように来るということは、あなたがた自身がよく承知しているからです。人々が「平和だ。安全だ」と言っているそのようなときに、突如として滅びが彼らに襲いかかります。ちょうど妊婦の産みの苦しみが臨むようなもので、それをのがれることは決してできません。しかし、兄弟たち。あなたがたは暗やみの中にはいないのですから、その日が、盗人のようにあなたがたを襲うことはありません。あなたがたはみな、光の子ども、昼の子どもだからです。私たちは、夜や暗やみの者ではありません。」
彼らはキリストの到来を予期していました。彼らはまた、旧約聖書でおなじみの「主の日」と呼ばれる出来事における神の裁きを予期していました。しかし、彼らはそれが自分たちが生きている間に起こるかもしれないという期待の中で生きていたのです。実際、パウロはこのことについて、ここでもコリント人への手紙第一15章でも、自分たちが生きている間に起こるはずがないと思わせるようなことは何も書いていません。
つまり、キリストの再臨という差し迫った出来事が、彼らが生きている間に何らかの形で起こる可能性があったのです。それが今回お読みした箇所の背景にあるものです。そして彼らの疑問はこうです。もしこの出来事、つまり主が再臨され、私たちと共におられ、主の臨在の中にいる、という大いなる出来事が起こるのだとしたら、主の再臨の前に死んだクリスチャンはどうなるのか？それが問題だったのです。「兄弟たち、私たちは、あなたがたに、眠っている人々について何も知らないでいてほしくないのです。」
彼らは、死んだクリスチャンに何が起こるのか、その結果、主の再臨という偉大な出来事を見逃してしまうのではないかと非常に心配していたので、愛する人々の何人かがこの出来事を見逃すかもしれないという考えに実際に悲しむというよりも、そのことで重荷を感じていました。そして、それをさらに悲しく感じさせたのは迫害でした。彼らの多くは迫害を受けて亡くなったか、亡くなるところだったかもしれません（※テサロニケ教会は大きな迫害に合っていた）。
3章3節に戻って、パウロは「このような苦難の中にあっても、動揺する者がひとりもないようにするためでした。あなたがた自身が知っているとおり、私たちはこのような苦難に会うように定められているのです。」 ですから、あなた方は苦難に向かい、迫害に向かっています。それは、場合によっては死を伴うのである、と。
迫害されてきた人々には、何が起こるのでしょうか。彼らは、想定される最も高貴な人々です。彼らは、神が起こすであろうあらゆる将来の出来事のうち、最高のものを受ける権利があると思います。しかし、もし彼らが死んでいたら、それを逃すでしょうか。
では、自然死した人々はどうなるのでしょうか。彼らはキリストの再臨という偉大な出来事を見逃してしまうのでしょうか。彼らの死は彼らに対する審判だったのでしょうか。これは、第一コリント人への手紙 11 章 30 節に似ているのでしょうか。何らかの方法で主の食卓を汚した信者は、実際にはその罪のために死に、主から罰を受けたのでしょうか。彼らは、この偉大な再会とその後の天国への集会には参加しないのでしょうか。彼らは単に生きた霊のままで、決して肉体を持たないのでしょうか。彼らは、その偉大な出来事に参加しなかったという理由で、何らかの理由で劣った聖徒と見なされるのでしょうか。この出来事全体が、彼らにかなりの悲しみをもたらしました。なぜなら、彼らは非常に重要な美徳を持っていたからです。
4章9節と10節「兄弟愛については、何も書き送る必要がありません。あなたがたこそ、互いに愛し合うことを神から教えられた人たちだからです。実にマケドニヤ全土のすべての兄弟たちに対して、あなたがたはそれを実行しています。しかし、兄弟たち。あなたがたにお勧めします。どうか、さらにますますそうであってください。」
彼らは愛にあふれていました。実際、パウロが手紙を書いた教会の中で、彼らの罪を取り上げたり、それと対決したりしなかったのは、この教会だけです。このパウロの手紙には、そのようなことは何もありません。彼らは、お互いへの深い愛、そしてマケドニア全土の地元の教会以外の人々への深い愛にあふれていました。このことが彼らの心の悲しみをさらに深めました。もし誰かが死んで再臨を逃したら、その人は肉体のない霊になってしまうのでしょうか。聖徒としての地位が下がってしまうのでしょうか。偉大な出来事を逃してしまうのでしょうか。どういうわけか、主の臨在を体験できないのでしょうか。
そこでパウロは、神学的なレベル以上に、非常に実際的なレベルで、このことに対する彼らの不安と悲しみを和らげるために、彼らに手紙を書いています。12、13節に、眠っている人々について書いています。彼は彼らに無知であってほしくないのです。それは死んでしまった人たちのことです。悲嘆に暮れても意味がないし、絶望を示しても意味がない。
私たちは、希望のない世界の他の人々のように悲しむ必要はありません。何の希望もないのでしょうか? キリストに会える希望も、再会できる希望もありません。彼らは、この愛の絆を心から信じる者全員が、主が来られたときに主の御前に再会できると希望をもっていました。それは実現しないのでしょうか? すでに亡くなった人々は、その再会には加わらないのでしょうか? 彼らは別の場所で、別の状況にいるのでしょうか?
思い出してください、彼らは新約聖書の完全な啓示をまだ持っていませんでした。これは教会の初期の頃で、これらの質問にはまだ答えられていませんでした。明らかに、パウロがここで言っていることでは答えられていませんでした。なぜなら、同じ出来事がコリント人への手紙第一15章で、この時点では謎として描写されているからです。つまり、それは隠されていたが、今ようやく明らかにされたということです。パウロは、この苦悩と混乱と無知に対して、預言のカレンダーで次に起こる出来事を1つ明確に描写して答えています。私たちはそれを携挙と呼んでいますが、それは17節に由来しています。
「捕まえる」という動詞は、harpazó です。これは、つかみ取る、力ずくで奪い取る、という意味です。突然襲いかかってきて、抵抗できない力で引き離されるのです。ですから、激しく奪い去られるのです。
「携挙」という言葉は、シンプルに奪い去られることを表わす言葉であり、17節が言っているのはまさにそれです。信者たちが突然、神の抗いがたい力によって奪い去られる時が来ます。それがこの聖句が語っていることであり、その出来事についてです。
さて、これはキリストが地上に戻ってくる時ではないことをお知らせします。これは、キリストが来られて、その足がオリーブ山に触れ、砂漠を庭園に変え、国々を滅ぼし、千年王国を確立するあの出来事ではありません。これはそれではありません。これはキリストが地上に来ることではありません。なぜなら、明らかにキリストが来て空中で彼らに会うと書かれているからです。
これも裁きではないことがわかっています。なぜなら、ここには裁きがないからです。この出来事には裁きはありません。さて、この出来事が何であれ、それは厳密に言えば、信者を空中に連れ出し、主に会わせるというものです。それが次の出来事です。
このことについて考えるにあたり、皆さんに考えてほしいことをいくつか挙げていきたいと思います。携挙にはいくつかの基礎があります。携挙の真実を支える柱がいくつかあります。14節から、その柱についてお話ししましょう。
死後の命に関するクリスチャンの慰めは、哲学的な思索に基づくものではありません。人間の意見に基づくものでもありません。教会評議会の布告に基づくものでもありません。宗教的な直感に基づくものでもありません。むしろ、この携挙の真実は歴史的事実に基づいています。私たちの希望の基盤または柱は歴史的事実であり、パウロはそれを3つの部分に分けています。
まず第一に、携挙はキリストの死に基づいています。14節「イエスが死んで復活された、と私たちが信じているなら（新改訳2017）」 – ここまでで止めておきましょう。「信じているなら」は疑いを示唆するものではなく、信じることの論理的な順序を指しているだけです。イエスが死んだと信じるところから始めると、イエスが復活したという事実やそれに続く事柄にも至ります。テサロニケの人々はイエスが死んだと信じていましたが、その意味を完全には理解していませんでした。この条件節こそが満たされるべき条件なのです。
ですから彼はこう訳すことができました。「私たちはイエスが死んだと信じているのですから、イエスの死こそが、死を眠りに変えるために必要なすべての条件を満たしているのです」。これはとても重要なことです。そして眠りは信者を指すときに使われる言葉です。なぜなら彼らにとって死は眠りに等しいからです。死は眠りが歓迎されるように歓迎されます。死は刺すような痛みを失っていることを私たちはコリント人への手紙第一15章で知りました。信者にとって死が眠りに過ぎないのは、イエスが私たちの罪を自らの体に負い、私たちの罪となり、私たちの身代わりに死んでくださったからです。イエスは神の怒りを受け、私たちのために死んでくださったのです。イエスの完全な犠牲が私たちの罪の罰を支払ってくださいました。
イエスの死によって、私たちは死から救われます。イエスの死によって、イエスの死の中で、私たちは死にます。イエスは眠ったのではなく、イエスが死んだので、私たちにとって死は単なる眠りである、と書かれています。キリストは死に関係するすべてのこと、十字架上の裁きに関係するすべてのことをなされました。イエスを信じる私たちは、決して死を見ることはなく、ただ眠るだけです。そしてそれは私たちの霊ではなく、私たちの体だけです。
死はキリストの働きによって眠りに変えられました。これは死の概念全体が文字通りひっくり返され、変容した比喩です。キリストは教会で死という名前を「眠り」にしました。そのため、コリント人への手紙第一15章の終わりに「しかし、神に感謝すべきです。神は、私たちの主イエス・キリストによって、私たちに勝利を与えてくださいました。」と読むことになるのです。何に対する勝利でしょうか? 死に対する勝利です。ですから、私たちの将来の復活と携挙の基盤となる最初の柱は、キリストの死の柱です。キリストは私たちの代わりに死に、私たちの罪の罰を受け、私たちのために死を眠りに変えたのです。
第二に、14節では「私たちはイエスが死んで復活されたことを信じています。」この出来事の基盤となる第二の柱は、キリストの復活です。復活は、神がキリストの犠牲に満足したことを証明しています。それは、イエスが確かに死を滅ぼし、民の罪の代価を全額支払い、死を滅ぼしたことを証明しています。
コリントの人への手紙第一15章の言葉を借りれば、イエスは死のとげを取り除いてくださいました。ですから、私たちにとって死とは単に肉体の眠りに過ぎません。霊はすぐに主の御前に行き、肉体は復活を待ちながら眠りにつきます。信者の死はイエスとは別に起こるものではありません。信者の死はイエス・キリストにおいて起こります。そして、神がキリストを死からよみがえらせたように (これはバプテスマに描かれていますね)、神は私たちをキリストにおいてよみがえらせてくださいました。別の言い方をすれば、神はイエスを信頼して死んだ人々を、イエスご自身と同じように、つまり死からよみがえらせることによって扱うということです。
キリストの復活は、十字架上でキリストがなさったことに対する神の承認の証です。またそれは、私たちの復活でもあります。ですから、イエスが死んで復活したと信じるなら、キリストの十字架と復活から、携挙のときにクリスチャンに何が起こるのかということに、私たちは心を動かされます。神はイエスにあって眠りについた者たちをも、キリストと共に連れて来られるでしょう。それが彼らが知りたかったことなのです。
死んだ人たちはどうなるのでしょうか。彼らの魂は明らかに主のもとへ行ったのです。彼らはそのことの完全さを理解していなかったかもしれません。しかし、彼らはある意味で主のもとへ行くことを理解していたでしょう。彼らは永遠の命を手にすることを理解していたでしょう。
しかし、肉体はどうでしょうか。肉体は常に不完全なのでしょうか。携挙を経験する者たちよりも劣っているのでしょうか。いいえ、決してそうではありません。神はイエスにあって眠りについた者たちを、ご自身と共に連れて来られます。これが復活の約束です。神はイエスを復活させ、イエスにあって死んだ者たちさえも、すべて復活させます。
私たち全員はイエス・キリストの復活とつながっています。コリント人への第一の手紙第15章23節でそれを見ました。復活とは、「しかし、おのおのにその順番があります。まず初穂であるキリスト、次にキリストの再臨のときキリストに属している者です。」キリストに属する者は皆、復活します。彼らがすでに死んでいて、彼らの体が墓の中にあるという事実は、彼らがこの偉大な出来事から除外されるわけではないことを意味します。
それをもう少し広げて、ローマ人への手紙の第 6章に戻りましょう。キリストの死と復活において私たちがキリストと一体になっているという真実を、簡単に強調したいと思います。ローマ人への手紙 6章 3節、「それとも、あなたがたは知らないのですか。キリスト・イエスにつくバプテスマを受けた私たちはみな、その死にあずかるバプテスマを受けたのではありませんか。私たちは、キリストの死にあずかるバプテスマによって、キリストとともに葬られたのです。」これは水のバプテスマではなく、キリストとの一体化のことです。
「私たちは、キリストの死にあずかるバプテスマによって、キリストとともに葬られたのです。それは、キリストが御父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちも、いのちにあって新しい歩みをするためです。もし私たちが、キリストにつぎ合わされて、キリストの死と同じようになっているのなら、必ずキリストの復活とも同じようになるからです。私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられたのは、罪のからだが滅びて、私たちがもはやこれからは罪の奴隷でなくなるためであることを、私たちは知っています。死んでしまった者は、罪から解放されているのです。もし私たちがキリストとともに死んだのであれば、キリストとともに生きることにもなる、と信じます。」 これが、イエスの死と復活で起こったことです。私たちはキリストにいました。私たちはキリストの中にいたのです。
パウロはコリント人への第一の手紙第6章14節でこう言っています。「神は主をよみがえらせましたが、その御力によって私たちをもよみがえらせてくださいます。」またコリント人へ手紙第二4章14節には、「それは、主イエスをよみがえらせた方が、私たちをもイエスとともによみがえらせ、あなたがたといっしょに御前に立たせてくださることを知っているからです。」とあります。ですからパウロはこう言うのです。「たとえ肉体のまま墓の中にいて、死んで葬られても、あなたがたはよみがえります。主イエスご自身がよみがえられたように、あなたがたもよみがえります。」
さて、本日の聖句に戻ると、14節は「神はまたそのように、イエスにあって眠った人々をイエスといっしょに連れて来られるはずです。」で終わります。神がイエスを神の民とのこの集会から御国の栄光に連れ戻すとき、神はすべての信者を同時に連れ戻すでしょう。わかりますか？
この出来事、主が空中に降りてきて、すべての信者を御自身のもとに集めるとき、神は彼ら全員をイエスと共に天に連れ戻します。そして、それは本質的に私たちの主がヨハネの福音書第 14 章のこれらの非常によく知られた節で言っていたことです。
「あなたがたは心を騒がしてはなりません。神を信じ、またわたしを信じなさい。わたしの父の家には、住まいがたくさんあります。もしなかったら、あなたがたに言っておいたでしょう。あなたがたのために、わたしは場所を備えに行くのです。わたしが行って、あなたがたに場所を備えたら、また来て、あなたがたをわたしのもとに迎えます。わたしのいる所に、あなたがたをもおらせるためです。」
主が来られて、私たちを主がいた場所に連れて行かれるという出来事が来ると分かりましたか？主は今どこにおられるのでしょうか。御国です。つまり、この出来事があるのです。主が来られて、私たちを主がおられる場所、父の家、私たちのために用意された部屋に連れて行かれるのです。
もう一度言いますが、これはキリストが不敬虔な者を裁き、神の王国を樹立するために地上に戻ってくるということではありません。コリント人への第一の手紙 15 章には裁きがありません。ヨハネによる福音書 14 章にも裁きがありません。テサロニケ人への第一の手紙 4 章にも裁きがありません。主は地上に来られるのではなく、空中から来られるのです。主は復活によって信者を集め、父の家に連れて行き、主が用意しておいた部屋に彼らを住まわせます。
パウロは14節の終わりで、実際にこれらの信者たちの心の中にある不安について語っています。すでに死んだ人たちはどうなるのか？彼らは主の再臨を逃してしまうのか？いいえ、彼らはイエスにあって死に、イエスにあって復活するのです。
パウロよ、どうしてそれがわかるのですか？どうして確信できるのですか？これが3番目の柱です。教会の携挙、つまり集合、奪取の真実は、私たちが関わっているキリストの死と復活に基づいています。しかし、それはまた、キリストからの啓示に基づいています。15節「私たちは主のみことばのとおりに言いますが、」パウロ、この情報をどこから得たのですか？「主の言葉によって」？神の啓示に基づいています。
では、彼が具体的に何を意味しているのでしょうか。福音書の中でイエスがこのことについて語った言葉がいくつかあるということでしょうか。おそらくヨハネ14章のことでしょうか。それは携挙についての言及ですが、このテキストの詳細に類似する詳細や説明は一切ありません。使徒20章35節のように、イエスが言ったが書き留められなかったこと、イエスが言ったが書き留められなかったことがあり、これがその1つかもしれないということを意味しているのでしょうか。いいえ。彼が言っているのは、主が個人的に彼に明らかにしたということです。私たちがそれを知っている理由は、先ほど言ったように、コリント人への手紙第一15章51節でそれを奥義と呼んでいるからです。今まで誰もこれを知りませんでした。イエスは聖書の中でも聖書外でも詳細を述べませんでした。そうでなければ奥義ではなかったでしょう。奥義とは隠されていたが今明らかにされたものです。
さて、テサロニケの人々はイエスが来られることを知っていました。先ほど指摘したように、彼らは主の日についても知っていました。彼らはイエスが来られて最後の審判をもたらす時があることを知っていました。また、その最後の審判は主の日と呼ばれる大災害における一連の審判の集大成であることも知っていました。それは24時間という意味での1日ではなく、時代や叙事詩という意味での1日です。旧約聖書では非常によく知られた用語です。彼らは主の最後の日、審判の時が来ることを知っていました。しかし携挙については知りませんでした。
主の日は旧約聖書のいたるところに出てきます。時には主が裁きに来られる歴史的な主の日について語っていることもありますし、時には私たちがテサロニケ人への手紙第一5章で語っている終末論的な主の最後の日について語っていることもあります。しかし旧約聖書には携挙について何も書かれていません。それは、キリストの死、復活、そして、その時点まで謎であったキリストからの啓示の上に築かれています。これは強固な基盤だと思いませんか? これは、キリストの死、キリストの復活、そしてキリスト自身の使徒への啓示という現実に基づいた真実であり、強固な基盤です。それで、携挙の柱がわかります。
第二に、携挙に加わる者たちですが、これが問題です。誰が携挙に関与するのでしょうか。14節で彼は「神はまたそのように、イエスにあって眠った人々をイエスといっしょに連れて来られるはずです。」と言っています。死んだ者たちはこれを見逃すことはありません。もちろん、彼らの霊はすでに主のもとにあることを思い出してください。肉体から離れることは、主とともにいるということです。離れてキリストとともにいる方がはるかに良いのです。中間地点はなく、煉獄もなく、魂の眠りもありません。しかし、肉体は眠ります。
しかし、眠りについた者たちがこの出来事を見逃すことはありません。15節には「主が再び来られるときまで生き残っている私たち」とあります。「私たち」が気になります。「私たち」？これはパウロが自分の生きている間にそれが起こり得ると考えていたという意味でしょうか？その通りです。それはパウロの生きている間には起こりませんでしたが、パウロの生きている間に起こったかもしれません。なぜなら、それは前兆のない出来事だからです。それは突然の大異変なのです。
新約聖書のどこにも、これに先立つものがあるという兆候はありません。福音書のオリーブ山の説教でイエスが来臨に先立つすべての出来事を述べているのを見ると、それらはイエスが裁きのために来臨し、王国を確立する前の出来事です。これはそれではなく、それより前の出来事です。「主が再び来られるときまで生き残っている私たちが、死んでいる人々に優先するようなことは決してありません。」
これで質問の答えがわかりましたね。彼らは皆、携挙されるだけでなく、私たちより先に上げられるでしょう。彼は「私たち」という言葉で、これが内在的であることを示しています。
私はこのことについてたくさん書きました。『再臨（The Second Coming）』という本の中でもっと詳しく書きました。その本や、テサロニケ人への第一の手紙や黙示録の注解書、あるいは『時が近いから（Because the Time is Near）』という本でも読むことができます。しかし、私たちにとっては、主が御自分の子たちを御国の父の家にある彼らのために用意された部屋に連れて行くために来られることがここで説明されていると言えば十分でしょう。
もう一度言いますが、ここには裁きはありません。キリストはわざわざ地上に来ることすらありません。オリーブ山を割ることも、ハルマゲドンに来ることもありません。敵を倒すことも、最後の審判を下すこともありません。羊と山羊を分けることも、千年王国を樹立することもありません。これらすべては主の日の始まりの後に起こり、それは審判の期間である主の日の最高潮です。ちなみに、携挙は第4章の終わりに起こり、主の日については第5章で説明されており、それが順序です。
パウロはそれがいつ起こるか知らなかっただけでなく、知ることができないことも理解していました。確かに、彼は私たちの主の言葉、マタイ24 章 36 節をよく知っていました。その時、時期はだれも知らず、御子さえも知りませんでした。パウロはその認識はあったに違いありません。使徒 1 章で、弟子が「主よ。今こそ、イスラエルのために国を再興してくださるのですか。」と言ったとき、イエスは「いつとか、どんなときとかいうことは、あなたがたは知らなくてもよいのです。それは、父がご自分の権威をもってお定めになっています。」と言われたことを、パウロは聞かされていたに違いありません。パウロは知ることはできなかったし、知ることができないことも理解していました。
パウロはまた、それが長い時間がかかることも知っていました。マタイ24章と25章にあるイエスのたとえ話に従えば、たとえ話の一つで主が「主は、もうしばらくして来られる」とおっしゃったことを思い出します。また、処女のたとえ話では、花婿が遅れています。ですから、彼はいつ来るのか知りませんでした。彼は、それが自分の生きている間に起こるかもしれないという事実と、それでもまだ長い時間がかかるかもしれないという事実の間で板挟みになっていたのです。
そのような内在性のポイントは何でしょうか。そのような内在性のポイントは、準備です。もし私たちが知らないなら、私たちは常に準備を整えておく必要があります。主は、あなたが考えていないときに1時間後に来られます。
初期の頃のクリスチャンは皆、その内在的感覚を持って生きていたと思います。それは新約聖書の多くの箇所に現れています。ローマ人への手紙 13:11「あなたがたは、今がどのような時か知っているのですから、このように行いなさい。あなたがたが眠りからさめるべき時刻がもう来ています。というのは、私たちが信じたころよりも、今は救いが私たちにもっと近づいているからです。夜はふけて、昼が近づきました。ですから、私たちは、やみのわざを打ち捨てて、光の武具を着けようではありませんか。遊興、酩酊、淫乱、好色、争い、ねたみの生活ではなく、昼間らしい、正しい生き方をしようではありませんか。」
これは多くの箇所に出てきます。全部読む時間を取りたくはありませんが、いくつかは参考になると思います。コリント人への手紙一第16章、コリント人への手紙第一の最後の章、最後の章の最後の22節は、本当に興味深い節です。「主を愛さない者はだれでも、のろわれよ。」そして、「マラナタ」という言葉があります。これは翻訳されていない言葉（※新改訳聖書では翻訳されてます）で、基本的に「主よ、来てください。」という意味です。これは使徒パウロの心の叫びです。ヨハネの黙示録の最後の「主イエスよ、来てください。」のように、彼らはキリストの来臨を望みながら生きていました。だからこそ、テサロニケ人への手紙一第1章10節で、彼らは天から来る神の子を待っていたのです。彼らは意識的に、熱心にキリストの来臨を待っていたのです。
テサロニケ人への第一の手紙の最後の章、第5章23節に、祝福の言葉があります。「平和の神ご自身が、あなたがたを全く聖なるものとしてくださいますように。」そして、彼は彼らにこう語りかけています。「主イエス・キリストの来臨のとき、責められるところのないように、あなたがたの霊、たましい、からだが完全に守られますように。」そして、それはあたかも彼らの生きている間に起こり得るかのようです。
パウロはテモテへの第一の手紙の第 6 章 13 節で、こう書いています。「私は、すべてのものにいのちを与える神と、ポンテオ・ピラトに対してすばらしい告白をもってあかしされたキリスト・イエスとの御前で、あなたに命じます。私たちの主イエス・キリストの現れの時まで、あなたは命令を守り、傷のない、非難されるところのない者でありなさい。その現れを、神はご自分の良しとする時に示してくださいます。神は祝福に満ちた唯一の主権者、王の王、主の主、ただひとり死のない方であり、近づくこともできない光の中に住まわれ、人間がだれひとり見たことのない、また見ることのできない方です。誉れと、とこしえの主権は神のものです。アーメン。」これはあたかも、「あなたの生きている間に主が来られるかもしれない」と言っているかのようです。
実際、テトスへの手紙第2章13節に要約できます。そこにはこうあります。「祝福された望み、すなわち、大いなる神であり私たちの救い主であるキリスト・イエスの栄光ある現れを待ち望むようにと教えさとしたからです。」その前は何でしょう？「というのは、すべての人を救う神の恵みが現れ、私たちに、不敬虔とこの世の欲とを捨て、この時代にあって、慎み深く、正しく、敬虔に生活し、祝福された望み、すなわち、大いなる神であり私たちの救い主であるキリスト・イエスの栄光ある現れを待ち望むようにと教えさとしたからです。」私たち一人一人は、キリストがいつでも来られるかのように生きるべきです。彼らはそのように生きました。私たちもそのように生きるべきです。
ピリピ人への手紙3章20節には「けれども、私たちの国籍は天にあります。そこから主イエス・キリストが救い主としておいでになるのを、私たちは待ち望んでいます。」とあります。私たちは皆、救い主が来られるのを待っています。なぜなら、「キリストは、万物をご自身に従わせることのできる御力によって、私たちの卑しいからだを、ご自身の栄光のからだと同じ姿に変えてくださる」からです。主の復活の体です。
パウロは自分が死ぬかもしれないと考えていたでしょうか。もちろんです。第一テサロニケ5:9「神は、私たちが御怒りに会うようにお定めになったのではなく、主イエス・キリストにあって救いを得るようにお定めになったからです。主が私たちのために死んでくださったのは、私たちが、目ざめていても、眠っていても、主とともに生きるためです。」彼は自分が死ぬかもしれないと考えていました。キリストが来るかもしれないと考えていましたが、いつなのかは知りませんでした。キリストが来るまで生きるかもしれないし、死ぬかもしれない。
ピリピ人への手紙第1章で、彼はこう言っています。「生きるにも死ぬにも私の身によって、キリストがあがめられることです。私にとっては、生きることはキリスト、死ぬことも益です。しかし、もしこの肉体のいのちが続くとしたら、私の働きが豊かな実を結ぶことになるので、どちらを選んだらよいのか、私にはわかりません。私は、その二つのものの間に板ばさみとなっています。私の願いは、世を去ってキリストとともにいることです。実はそのほうが、はるかにまさっています。」そして、彼の生涯の終わりに近づき、テモテへの手紙第二 4章6節で、素晴らしい、最後の勝利の証言をしています。「私は今や注ぎの供え物となります。私が世を去る時はすでに来ました。私は勇敢に戦い、走るべき道のりを走り終え、信仰を守り通しました。今からは、義の栄冠が私のために用意されているだけです。かの日には、正しい審判者である主が、それを私に授けてくださるのです。私だけでなく、主の現れを慕っている者には、だれにでも授けてくださるのです。」何と素晴らしい言葉でしょう。
パウロは「私は人生の終わりにいます。それはわかっています」と言います。確かに彼は、イエスが自分の生きている間に来られることを望んでいましたが、それは起こりませんでした。しかし、彼はずっとイエスの来臨を愛していました。あなたはそのように生きていますか？ イエスの来臨を愛していますか？ それを期待していますか？ 「しかり、主イエスよ来てください」と言っていますか？それともこの人生の愚かさにとらわれすぎて、その視点を失っていますか？ 「生きるにせよ死ぬにせよ」とパウロは言います。「私は主のものです。しかし、もしこの肉体のいのちが続くとしたら、私の働きが豊かな実を結ぶことになるので、どちらを選んだらよいのか、私にはわかりません。キリストが私の生きている間に来られるかどうかはわかりませんが、来られるかもしれません。そして、私がそれを信じ、イエスの再臨を待ち望んでいるなら、それは私に聖なる影響を与えます。」 ですから、彼らはこの約束、この現実の光の中で生きたのです。
さて、本文に戻って15節をもう一度見てみましょう。「私たちは主のみことばのとおりに言いますが、主が再び来られるときまで生き残っている私たちが、死んでいる人々に優先するようなことは決してありません。」
先になることはありません。私たちは何の優先的なものはないです。携挙の時に生きていることには何の優先事項もありません。イエスが私たちを集め、父の家という彼が私たちのために用意した場所に連れて行くために来られるとき、生きているか死んでいるかにかかわらず、すべてのクリスチャンが集められ、誰一人取り残されることはありません。ですから携挙の柱であるキリストの死と復活、そしてキリストの啓示、参加者、つまり生きているか死んでいるかにかかわらず、すべての信者が集められるのです。その出来事を見逃す人は誰もいません。
16 節と 17 節で皆さんに知っていただきたい 3つ目のことは、携挙の計画です。ここには、コリント人への第一の手紙 15 章やヨハネによる福音書 14 章には書かれていない詳細がいくつかあります。まず、主ご自身が天から降りて来られます。これはヨハネによる福音書 14 章の約束の成就です。「わたしが行って、あなたがたに場所を備えたら、また来て、あなたがたをわたしのもとに迎えます。」
主は天から降りて来られます。それは主です。それは御使いでも、御使いの集団でもなく、主ご自身です。これは、世界を裁き、神の王国を樹立するために万の1万倍のしもべを従えて来られる主ではなく、主ご自身が個人的に来られる主です。これは、主が裁きのために来られるマタイ13章とは対照的です。そこでは、天使が刈り取り人です。ですから、使徒1章11節で、イエスが雲に乗って天に昇られるのを見ている弟子たちに、白い衣を着た二人の天使が立っていて、彼らはこう言ったのです。「ガリラヤの人たち、なぜ空を見つめて立っているのですか。あなたがたを離れて天に上げられたこのイエスは、あなたがたが見ていたのと同じ有様で、またおいでになります。」そして、イエスは去って行かれました。
イエスはどのようにして去って行かれたのでしょうか。雲に乗って、です。イエスはまさにそのようにして戻って来られます。「あなたがたを離れて天に上げられたこのイエスは、天に上って行かれるのをあなたがたが見たときと同じ有様で、またおいでになります。」ヨハネ14章にあるように、イエスはそこにいらっしゃいました。イエスは私たちをそこに連れて行き、一緒に天の御国におられます。
そして、この出来事の壮大さを示すいくつかの兆候があります。「主は、号令（ケレウスマ）と、御使いのかしらの声と、神のラッパの響きのうちに、ご自身天から下って来られます。」ケレウスマ、これは実際には一種の軍事用語です。兵士たちをくつろいだ状態から突然、強制的に注意を喚起するために使用します。「隊列に戻り、配置に着け。」ルターはこれをドイツ語でフェルドゲシュライと翻訳しました。これは、立ち上がって列に並ぶようにという呼びかけを意味します。それが「準備せよ」という呼びかけです。
詩篇 47篇は千年王国の詩篇で「神は喜びの叫びの中を、主は角笛の音の中を、上って行かれた。」とあります。ここでは神は下って来られます。これは死者への復活の呼びかけで、「ラザロよ、出て来なさい」と言っているようなものです。するとすぐに、天国にいるすべての霊が死体と結合します。墓からのものもあれば、海からのものもありました。すべてが結合されます。これは、ヨハネ 5章でイエスが、ご自身は命の力、復活の命を持っていると言っているときに主張した力です。これがよみがえりの命です。
実際には御使いのかしらの声もあります。ちなみに、これは聖書に類例がありません。御使いのかしらについて言及されているのは、こことユダの手紙 9 章のみで、ミカエルです。これは御使いのかしらであり、ミカエルである可能性があります。ダニエル書 12 章では、彼はイスラエルの復活と同一視されており、それは主の日の終わりに起こります。この天使が誰であろうと、彼は主ご自身の声に自分の声を加えます。そして神のラッパが鳴ります。
旧約聖書を遡れば、ラッパが何であったかが分かります。ラッパは人々を集めるために吹かれました。旧約聖書には多くのラッパが登場します。祭り、祝い、集会があるときはいつでも、また何らかの勝利、何らかの裁きがあるときはいつでも吹かれました。出エジプト記 19 章のラッパは人々を神に会うよう呼びかけ、集会のラッパと呼ばれていました。ゼパニヤ書、ゼカリヤ書では、ラッパは主が邪悪な抑圧から民を救うために来られる合図として使われています。それは解放のラッパです。
そして、終わりの時と関係のあるラッパはたくさんあります。多くは、主の日と呼ばれる期間に関係しています。このラッパは、教会の時代を終わらせるという意味で最後のラッパです。黙示録 8 章から 11 章のラッパのような裁きのラッパではなく、集会のラッパと言われています。そして、ここで私たちは計画を見ます。キリストにあって死んだ者が最初によみがえり、キリストにあって死んだ者が最初によみがえるのです。
「では、旧約聖書のユダヤ人は復活があると信じていたのだろうか？」とあなたは言うかもしれません。もちろん、彼らは死からよみがえると信じていました。ヘブル人への手紙第6章を覚えているでしょう。著者はこう言っています。「ですから、私たちは、キリストについての初歩の教えをあとにして、成熟を目ざして進もうではありませんか。死んだ行いからの回心、神に対する信仰、きよめの洗いについての教え、手を置く儀式、死者の復活、とこしえのさばきなど基礎的なことを再びやり直したりしないようにしましょう。」これは、洗礼、按手、死者の復活、永遠の審判についての旧約聖書の教えの神学です。もちろん、旧約聖書の聖徒たちは死者の復活を信じていました。それは神によって彼らに約束されていたのです。
ヨブ記第19章23節「ああ、今、できれば、私のことばが書き留められればよいのに。ああ、書き物に刻まれればよいのに。鉄の筆と鉛とによって、いつまでも岩に刻みつけられたい。 私は知っている。私を贖う方は生きておられ、後の日に、ちりの上に立たれることを。私の皮が、このようにはぎとられて後、私は、私の肉から神を見る。この方を私は自分自身で見る。私の目がこれを見る。ほかの者の目ではない。私の内なる思いは私のうちで絶え入るばかりだ。」彼は復活を信じていた。
詩篇 16篇は、神がその聖なる者に腐敗を見させないことについて語っています。そして、私が先ほど言及したダニエル書 12章は、復活に関する 1節です。「そのとき」 – これは主の日の終わりを見ています – 「あなたの国の人々を守る大いなる君、ミカエルが立ち上がる。国が始まって以来、その時まで、かつてなかったほどの苦難の時が来る。」 – それは苦難の時、主の日の期間です。それは携挙の後に続き、最後の審判の前に来ます – 「その時、あなたの民で、あの書にしるされている者はすべて救われる。地のちりの中に眠っている者のうち、多くの者が目をさます。ある者は永遠のいのちに、ある者はそしりと永遠の忌みに。」不義なる者も聖なる者も復活するのです。旧約聖書は肉体の復活を教えており、私たちが確認したように、新約聖書も同様です。
「キリストにある死者が、まず初めによみがえり」という言葉が大好きです。彼らは死んでいても、まだキリストの中にいます。何も彼らをキリストから引き離すことはできません（ローマ人への手紙第8章）。コリント人への第一の手紙第15章23節では、信者は「キリストに属する者、キリストにあって生きている者」であるとされています。死は彼らをキリストから引き離しません。
先週、その速さをお話ししましたか? ええ、光が目に映るのと同じくらいの速さで、ナノ秒のほんの一瞬で私たちは昇天の途中で変化します。これが携挙です。私たちは皆、この神聖な抵抗できない力に引き上げられるのです。これは興味深い言葉です。ハルパゾという言葉です。マタイ11章では、王国を強制的に奪取するという意味です。ヨハネ10章では、狼が羊をさらうという意味です。ヨハネ10章では、主が私たちを父の手から奪い取ることはできないとおっしゃるところで使われています。
この言葉は、コリント人への手紙第2章12節でパウロが第三の天に引き上げられたときに使われています。使徒第8章では、ピリポが宦官と話しているときに引き上げられて姿を消したことを覚えていますか。最も重要なのは、第1コリント人への手紙15章51節と52節で使われていることです。「終わりのラッパとともに、たちまち、一瞬のうちにです。ラッパが鳴ると、死者は朽ちないものによみがえり、私たちは変えられるのです。」引き上げられ、よみがえったキリストのように永遠の状態に作り変えられ、私たちは栄光の体を受けた死者と結び付けられます。私はこの言葉が大好きです。「このようにして、私たちは、いつまでも主とともにいることになります。」再会があるのです。
亡くなった人たちのことを心配しないでください。彼らは二流の聖徒になるわけではありませんし、あなたが栄光の体を持っている間、彼らは浮遊する霊になるわけではありません。私たちはみんな一緒になります。再会があり、誰一人取り残されることはありません。私たちはみんな、あの栄光の最終形態になります。そして、再び、雲はこれと関連しています。私たちは空中で主に会います。もう一度言いますが、これは地上再臨ではありません。この時、主は地上に来られるのではなく、空中で主に会います。空中で主に会うのです。
主に会うというのは旧約聖書によくある考えで、ここでは信者の経験です。そして主は私たちを集め、父の家に用意しておいた部屋に連れて行ってくれます。そして私たちはいつも主と共にいるのです。その後は決して引き離されることはありません。主の日の終わりに、主が裁きのために戻って来られるとき、私たちは主と共に戻って来ます。主が地上に王国を樹立するとき、私たちは千年の間、地上で主と共に統治します。そして新しい天と新しい地で、私たちは永遠に主と共に住み、主から引き離されることはありません。
ですから、この出来事の柱、この出来事の参加する者たち、計画です。そして最後に、これを私たちに伝える目的は何でしょうか。18節、「こういうわけですから」、何ですか。「このことばをもって互いに慰め合いなさい。」誰も取り残されることはありません。すべての慰めの神である神は、感情的な温かさやふわふわした経験ではなく、真実をもって、ご自分の民を慰めます。
5歳の少女が兄が死ぬのを見守る物語を読んだのを覚えています。兄が亡くなった後、少女は母親に兄はどこに行ったのか尋ねました。母親は「兄はイエス様と一緒に天国に行ったのよ。いつかまた会えるわ」と答えました。しばらくして、母親が息子を亡くしたことを友人に話しながら泣いているのを耳にしました。その後、5歳の少女は母親に「どこにいるか正確にわかっているような人が、迷子になっちゃったの？」と言いました。主の御前では決して迷子にはなりません。
父なる神よ、このようなすばらしい真理を感謝します。それは私たちに輝かしい希望を与えてくれます。価値のない私たちに、このような計り知れない約束をしてくださったことに感謝します。私たちを救い、いつの日か私たちをこの世から救い出す、ほとんど理解できないほどの恵みです。主よ、それはいつでも起こり得ます。私たちは、早ければ早いほど良いと言いたいです。「しかり、主イエスよ、マラナタ、来てください。」
主よ、来てください。私たちはその現実の光の中で生きたいと願っています。ですから、あなたがいつでも来られることを知りながら、私たちは常に敬虔で、あなたへの奉仕に忠実でありたいと願っています。使徒ヨハネが言ったように、「神にこの希望を抱く者は、自分を聖めるのです。」私たちが、来たるべき携挙とあなたの愛する教会の集会の光の中で生きられるように助けてください。主よ、その約束に、私たちはキリストの名においてへりくだって主に感謝を捧げます。アーメン。
Grave to you Rapture and Resurrection から翻訳しました。
1 Thessalonians 4:13–18
Nov 13, 2016