ピリピ人への手紙4章をお開きください。使徒パウロがピリピの町のクリスチャンに宛てた素晴らしい手紙です。 何ヶ月もの間、私たちはこの手紙の偉大な真理を考察してきました。 短い手紙でありながら、真理を伝えるという点では非常に長い手紙の最終章を迎えました。 私たちは4章1節から9節までを見ており、その聖句の特別な単位を “霊的な安定 “と名付けています。 霊的な安定。 節にある小さなフレーズ、「主にあって堅く立ちなさい」をこの素晴らしい箇所のテーマとします。
さて、一般的に言って、私たちの社会では、断固とした人、真実を貫く人、自分の信じることのために立ち上がる人を賞賛します。 毅然とした人、プレッシャーに対して非常に安定している人、揺るぎない人、妥協しない人、勇気があって大胆な人を賞賛します。 買収されることもなく、賄賂を贈られることもなく、威圧されることもなく、軟化することもなく、打ち負かされることもない。 一般的に、私たちはそのような人物に憧れを抱いているのだと思います。
ラドヤード・キップリングは、特に詩的な表現で、次のようなおなじみの言葉を書きました。 「待っていても疲れないし、嘘をつかれても嘘を取り扱わないし、嫌われても嫌われることに屈しない、 夢を見ることができても、夢を主人にしない。考えることができても、考えることを目標にしない、自分が話した真実が、愚か者の罠を作るために、愚か者によって捻じ曲げられるのを聞くのに耐えることができ、あるいは、自分が人生を捧げたものが壊され、使い古された道具で、でっち上げられるのを見ることができ、 敵も愛する友もあなたを傷つけることができず、すべての人があなたを頼りにするが、誰一人として正当な評価することができず、容赦のない1分を、60秒走り切ることができるなら、あなたのものは地球とその中にあるすべてのもの、またそれ以上のものであり、あなは私の子、そのような者となる。」
私たちは、妥協せず、毅然として、断固として、強く、大胆で、勇気のある人物を称えます。 私たちはそれを誠実さと呼びます。 そして、そのような人間性、英雄的な安定性には非常に称賛に値するものがあります。 私たちはそれを称賛します。 私たちは、そのような人々が私たちの模範であり、手本であり、リーダーであることを求めています。 そして実際、信念を貫く勇気、誠実さ、信頼性、妥協しない、毅然とした、真実を貫く強い、確固とした姿勢が、私たちの社会に生きる人々の間で称賛に値するとしたら、クリスチャンである人々にとって、それはどれほど不可欠なものでしょうか。 結局のところ、”クリスチャン “という言葉そのものが、私たちをキリストと同一視しています。 キリストは妥協しなかった。 真理から逸脱することはなかった。 買収されることもなかった。 売り渡すこともなかった。 彼は勇気ある誠実さの模範です。
そして、キリストの名を名乗る私たちは、そのような安定性、堅固さ、一貫性、不動のようなものを知っているはずです。 新約聖書には、クリスチャンが何度も何度も、さまざまな方法で、さまざまな言葉を使って、堅く立つようにと呼びかけられているからです。 私たちは翻弄されないように召されています。 疑ったり、不安定になったり、翻弄される海の波のようになってはならない。 私たちは堅く、強く立つように召されています。 勇気を持ちなさい、堅く立つ人のようになりなさい、不安定にならないように、と何度も言われています。 イエス・キリストのために生きることに妥協せず、大胆であれと言われているのです。
このことを確認するために、いくつもの箇所を参照することができると思いますが、本文のほんの1ページほど先にある箇所に注目していただきたい。 コロサイ人への手紙はその次の手紙です。 2章5節にその要約があります。 パウロは5節で、コロサイの聖徒たちに宛ててこう書いています。”たとい、わたしは肉体においては離れていても、霊においてはあなたがたと一緒にいて” パウロが言いたいのは、”私はいつもあなたがたのことを考えている。 あなたはいつも私の心の中にいます。 私の望みは何でしょう？ “あなたがたの秩序正しい様子とキリストに対するあなたがたの強固な信仰とを見て、喜んでいます。” あなたに対する私の心からの願いは、安定した信仰、揺るぎない信仰、強い信仰につながる良い訓練を見る喜びなのです。
キリストを個人的に知っている人なら誰でも、自分の信仰がもっと強かったらと願う事実を認めるでしょう。 霊的な体験の中で、つまずいたり、そしてまた、つまずいたり、よろめいたり、よちよち歩いたりすることに、特に魅力を感じる人はいません。 私たちは皆、堅固でありたいと願います。 私たちは皆、強くありたいと願う。 困難の犠牲になりたくないと思う。 人生におけるトラブルや試練、問題に打ちのめされたくはないと思います。 誘惑や、私たちをつまずかせ、罪に陥らせようとする世や肉や悪魔の猛攻撃に負けたくはないと思う。 私たちは使徒パウロのように、自分の人生に罪があることを知りながら、それを憎み、”私が罪を犯すときには、私はそれを犯したくない “と言いと思います。 私たちは皆、しっかりと立ち、強くありたいと思うでしょう。 私たちは戦いの中にいるのだから、それは簡単なことではないことも認識しなければなりません。 私たちは戦うために救われたのです。 私たちは兵士であり、戦いに召されたのです。 1節の「主にあって堅く立ちなさい」という言葉は軍事用語なのです。
では、どうすればそうなれるでしょうか？ 「どうすればそのような安定を得ることができるでしょうか？」と言うかもしれない。 実際、周りのクリスチャンを見てみると、他の人よりも安定している人がいると思うかもしれない。 非常に安定しているように見える人もいれば、非常に不安定に見える人もいる。 あなたの心の中には、自分は遺伝的に不安定なのかもしれないという思いが強くあるかもしれない。 遺伝はスピリチュアルなリソースとは何の関係もありません。 あなたの基本的な不安定さは、あなたが受け継いだものではないのです。 霊的な問題なのです。
ある人は霊的なことにおいて不安定で、ある人は非常に安定している。ある人は未熟で、ある人は非常に成熟している。ある人は試練に打ちのめされ、ある人は誘惑に打ちのめされ、ある人は試練に耐え、ある人は誘惑に打ち勝ち、ある人はいつも敗北しているように見えるが、ある人はキリストにあっていつも勝利している。 それは、ある原則によってもたらされる霊的な安定を得ることによって解決できる問題なのです。 それはあなたにとって非常に励みになるはずです。 あなたは信仰が弱く、不安定かもしれない。 クリスチャンになりたてのあなたは、強く成長する機会がないので、それなりに不安定かもしれない。 しかし、そのプロセスは神の御言葉にはっきりと記されています。
先ほどコロサイ人の手紙2章5節をお読みしたように、それは良い規律と関連しています。 規律正しい生活は安定した生活になります。 ですから、敵対する人々からの迫害であれ、サタンや肉の誘惑であれ、この堕落した世界での生活を構成している試練や悩みであれ、あなたの行く手にやってくるあらゆることに打ちのめされず、霊的に安定しているためには、あなたが強くなるための原則があることを理解しなければなりません。 これから数週間かけて、1節から9節までの原則を学んでいきましょう。
さて、パウロが堅く立つという基本原則を紹介した1節に戻って、”このように”という一つの単語を使っていることにお気づきでしょうか。 つまり、「このように」主にあって堅く立つという意味です。 ピリピの信徒に対して、「もしあなたがたが主にあって堅く、強く、毅然として、安定したクリスチャンになろうとするなら、こうしなければならない」と言っているのです。 そして2節から、彼は一連の原則を示しています。これらは霊的な安定をもたらすものであり、私たちは今週、来週、そしてその次の週と、この節を通して理解を深めていくことになります。
最初の原則を見ていきましょう。 すでに1節を考察したので、そこから話を進めます。 第一の原則を考えます。 霊的に安定した状態になるにはどうすればいいのか。 第一の原則は、愛の交わりの中で調和や平和を保つ、あるいは培うことです。 愛の交わりの中で調和や平和を培うことによって。
さて、それを少し説明する必要があります。 私は、霊的な安定を追求することは、パウロも同様に確信していたことですが、私たちが持つ交わりによって左右されると確信しています。 私自身の人生を振り返ってみても、他の信者たちから孤立していると不安定になるのは明らかで、信者たちの交わり、キリストの体の緊密で親密な、愛に満ちた調和が、私自身の安定に多大な影響を及ぼすのです。 そして、クリスチャンであるあなたもそれを経験していると私は信じています。 教会とはそういうものです。 人々が他の人々を支えること、説明責任、思いやり、相互の愛と調和、そして平和。 パウロがガラテヤ人への手紙で言っているように、互いに支え合い、寄り添い、倒れた人を回復させ、回復させた後に、その人を築き上げることができるように、私たちの人生が絡み合っていることなのです。 私たちはそのような関わりを大切にしています。
使徒パウロは2節と3節で、まさにそのことを念頭に置きながら、その主題について詳しく述べています。 エウオディアとシンティケには、主にあって仲良く暮らすように勧めています。 確かに、「スズゴス」-これはギリシャ語で、NASBでは “真の同志”と訳されています。 「ついては、真の同志（スズゴス：口語訳「真の協力者」）よ。あなたにお願いする。このふたりの女を助けてあげなさい。彼らは、「いのちの書」に名を書きとめられているクレメンスや、その他の同労者たちと協力して、福音のためにわたしと共に戦ってくれた女たちである。」
さて、パウロがここで行っていることは、私にとって非常に魅力的です。 パウロは、ピリピ教会における対立の問題を明確に特定しています。 曖昧にすることなく、問題となっている二人の女性の名前を挙げています。 その問題を解決するための人物の名前を挙げています。 とても具体的です。 彼がここで求めているのは、教会の一致、教会の調和です。 教会生活の様々なレベルで、安定を脅かす潜在的な不和が存在しているのです。 非常に単純な洞察をしましょう。 教会が一般的に不安定であるとき、教会で高いレベルでの対立があるとき、それは教会全体に不安定さを生み出します。 人々はその不安定さの犠牲になります。 一方、全体として一致と一体感、平和と調和があるところでは、人々はその安定を享受します。
パウロはそのことを知っているし、教会で二人の女性が大きな衝突を起こせば、その信徒たち全体があらゆる種類の罪（党派心、批判、否定的な態度、恨み、復讐、敵意、赦せなさ、高慢）に陥るので、霊的な安定が脅かされることも知っています。 パウロはそのことを知っています。 パウロが言うように、人々が平和を作り、調和を作り、互いに愛し合い、平和のきずなの中で御霊の一致の関係を培うとき、教会全体が安定することも知っています。 それはまるで、全体の力が個々の力になるかのようです。
自分が愛されていることを知り、人々から本当に愛されていることを知り、キリストの体の中で他の人々と愛の交わりの中、教会の愛に満ちた人々が自分のことを気にかけてくれ、自分のために祈ってくれていることを知り、自分も彼らと共に働き、彼らも自分と共に働いてくれていることを知るとき、愛が働いていることを知り、責任を負い、同時に助けられ、励まされ、養われるとき、それは安定をもたらします。 教会には、そのようなことと無関係な人々が大勢います。彼らは浮き足立ち、漂流し、バタバタと倒れていくのです。 私たちは弱者を支えなければなりません。 堕落した者を引き上げ、傷ついた者、罪に打ちひしがれた者を回復させるのです。 それが教会を安定させるのです。
さて、脚注としてこの場で言っておきたいことがあります。 霊的な安定は、あなたが持っている態度に関係しています。 状況とは関係ありません。 あなたの考え方に関係している。 あなたがどう考えるか、あなたの環境で起こっていることにどう反応するかに直接関係しているのです。 適切に反応することを学べば、霊的な安定を得ることができます。 どのように考えるかが問題なのです。 だから、パウロはここで私たちに考え方を教えようとしているのです。 実際、8節まで来ると、パウロはこう言っています。 どのように考えるかによって、霊的な安定がもたらされるのです。 霊的な安定を左右するのは、自分についてどう考えるかでもなく、自分の問題についてどう考えるかでもなく、神についてどう考えるかなのです。 すべてはあなたの神学において解決され、あなたが神についてどう考えるかが、あらゆる次元においてあなたの霊的生活をコントロールします。
しかし、愛の交わりの中で調和や平和を追求する、あるいは培うというこの問題から始めましょう。 2節、彼はここで「勧め」という言葉、パラカレを使っている。 ヨハネの福音書では聖霊のことを “paraclete “と呼んでいます。 だから、パウロは懇願し、懇願し、励ましており、”わたしはユウオデヤに勧め、またスントケに勧める。どうか、主にあって一つ思いになってほしい。”と言っています。 これはとても興味深いものです。
パウロはこの偉大な神学者であり、巨大な神学的精神と論理的能力を持ち、偉大な神の真理の深みに分け入っており、 ガラテヤ人への手紙やローマ人への手紙、コリント人への手紙のような他の書簡に比べれば、ピリピ人への手紙は軽いと思われがちですが、実はとても深いのです。 ちょっと軽い印象を受けてしまうのです。
つまり、彼が対処してきた壮大なことがたくさんあるのです。 つまり、3章にこれまでご一緒に学んだ人なら、彼が取り組んできたことのいくつかを知っているはずです。 3章で、彼はピリピの人々が偽りの福音や偽りの教理を唱える偽りの教師たちの攻撃を受けていることを深く憂慮していました。 また、自分はクリスチャンだと言いながら、敬虔な生活をしていない、偽りの生活をしている人々の攻撃を受けていました。 非常に深刻な問題がありました。 3章では、ユダヤ主義者たちの律法主義について警告しています。 パウロは彼らを犬、悪の働き人、偽りの割礼と呼び、彼らの割礼への愛を少し言葉遊びにしています。 この人たちは、救いのためには恵みと信仰だけでは不十分で、行いを加えなければならないと言っています。 彼らはキリストの十字架の敵なのだ。
そして、知的エリートたちが、自分たちは霊的に完璧な境地に達したという考えを信奉している、そのようなディスカッションに入りました。「私はまだ到達していない。ある種のエリート的グノーシス主義で精神的な完成に到達したという、彼らの嘘を信じるな。」そして、自由主義者、反知性主義者、自分の欲望を神とし、肉をすべての欲望のままに任せ、欲望のままに好きなものを消費する人々を攻撃しました。 そして、彼らすべてをキリストの十字架の敵と呼んだのです。
彼は非常に深刻な事態に対処しており、それらすべてがピリピ教会に迫っていました。救いの教理をゆがめ、曲解させるような、神の目的に対する致命的な脅威があったのに、なぜそのような深みにはまった後、突然話題に出してきて「あの二人の女性を一つにさせなさい」と言ったのでしょうか？ その理由を教えましょう。 彼は、不和がいかに教会の生命にとって致命的な脅威であるかを理解していたからです。 不和は教会の力を奪い、証しを破壊します。
彼は、私たちが関わっているこの特別なゲームにおける利害関係を、私たちに思い起こさせようとしています。 キリストの敵は、激しく敵対的な意図を持っているため、教会の信用を失墜させるためには、どんな利点でも見つけようとします。 そして、教会の不和と内紛は、彼らが頻繁に–頻繁に利用するものです。 これは、ピリピの信徒たちの証しに壊滅的な打撃を与えかねません。 彼らはガラスの下にいました。この異教文化では、誰もが見ていました。 教会レベルでの不和、不統一、対立は、彼らの証しの完全性を荒廃させる可能性がありました。
1章27節を思い出してほしいです。 「キリストの福音にふさわしい行いをしなさい。」 つまり、自分のメッセージと一致した生き方をしなさい。 「そして、わたしが行ってあなたがたに会うにしても、離れているにしても、あなたがたが一つの霊によって堅く立ち、一つ心になって福音の信仰のために力を合わせて戦い、かつ、何事についても、敵対する者どもにろうばいさせられないでいる様子を、聞かせてほしい。」 彼はそこで一致を叫んでいます。 彼は28節で、彼らに敵対者がいることを認めています。 彼はそれを認めています。 しかし、彼は言います。 自分の信じていることに忠実でなければならない。 価値ある生き方をしなければならない。 2章2節で、彼は言います。「何事も党派心や虚栄からするのでなく、へりくだった心をもって互に人を自分よりすぐれた者としなさい。 おのおの、自分のことばかりでなく、他人のことも考えなさい。 キリスト・イエスにあっていだいているのと同じ思いを、あなたがたの間でも互に生かしなさい。」明らかに不和があったのです。
2章14節によると、彼らは不平を言い、物事を論じていました。 それは止めなければならなりませんでした。 今、彼はもう少し直接的に問題に焦点を当てています。 ここに二人の女性がいるが、どうやら教会内の不和の二つの派閥を率いているようです。 そして、彼は言います。
“私は、この二人の女性が主にあって調和して生きるように勧めたい”。 さて、私たちは彼女たちのことをよく知りません。 しかし、この1節とその背景から推測できることをお話ししましょう。 その1： 彼女たちは教義上の問題ではなかった。 教義をめぐる論争ではなかったし、そうでなければ、どちらかの側に立って解決したでしょう？ 一方が真理を教え、一方が誤りを教えていたなら、彼はどちらかの味方をしたでしょう。 それは真理という点では現実とは関係なく、教会の対立ではたいていそうです。 教義というより、意見に関係しています。
もうひとつは、この二人の女性が教会のメンバーだったということです。 つまり、明らかに著名な、ここでは単に名前が知られている著名な教会メンバーである二人が、教義とは関係のない個人的な対立を抱えていたわけです。 もしそれが教義に関係するものであったなら、対立の場はありえます。 異端者は戒められ、そして追放されなければならなりません。 誤りを教えている者は暴かれ、排除されなければならないのです。 ガラテヤ人への手紙1章には、偽りの福音を宣べ伝える者はだれでも呪われるとあります。 ここでは教義的な誤りの話をしているのではなく、互いに仲が悪く、どちらかの味方を決め、対立を引き起こし、双方の人々を敵に回した二人の女性の話をしているのです。 彼女たちは著名な女性であり、明らかに影響力を持つ愛すべき女性でした。
さて、彼らは誰なのでしょうか？ それはわからないのですが、推測することはできます。 パウロは3節で、彼女たちは以前、彼とともに福音のために働いていたと言っています。 彼女たちは、パウロが初めてピリピに来て教会を始めたとき、ピリピの川辺にいた女性たちの一人だったのかもしれません。 パウロがピリピに来たとき、会堂がなかったことを覚えていますか？ なぜかというと、彼はいつも会堂に行って、まずユダヤ人に宣教し、彼らをキリストに導き、それから改宗したユダヤ人を味方につけて、町の異邦人に伝道しに行ったからです。 しかし、彼がこのピリピという町に来たとき、会堂はありませんでした。 会堂を持つには11人必要だったからです。 その町には11人のユダヤ人男性が住んでいなかったので、会堂がなく、何人かの忠実なユダヤ人女性が川のほとりで集まってエホバ神を礼拝していました。 彼女たちには正式な会堂はありませんでした。
そこでパウロはその中に入り、女性たちへの伝道の働きによって、教会が本当に始まったのです。 その女性たちの中にエウオデヤとシンティケがいた可能性は高いです。 彼女たちが教会に大混乱を引き起こし、教会が福音の信仰のために心を一つにして共に努力していなかったこと、互いに対する愛が保たれていなかったこと、そして、彼女たちがへりくだるよりも高慢であり、他の人のために尽くすよりも利己的であったことを思い起こさせる必要があったことは、2章で述べたとおりです。 そして彼はここで、彼らの指導者たちを特定しました。 そして、このことを深く憂慮しているのです。
だから彼は彼らにこう言うのです、”調和して生きよ “と。 “主にあって調和して生きなさい（口語訳：主にあって一つ思いになってほしい。）”、唯一の問題は調和の欠如、愛の欠如の問題であることを認識していました。 彼らは相手を思いやるよりも、自分のやり方を要求していたのです。
さて、彼が “主にあって調和して生きなさい”と言っていることにお気づきでしょうか。 もし彼らが主と正しい関係にあるなら、問題は解決します。 分かりますか？ 主に対して正しい二人は、お互いに対しても正しい。 もし私が御霊に導かれて歩んでいて、私が主と正しい関係にあり、あなたが御霊に導かれて歩んでいて、あなたが主と正しい関係にあるならば、私たちは何の問題もなく、うまくやっていけるでしょう。 だから彼は、”調和して生きるために、あるいは主にあって平和に生きるために、主にあって調和して生きなさい”と言っているのだ。
さて、彼はさらに一歩進めます。 ３節、これは非常に興味深いです。 彼はこのことをとても気にかけていて、”私は彼女たちが一緒になるように勧める “とは言っていません。 さて、この文章を読んだ日曜日、あの二人の女性がそこにいたと想像できるでしょうか？ 長老たちは手紙に何が書かれているのか彼女たちに伝えておらず、彼女たちは読んで、彼女たちはそこに座って「はい、はい、うーん、うーん、うーん」。 そして最後の章に来ると、「私はエウオデヤとシンティケに、主にあって調和して生きるよう勧めます」と書いてある。 おっと、いきなり直球です。 そして、手紙にはこう書かれています。”まことに、真の同志たちよ。”NASBの訳です。”彼女たちを助けてください。” つまり、この手紙の中で、人々に読まれている最中に、彼はこの男性に、彼女たちが調和して集まるのを助けてほしいと頼んでいるのです。 これは、教会、信者の相互の働きの一部です。
さて、”真の同志 “という言葉に注目してほしいです。 少し共産主義的な響きがあるが、そうではありません。 ギリシャ語のsuzugos。 これは「くびき仲間」と訳され、共通の荷物を運ぶ人、つまり、くびき、ほら、2頭の牛が同じ荷物を引いている。 「くびき仲間」とは、同じ荷物を運ぶ人、この努力における私のパートナー、この事業における私のパートナー、この作戦における私の対等なパートナーである。 つまり、suzugos。 という言葉を訳すとすれば、それは「くびき仲間」という意味になります。
いくつかの可能性があります。 ひとつは、私たちが知らない誰か、パウロのよき理解者として知られていた誰かを指している。 それが誰なのかはわからないが、無名の誰かです。 パウロは二人の女性の名前を明確に挙げ、クレメンスの名前も明確に挙げています。 なぜこの人物の名前を挙げないのでしょうか？ 彼は聖霊の霊感を受け、すべてを完璧に記憶していたのだから、その人の名前を忘れたわけではない。 では、なぜその人の名前をここに書かないのだろうか？ だから、ここに名前がない人の名前であっても、彼が誰であるかを知っていたのです。
もう一つ考えられるのは、この単数形の言葉を集合的な意味で使っていて、教会を指しているということです。 単数形だが、教会全体を含む集合名詞です。あくまで可能性の話です。
しかし、もっといい説明があると思います。 この言葉をまったく訳さず、ギリシャ語のままにしておくとしましょう。 そうすると、”確かに、正真正銘のスズゴスよ、私はあなたにも彼女たちを助けるようお願いします “となります。 そして、私は訳さずに、彼が本当にスズゴスという男に話しかけていることにするのがいいと思うのです。 スズゴスって誰？ わからないですが、1章1節で言及されている監督や長老の一人である可能性が高い。 パウロがピリピ人に宛てて書いた手紙には、監督や執事も含まれています。 スズゴスは教会の長老の一人であり、牧会者の一人であったに違いないが、彼は自分の義務を果たしておらず、この問題を解決していなかった。 そこでパウロは、神からの使徒的権威に基づき、こう言った。
さて、誰かが言います、「スズゴスという言葉を固有名詞とするならば、なぜ「真の」や「本物の」という言葉があるのか？ なぜ真のスズゴスと本物のスズゴスと言うのだろう？ 何の意味もないように思えますが」。 しかし、そうなのです。 スズゴスはスズゴスと名付けられ、その名はよき仲間という意味でした。 スズゴスが真のスズゴスと呼ばれるのは、まさに「あなたはくびきの仲間であるという点で、本物のスズゴスだ 」と、言っているのです。 それは、その男が自分の名前に忠実であることを識別するためのある種の方法でした。
質問です。 バルナバという名前はどういう意味ですか？ 誰か覚えていますか？ 何の子？ 「励まし」です。 バルナバは正真正銘のバルナバでしたね。 彼の名前はバルナバで、正真正銘の励ましの子だった。 オネシモという人を覚えていますか？ パウロは奴隷のオネシモについて、奴隷の所有者であるピレモンに手紙を書きました。 オネシモの意味を覚えていますか？ 「役に立つ」という意味です。 パウロがピレモンに手紙を書いたとき、”以前は役立たずだった者が、今は役に立っている “と言いました。 彼はオネシモです。 バルナバが正真正銘のバルナバであり、スズゴスが正真正銘のスズゴスであったように、彼は正真正銘のオネシモです。 彼は本物のくびき仲間だった。 つまり、オネシモという教会の長老が、その名に恥じない生き方をしたことを称賛しているのです。 オネシモ、いいですか、この女たちを助けてやってください。
愛する皆さん、教会における霊的な安定は、互いに助け合うことでもあるのです。 ピリピ人たちに、”堅く立ちなさい。”と言っています。 どうすればよいですか？ 助け合うことです
。 対立を解決する者、平和を作り出す者、常に調和を育む者、ハーモニーを育む者にならなければならない。 愛の交わりにおける調和は、安定と相互扶助の環境を生み出します。 もしそうでなければ、もしあなたが争いの跡を残す者であれば、教会に不安定さを生み出すことになります。
さて、彼らは重要な女性たちでした。 スズゴスは平和をもたらす存在になるはずでした。 彼女たちは重要な存在でした。 彼は彼女たちについてこう言っています。 “福音の中で私と苦楽を共にした女性たち” どういう意味でしょう？ まあ、私が言ったように、彼女たちはピリピのグループの一員であり、困難を乗り越えたということでしょう。 ピリピで教会を立ち上げるのは苦労の連続だったでしょう？ パウロはピリピのどこに行き着いたのでしょうか？ 説教のためにどこに入れられたのでしょうか？ 牢獄です。 牢獄にも入れられました。 ある夜、パウロが牢獄に入れられたとき、何が起こったか？ 彼はそこで歌っていました。 パウロとシラスが、神への賛美歌を歌いながら楽しく過ごしていたのを覚えていますか？
その結果、看守とその家族全員が救われ、その他大勢の人々が救われ、教会が誕生しました。 この二人の親愛なる女性が実際にそこにいて、ピリピの教会を軌道に乗せるための霊的な闘いの初期の始まりの一端を担っていたのかもしれない。 それは容易なことではなく、その教会が始まるのを忠実に見届けようとした人々の人生には大きな代償がありました。 つまり、彼女たちはユニークな女性たちだったのです。
そしてそれは、時として最高の人々–善良な人々、忠実な人々–が、争いを誘発する敵の手先になり得るという事実を指摘しています。 みなさん、私たちはそれを警戒しなければならない。 敵は、もし私たちが敏感でなければ、私たちのうちの誰か一人でも、自分には善良で崇高な大義があると信じている者をねじ曲げ、曲解して、不和の手先にしてしまうでしょう。 そして、パウロは言います–そして、私はパウロのこのところが大好きなのですが–「私の苦闘を分かち合ってくれた彼女たちを助けてほしい」–ところで、この「私の苦闘を分かち合ってくれた」という動詞のスナスレは、”athletics “という単語からきています。
ただ知っておいてほしいのは、彼らだけでなく、クレメンスも一緒だったということです。 クレメンスはピリピ教会のもう一人の指導者でした。 そして、誰一人取り残すことのないように、”彼らは、「いのちの書」に名を書きとめられているクレメンスや、その他の同労者たちと協力して、福音のためにわたしと共に戦ってくれた女たちである。 “と言っています。 彼は宴会の司会者のようなもので、誰一人取り残したくないから、”手伝ってくれた他のみんなも”と言うのです。 ピリピ人への手紙には名前が書かれていなくても、命の書には書かれている。 ヘブル人への手紙6章を覚えているでしょうか。 それは決して無駄にはならない。 神はすべての人の名前を持っておられます。
だから、彼は言います。”彼らは、「いのちの書」に名を書きとめられているクレメンスや、その他の同労者たちと協力して、福音のためにわたしと共に戦ってくれた女たちである。” 暗黙の了解として、あなたはクレメンスを知っているし、愛している。 つまり、彼らはチームの一員であり、信者であり、忠実な僕であり、働き手なのです。 唯一の者ではなく、彼らの名前は命の書に記されている。 ところで、いのちの書とは、神が贖われた者たちの名前を保管する帳簿のことです。 ダニエル書12:1、マラキ書3:16-17、そして新約聖書には、いのちの書に関する記述が数多くあります。 それは、神が永遠の昔にすべての選民の名前を書き記した場所です。
ここでの交わりの豊かさを感じられるでしょう？ ここには、いのちの書に記されたすべての名前があります。 クレメンスとスズゴス、ピリピ教会、そしてこの二人の親愛なる女性、そしてパウロは言います。「私たちは皆、共に働き、共に苦労し、共に努力し、皆、教会を建てるために神に用いられようとしてきたのに、突然、この二人の女性が不和に陥って、全体の安定を脅かしている。」 1:27と同じように、”一つ心になって “と言っているのです。 彼は彼女たち全員を愛しています。 神は彼ら全員を愛しておられます。 そして、彼らは互いに愛し合うべきです。
調和がなければならない。 温かく、純粋で、愛に満ちた一致が必要で、それが安定した環境を生み出します。 それを壊してしまうと、教会はとても不安定になります。 教会に不和があると、人々は不安定になります。 あちこちで転び、倒れ、態度が悪くなり、否定的な霊、恨み、赦しの欠如が増し、敵意が生まれます。 集団的な不和があると、個人的にも、とてつもない脆弱性が生じます。
つまり、霊的に安定するということは、自分自身が平和を追求し、平和を作り出す者にならなければならないということです。 「平和をつくる者は幸いである」とイエスは言われました。 私は教会における愛の調和を追求したいです。 スズゴスでありたい。 そうすることが、霊的に安定した環境を作ることにつながるからです。 一言で言うと、愛です。 愛する者であれ。 私たちは愛の代理人となり、教会に安定した愛の絆を築くのです。 霊的に安定したいのなら、すべての人間関係において愛を追求しなさい。 平和と調和と一致を追求しなさい。
さて、2つ目のポイントをお伝えしましょう。 4節の非常にシンプルなものです。 パウロの霊的安定の第二原則です。 「あなたがたは、主にあっていつも喜びなさい。繰り返して言うが、喜びなさい。」 彼は本当にこのことを強調したいのです。「主にあっていつも喜びなさい。」 そして、”もう一度、喜びなさい “と言っています。 霊的安定の第二の原則は、喜びの霊性を保つことです。 これは、あなた自身の霊的バランスを保つ上で、とてつもない力となります。 なぜか？ なぜなら、私たちは状況の犠牲になりがちだからです。 最高と最低があり、変動し、揺れ動き、すべてが外側の状況に左右されるのです。 仕事がうまくいっていれば、人間関係がうまくいっていれば、生活が平穏ですべてが思い通りに進んでいれば、外面的にすべてがある種の平和モードにあれば、喜びがある。 でも、物事が崩壊し始めたら、それを失う。 しかし、ここではまったく違うことを言っているのです。
まず第一に、ここに命令があります。 主にあって喜べ。 いったいどうやって喜べと命令できるでしょうか？ 誰かのところに行って『喜べ』と言えますか？ そして、こう言うのです。 私は『喜べ』と言ったんだ。 どうしてそんなことができますか？ しかし、よくご覧くださいこう書いてあるじゃないですか。単に “喜べ “とは言っていない。”主にあって喜べ “と言っているのです。 私はいつも自分の境遇を喜ぶことはできない。 自分の境遇を常に喜ぶことはできない。 この世界で起こっていることを喜べない。 私はこの世界で物事が進んでいるのが好きではない。 私は自分自身の計り知れない霊的に達成されたことを喜べない。 私は神の恵み以外には何も持っていないし、私の人生で目にするのは失敗ばかりだ。 私はそれを喜ばない。 もし私が何かを喜ぶとしたら、それは私以外の何者かになることだ、そう言うかもしれません。
あなたは “人々を喜ばないのか？”と言うでしょう。 「ああ、まあ、私は多くの人々に失望してきた、 彼らのことは好きだけど、自分の喜びを彼らに結びつけたくはないのです。 私の喜びを彼らに結びつけたくない。」 「成功しても喜びはないのか？」 それもあったりなかったりします。 しかし、主はそうではありません。 主は決して揺らぐことがない。 主は決して変わらない。 そうなのです。だから、私が主を信じ、信仰が強く、主が誰であるかを知っているなら、私の状況がどうであろうと関係ありません。 それが最初に言ったことです。 霊的な安定は、あなたが神についてどう考えるかに直接結びついていると言ったのです。 まさにその通りです。 どんな状況の中でも安定している人、それは、どんな状況をも凌駕する神の理解に完璧にいる人です。 彼は神がすべてを超えていることを知っています。
だからこそ私は、問題、問題、問題といった問題を抱え、いつもあれこれと心配し、この世の小さな問題すべてに苦しみ、本、セミナー、テープ、カウンセラー、精神科医など、手っ取り早く解決できるものを求めていつも走り回っている人たちは、誰かが彼らをどこかの鍵のかかった箱に入れて、ドアの下に食べ物を滑り込ませ、詩篇を暗記するまでそのままにしておいた方がずっといいと確信しています。 そして、それが終わると出てくることができ、彼らは神について知り尽くしているので、周りで何が起こっているかは関係なくなるでしょう。 しかし、私たちには他の解決策があります。
私には当たり前のことのように思えます。 神がイスラエルの人々に詩篇を与えたのはなぜだと思いますか？ なぜ詩篇がヘブライ語の詩的な形式と音律になったのだと思いますか？ 簡単に暗記できるように。 なぜ音楽にしたのでしょうか？ 覚えやすいようにです。 なぜですか？ 口ずさんで足取りを軽くするため？ いや、神学を深めるために、賛美歌を歌うためです。 そうすれば神を知ることができます。 そして、神が誰であるかを知ったとき、他のすべてはむしろ取るに足らないものに思えます。 だから主を喜ぶのです。 主についてあまり知らないなら、喜ぶのは難しい。 主について多くを知っているなら、喜ぶのはそれほど難しいことではありません。
ご存知のように、初代教会は苦難を受けたとき、自分たちがそのような御名のために苦難を受けるにふさわしいと認められたことをとても喜んでいました（使徒5:41）。 なんという特権でしょう。 この継続的で習慣的な喜びが、私たちを特徴づけるはずです。 主にあって常に喜びなさい、繰り返します、主にあって喜びなさい。 そして、主を知ることが私たちを喜ばせるのです。 ローマ人への手紙14章17節によれば、御国は義と平和と聖霊にある喜び、すなわち聖霊にある喜びから成り立っています。
何を喜ぶべきでしょうか？ 主について考える上で、いくつかのことを提案しましょう。 まず第一に、主がどのようなお方であるかを喜ぶことです。 主はすべてを支配しておられる。 私にとってはそれが究極の喜びです。 神がすべてを支配していることに気づけば、私の喜びを奪い取ることはできません。 神はあらゆる状況を支配しておられます。 クリスチャンとして私が知っている神についての唯一最大の真理は、神の主権です。 神はすべてを支配しておられる。 神の支配の及ばないところでは何も起こらない。 そのことにどれだけの慰めがあるでしょうか。
さらには、主はすべてをコントロールしておられます。 聞きましたか？ 私たちは詩篇139篇を読み、神がいかにあなたが座っていることも、立ち上がっていることも、あなたが話す言葉も、それを話す前に知っておられ、あなたが歩む道も知っておられ、あなたの人生のあらゆる部分を絶対的かつ完全に支配しておられるかを見ました。 それは何と途方もない真理でしょう。 そして、神が愛に溢れ、賢明であり、あらゆる波乱や人生のあらゆる側面を神が無限に理解しておられることを理解するとき、それを理解するアプローチはまったく違ってきます。 それを知ること、それを単に読むことと、全身全霊でそれを信じることはまた別のことです。
こう考えてみましょう。 なぜ私には言葉にできない喜びと栄光に満ちた喜びがあるのか？ まず第一に、私の人生のすべてが神に支配されているからです。 第二に、神が私を救い、ご自分の子としてくださり、イエス・キリストにあって御国を受け継ぐ者と約束してくださったからです。 私は神の子であり、神のものなのです。 イエス・キリストがいつか私をご自身のもとに連れて行くために来てくださるからです。 イエス・キリストは今、私のために場所を用意してくださっている。 私はそれを喜ぶ。 さらに、私の神は私のすべての必要を満たすことがおできになるので、私は喜ぶ。 キリスト・イエスにある御自分の富にしたがって、必要なものを。 さらに、私が最も愛している方に仕えるために、私は神に用いられているのだから。 なんという特権でしょうか。
さらに、他の人々が福音を聞き、救われるために神が私の人生を用いてくださるからであり、他のクリスチャンが神をもっと愛し、神にもっと忠実に仕えるように励まされるために神が私の人生を用いてくださるからです。 私が喜ぶのは、神にすぐにアクセスできるからです。 私はいつでも神と話すことができ、神はそれを聞いてくださる。 自分の家の中のことでさえそんなこと私にはできないのに、宇宙におられる神にはそれができる。 宇宙の神は、たとえそれが長い会話であっても、私が話すことすべてに耳を傾けてくださる。
なぜ私が喜びを感じるかわかりますか？ 死は得ることだからです。 死は得ることなのです。 だから私には喜びがあります。 そして、私の神を理解すればするほど、そして神と神の不可侵の計画への信仰が強ければ強いほど、私の喜びの深さは増し、私の喜びが深ければ深いほど、それは誰の手にも届かないものとなります。 私の喜びを簡単に手に入れることはできない。 なぜなら、私の喜びは、神が誰であるかという確信と、神の私に対する永遠の約束の奥深くに埋もれているからです。 それが霊的な安定なのです。 なぜ私が妥協しなければならないのか？ 神の支配下にあるのです。 なぜ私が信仰を揺るがすのか？ 神が支配しておられるのです。 なぜ疑うのか？ 聖書にはっきりと示されている神を、どうして疑うことができようか？
親愛なる友よ、霊的な安定は、そもそもこの二つのことに直接関係していると言えます。 霊的な安定は、その人の内なる御霊によって、世界に流されたキリストの愛に人生が満たされている人の産物であり、霊的な安定は、神のご性質を深く理解し、その理解が真の信仰に変換され、神が啓示されている神であると信じている人に属するものであり、そのような人の安定は、その中にあるのです。 これが最初の2つです。 次回、さらなるものがあります。 祈りましょう。
父なる神様、私たちは使徒パウロの言葉の響きを聞いています。 私たちは、試練や困難、問題、私たちの堕落した肉体の弱さ、この世の困難にも揺るがず、不動でありたいのです。 そして、迫害や敵意、拒絶や威嚇の下で倒れたくはありません。 罪に堕ちたくないのです。 私たちは強い者でありたい。 買収されたり、軟化されたり、敗北したりすることのない、毅然とした者でありたいです。 私たちは、私たちを見て、私たちの内にあるキリストの強さを世に知ってもらいたいのです。 私たちは、ダニエルのようになりたいのです。彼は、神について多くを知っていたため、揺さぶられることがなく、妥協する方法は知りませんでした。 イエスのために、あなたの忠実な子たちに与えてくださる愛と喜びを、私たちにもっと多く経験させてください。 アーメン。
Grace to you Spiritual Stability, Part 2: Harmony and Joy から翻訳
ピリピ人への手紙 4:2–4
Aug 20, 1989
説教者：ジョン・マッカーサー