今、神の御言葉にあずかるため、聖書のエペソ人への手紙6章を開いていただきたいです。エペソ人への手紙の中で、次の部分に目を向けましょう。この素晴らしい手紙は、何カ月もかけて勉強してきましたが、もう本当に最後の方に来ています。今朝は、6章の10節までもどり17節までみていきます。先週はその最初の部分を見ましたが、今朝はそれをまとめます。今回は、聖書の中でもおなじみの「信仰者の武具」について考えていきます。2008年頃だったと思いますが、このシリーズで8～9回のメッセージを行い、Grace to Youのウェブサイトから入手できます。しかし、今回、私たちには、1つのメッセージで信仰者の武具について考えたいと思います。
まずはじめに、エペソ人への手紙6章の10節から読んでみましょう。「最後に言う。主にあって、その偉大な力によって、強くなりなさい。 悪魔の策略に対抗して立ちうるために、神の武具で身を固めなさい。 わたしたちの戦いは、血肉に対するものではなく、もろもろの支配と、権威と、やみの世の主権者、また天上にいる悪の霊に対する戦いである。 それだから、悪しき日にあたって、よく抵抗し、完全に勝ち抜いて、堅く立ちうるために、神の武具を身につけなさい。 すなわち、立って真理の帯を腰にしめ、正義の胸当を胸につけ、 平和の福音の備えを足にはき、その上に、信仰の盾を手に取りなさい。それをもって、悪しき者の放つ火の矢を消すことができるであろう。 また、救のかぶとをかぶり、御霊の剣、すなわち、神の言を取りなさい。」
これは、パウロがエペソ人へのこの素晴らしい手紙を締めくくるものです。冒頭の3章で救いについて、4章、5章、6章で聖化について多くの情報を与えた後、10節で「最後に」と記しているように、彼は最後の強調に至り、戦いがあり、光の国の一部であることによって、私たちがその戦いに参加しているという事実に注意を促します。私たちは主に属しているため、悪魔とその策略と戦っているのです。
11節は本文を要約したものです。 「悪魔の策略に対抗して立ちうるために、神の武具で身を固めなさい。」悪魔は策略をめぐらせますが、あなたは堅く立ちたいと思っています。あなたがもし神の武具をすべて身に着けるならそれは可能です。
私たちには超自然的な敵がいることを理解する必要があります。私たちの敵は肉体、つまり私たちの堕落や贖われていない堕落だけでなく、敵は悪魔であるということです。聖書には、悪魔について多くのことが書かれています。悪魔はもともと、油を注がれたケルブのルシファーでした。ルシファーは、反逆する前は、天と聖なる天使たちの礼拝の指導者であったかもしれません。ルシファーは神に反逆し、その際、聖なる天使の3分の1を引き連れて、彼の悪魔の軍勢となった。
聖書は、彼をこの世の支配者、空中の力の支配者、この世の神、悪霊の支配者としています。これは、霊的世界に実在する超自然的な邪悪の力です。彼には個人名があります。聖書の中で52回、サタンと呼ばれていますが、これは「敵対者」という意味です。35回は悪魔と呼ばれ、”中傷者 “を意味します。蛇、大いなる竜、咆哮する獅子、邪悪な者、アバドン、アポリオン（破壊者の意）と呼ばれる。誘惑者、告発者、殺人者、嘘つき、罪人、変質者、光の天使とも呼ばれています。
この強力な霊と悪魔の群れは、神、すなわちキリスト、聖霊、そして父なる三位一体の神に敵対しています。彼らは神について、真理について、すべてを憎んでいます。聖書を憎み、イスラエルを憎み、教会を憎んでいます。彼らは義を憎みます。神の律法と神の言葉を憎んでいるのです。
そのため、彼とその悪霊たちは、あらゆる手段を使って神に戦いを挑んでいます。彼らは、私たちが世界で目にする人間的で目に見える悪の力の背後にある霊的な力なのです。彼らは世界のシステムを支配しています。そして、そうすることによって、彼らの事業の一つはクリスチャンをつけ狙うことです。「悪魔は、ほえたける獅子のように、食い尽くす者を捜し求め、」クリスチャンをつけ回し、彼らをつまずかせ、食い尽くし、役立たずにさせ、喜びをなくし、実を結ばせないようにします。
しかし、明らかであることは、サタンは彼らをさらうことはできません。私たちが知っているように、マタイによる福音書13章では、彼は御言葉を掠め取ります。しかし、ヨハネによる福音書10章では、父と子の手から私たちを奪い取ることは誰にもできません。なぜなら、”私たちのうちにおられる方は、世におられる者よりも偉大である “からです。なぜなら、私たちはキリストにあって世に打ち勝ったからです。
だから私たちは、サタンに彼が持っている以上の力を与えたくありません。サタンは、私たちを御父や御子の手から引き離すことはできないし、御霊を私たちから引き離すこともできない。「キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すものは何一つありません。」しかし、サタンは、私が言ったように、私たちを御国で役に立たない者、つまり実を結ばず、喜びもなく、生産性のないクリスチャンにするために、私たちを追いかけてくるのです。
そして聖書はこの箇所で、私たちの責任は抵抗することだと教えています。13節では、11節と13節の終わりにあるように、「抵抗する」、つまり「堅く立つ」という動詞が使われているのがわかります。悪魔を追いかけろ、悪魔に追いつけ、悪魔に話しかけろ、悪魔を糾弾しろ、などとは決して言われていません。実際、それは愚かな行為であることは明らかです。自分には何の力も権威もない超自然的な存在に対して、怒りに満ちた非難を持ち込むべきではありません。
キリストは彼ら全員に対して権威を持っていた。私たちにはない。だから、使徒言行録に登場する悪霊たちが、おそらくはセバの息子たちによって悪魔祓いを受けたとき、こう言ったのです。しかし、あなたは誰ですか？彼らは誰が力を持っているか知っており、それはキリストと使徒たちでした。私たちはサタンを追うのではなく、サタンを糾弾するのでもありません。私たちはサタンに抵抗し、堅く立つのです。
そして問題は、12節に書かれているような、支配者、権力者、この世の暗黒の力、天界の悪の霊的な力など、このような巨大な天の階層を持つ私たちには、手ごわい敵がいるということです。これは古来からの敵です。悪魔はもともと聖なる天使として創造されました。悪魔は天地創造の近くで堕落しました。それ以来、天使の創造はありません。ですから、悪魔たちは何千年もの間、この世界で取引をしてきました。彼らは狡猾で、抜け目なく、容赦がありません。聖書には彼らの必然的な結末が記されているため、最初から結末を知っているにもかかわらず、彼らはそれに抵抗し、神と戦うのです。
彼らは “支配者”、”権力者”、”世の力”、”霊的な力 “と定義されています。これらは、悪魔のさまざまなランクや階層です。1章の20節と21節では、聖なる天使たちも同じような階級に分類されています。つまり、これらの悪魔には一定の役割があるのです。ある者は “支配者 “であり、ある者はその邪悪な力によって知られ、ある者は世界政府の背後にいます。彼らは “世の力 “です。彼らは究極のグローバリストであり、サタンの完全な力の下で、反キリストが支配する最終的な邪悪な世界王国へと世界を押し進めようとしています。
人々は私に言います。”世界統一政府の構想があると思いますか？”と。もちろんです。それは人間の計画ではなく、サタンの計画であり、サタンは急速にその方向に進んでいます。彼はすべてがその方向に進んでいるのです。
真の敵は、人間の悪の力の背後にあり、それはサタンとその悪魔の力です。彼らは “この暗闇の世界の力 “です。彼らは “邪悪の霊的な力 “です。
12節によれば、私たちは彼らと闘っています。”私たちの闘いは血肉に対するものではない。” 人々は私たちの敵ではなく、ミッションフィールドなのです。聖書によれば、彼らはサタンの手先であり、悪魔の子供たち。彼らは悪魔の欲望を持ち、悪魔の言いなりになる。しかし、彼らの背後には、神の業を破壊し、神の民の有用性を破壊するためにあらゆる手を尽くしている、超自然的で霊的な存在の力がいます。
つまり、これは厳しい、深刻な闘いなのです。ギリシャ語で “闘争 “という言葉はpalēといい、基本的には単純に、文字通りの意味でとらえれば、前後に振り回されることを意味します。つまり、レスリングに使われる言葉になりました。レスリングの試合では、2人の対戦相手が取っ組み合いになる。私たちは、とてもとても強力な敵とレスリングの試合をしています。
さて、最後には主が勝利される。ローマ人への手紙16章20節によれば、神はサタンを私たちの足の下にすぐに砕かれます。ヨハネの黙示録19章と20章には、サタンの終末、すなわち、主イエスが再臨の際にサタンとその悪霊どもを捕らえ、彼らのために用意された火の池に永遠に投げ込む様子が描かれています。キリストはすでにサタンに勝利しました。使徒パウロがコロサイ人への手紙の中で、キリストが十字架で死なれたとき、悪霊の前に現れ、十字架で悪霊に対する勝利を宣言されたと述べているのを覚えているでしょう。
しかしその間、私たちはパウロが13節で言うところの “邪悪な日 “に生きています。それはどんな日なのか？悪がある日です。それはどんな日ですか？それは毎日です。だから、この邪悪な日に生きている私たちは、神と神の王国と神の計画のすべてと戦おうとしている、そのような手ごわい、巨大な、超自然的な、世界的な霊的存在の力を理解し、本当の挑戦、本当の闘いをしているのです。そして、それが見えないからといって、そこに存在しないということにはなりません。
では、どう対処すればいいのか？さて、11節、再び要約文に戻りましょう。 「神の武具をすべて身に着け、悪魔の策略、すなわち「手口」に対して堅く立つことができるようにしなさい。神の武具を身につけなければならない。」ちなみに、”put on “は「身につける、身につけたままにする」という意味の動詞です。これは永久的な言葉です。 チームで試合に出るときのユニフォームのように、着たり脱いだりするものではありません。この戦いに終わりはないのです。休息する時間はありません。これは絶え間ないものです。
そして、私たちは “堅く立つことができるように “神の武具を身につけるのです。11節の終わりと13節の終わりの2回、彼はこう言っています。最後にしっかり立っていなければ、何をやったとしても意味がない。そして、これは強調すべき本当に重要な言葉です。
王国や王国のミニストリー、王国の仕事、説教、教え、奉仕の面で多くのことをする人はたくさんいますが、塵も積もれば山となります。私たちは皆、そのことを知っています。サタンが王国の何人かにダメージを与え、指導者、牧師、聖書教師、その他もろもろのクリスチャンに至るまで、悲惨なダメージを与えることはよくあることです。
ゴールは、最終的に戦いが終わったとき、最後の最後に、”すべてをやり尽くした “あなたが “しっかりと立っている “ことです。それは、パウロが第一コリント15：58で呼びかけたことです。”堅く、不動で、いつも主の業に満ちあふれていなさい”。”堅く、不動で、主の業にいつも満ちあふれていなさい”。あるいは、すべてを行い、すべての終わりに、あなたは堅く立っていなさい、と。
そして、”これほど強大な敵にそんなことが可能なのか？”と言われるかもしれない。そして、メディア、インターネット、文化が私たちを否が応でも侵食する今日、彼の仕掛けは非常に効果的です。最後に立っていることは可能なのだろうか？ 可能なだけでなく、それは私たちに期待されていることであり、その理由は私たちが鎧を持っているからです。
そこで、この鎧の概要を説明しようと思います。一つの場面で説明することで、皆さんの役に立つと思います。パウロはこの時、囚人であり、もちろんローマに投獄されているので、ローマ兵に囲まれています。パウロは、ローマ世界を旅する人生と宣教の中で、たくさんのローマ兵を見てきました。そして彼は、ローマ兵の生き生きとした現実から描写しています。彼が聖霊の霊感を受けてこれを書いたときにも、近くにローマ兵がいた可能性が高いです。
さて、最初の武具は14節にあります。堅く立ちなさい。三度目に “堅く立ちなさい “と言っています。これが3度目です。「真理を腰に帯び、堅く立ちなさい。」真理の帯と呼びましょう。
彼は鎧の最初としてベルトから始めます。なぜそんなことを？兵士であれば、ベルトから始めるのはごく普通のことです。当時の人々はチュニックを着ていて、おそらく膝下まであるチュニックが一般的だったでしょう。それが紳士のたしなみでした。そして、戦争に参加するのであれば、そのような服を着るものだったのです。スカートを風になびかせて戦争に行くわけにはいかないからです。
アームホールのある首回りのゆったりした生地は、戦いの成功の助けにはなりません。だから、まず最初にすることは、革のベルト、幅の広い革のベルトをつけ、チュニックの裾と端を引き上げて、男性用のミニスカートのようなものにします。そのため、彼らは適切な下着で覆われていました。しかし、兵士として最初にしたことは、戦いに臨むとわかったのなら、チュニックが自分に害を及ぼさない、危険のない位置に身を置くことだったのです。
「腰に帯をする」は古い表現です。旧約聖書にも登場します。これは準備を意味します。例えば、出エジプト記12章では、過越の祭りの時にエジプトを出るために腰に帯を締めています。つまり、すべてを集め、すべてを整え、準備を整えるということです。
そして、「真理をもって腰に帯びた」とは、興味深いことに、イザヤ書から借用したものです。イザヤ書11章5節は、メシアについて語っています。メシアは、聖霊によって力を与えられ、主を畏れ、正しく裁き、邪悪な者を殺します。そしてメシヤについて、「義はその腰の帯となり、忠実はその腰の帯となる」と書かれています。つまり、それは義の帯であり、忠実の帯なのです。メシアが戦いに赴くとき、その帯がすべてを引き締めます。それは、メシアが最後の戦いに臨む最後の準備を整えていることを語っています。
そして、すべてを束ねる帯とは何だろうか？ 本文では、「真理」の帯、すなわち真理の帯と書かれています。それは内容であるかもしれないし、そのような真理、健全な教義であるかもしれない。しかし、私は、alētheiaという用語は、真理性、真実性と理解した方がいいと思います。それは、自分がコミットしているという考えです。偽善はない。戦いがあることを知っている。そのような考え方が、腰に帯をする、ということに込められているのです。
例えば、ルカによる福音書12章35節には、「腰に帯をしめ、あかりをともしていなさい。」主人が現れる瞬間に備えているのです。これは、準備態勢、つまり、自分ができる限りの機敏さを必要とすることに取り組む準備態勢を表しています。また、ペテロ第一の手紙1章13節では「心の腰に帯を締め」とあります。つまり、アクションを取るための準備をするのです。
それが、私が真理の帯に見るものです。それは準備であり、覚悟です。それは真理の内容というよりも、真実さです。偽善がないこと、真の献身があることで、ユダ3章、熱心に信仰のために戦うこと、という意味で使われています。
ヘブル12章で、”いっさいの重荷と、からみつく罪とをかなぐり捨てて”とあり、すべての重荷を捨てるのです。あるいは、ローマ人への手紙12章1節、”あなたがたのからだを、神に喜ばれる、生きた、聖なる供え物としてささげなさい。” あるいは、使徒パウロが言うコリント人への手紙第一9章にて、真剣に戦いに打ち込むことを怠ってしまい、失格になることは避けたい、といったような表現をしています。
ピリピ人への手紙1章の9節にも同じようなことが書かれています。 「あなたがたの愛が、深い知識において、するどい感覚において、いよいよ増し加わり」これは誠実さについて話しているのです。「これが私の人生で最も重要なことです。」と言っているのです。
パウロはこのことについて、テモテへの手紙第二の中で、兵士であること、勤勉な農夫であること、レースに参加する人であること、レースの準備ができている人であること、足かせがなく、高度な訓練を受けている人であることを語っています。彼はまた、テモテへの手紙第二の中で、主人のために聖くきよめられた器でなければならないと語っています。
そこが私たちが始めないといけない場所です。あなたはまずこの戦いにコミットする必要があります。それは自分を生けるいけにえとして差し出すことであり、全身全霊で戦いに臨むことを決意することです。それが腰の帯のポイントなのです。自分の人生の未解決の部分をすべて引っ張り出し、戦いの深刻さを理解し、すべてを受け入れるのです。
第二の武具は “義の胸当て “です。あなたはすでに真理の帯を身に着けています。あなたは「すでに義の胸当てを着けています」。ある意味、救われたときにそうしたのです。しかし、義の胸当ては、法廷用語的な意味ではなく、実際的な意味で理解されなければなりません。
義の胸当てが不可欠です。まずは胸当てから、始めましょう。兵士なら、これは重要な臓器を覆うことになります。これは非常に重要であり、解剖学的に最も重要な箇所を守るものです。胸当ては、時には重い麻布で作られ、その上に蹄鉄の切れ端がつながれていたり、金属の切れ端がついていたりして、重要な臓器を守っていました。
この義の胸当てをすでに身に着けているなら、あなたは勝利することができます。繰り返しますが、あなたがクリスチャンなら、すでにキリストの義を持っています。だからこれは、自分を救う義を自分で見つけろと言っているのではありません。これは実践的な敬虔の義です。実践的な義を身につけなければなりません。サタンがあなたを攻撃するために本当に必要なのは、不義だけです。あなたの人生に罪があれば、サタンはその隙を突いて、深刻なダメージを与えることができます。
私たちは、救われたときにキリストの義、すなわち、キリストを信じる信仰によって私たちのものとなる神の義そのものを与えられています。それが義認の賜物です。私たちがここで話しているのは、キリストによってすでに神の義を身に着けているので、身に着ける必要のないもののことです。しかし、私たちが話しているのは、実際的な義のことです。あなたの人生から罪を取り除く必要がある、と言った方がいいかもしれません。罪から離れ、義と聖さを追い求める必要があるのです。コリント人への手紙第二2章で、使徒パウロは、人生に罪があると悪魔に機会を与えることになると警告しています。あなたは悪魔の策略に気づいていません。
エペソ人への手紙4章の24節を見ると、同じことが書かれています。言い換えれば、”神に似せて、義とまことの神聖さのうちに造られた “新しい人生に一貫して生きなさいということです。立場的には、あなたはそのように造られました。今、あなたはそのように生きる必要があります。だから、「こういうわけだから、あなたがたは偽りを捨てて、おのおの隣り人に対して、真実を語りなさい。わたしたちは、お互に肢体なのであるから。 怒ることがあっても、罪を犯してはならない。憤ったままで、日が暮れるようであってはならない。」つまり、”「悪魔に機会を与えてはならない」ということです。つまり、あなたの人生に何らかの罪があると、悪魔にダメージを与える機会を与えてしまうのです。
第1コリント15:34で、使徒パウロはこう言っています。「目ざめて身を正し、罪を犯さないようにしなさい。」 第二コリント7:1では、彼はこう言っている。「神をおそれて全く清くなろうではないか。」 つまり、キリストを信じるようになったとき、あなたは義を与えられたのです。それは聖化の過程であり、あなたはその過程にいます。聖書の命令に応え、神にふさわしく聖なる者となることで、聖霊による義が生まれ、サタンの攻撃から身を守ることができるようになります。そのことを理解しなければならない。罪を育てることはできません。自分の人生の中で、罪を犯す領域、罪を犯す領域を持つことはできないのです。それが何であろうと構いません。ポルノから怒りまで、そしてその間にあるすべてのものです。
だから、まず第一に、あなたは完全な決意をもってこのクリスチャン生活に入り、すべての未解決の問題を解決し、冷静さをもってこの戦いを戦わなければならないことを悟らなければなりません。そして第二に、あなたは義によって、敬虔によって、聖さによって、守られていることを確認する必要があります。神を畏れ、聖さを追い求めなさい。
3つ目の武具は、15節にある “平和の福音の備えを足にはめていること”です。繰り返しますが、武具を身につけるなら、戦いに臨むことができます。武具を身につけるとは、帯を締め、盾を身につけ、靴を履くことです。
というのも、私たちは古代の世界とは異なり、表面が硬い世界に住んでいるからです。この一節について考えるとき、私はいつも、大学時代にフットボールをしていて、ローズボウルで試合があったときの印象的な瞬間を思い出します。シーズン終盤で、今日のような日で、雨が降っていて、私はキックオフを受け、キックオフをリターンするために戻っていました。そして私は、街に入ってきたばかりの新しいフットボールシューズを履くことに決めていました。チームでそれを履いていたのは僕だけでした。アディダスというドイツの会社が作ったものでした。そうです。アディダスがここに来た最初の年でした。アディダスはアディ・ダスラーというダスラー兄弟の一人で、もう一人はプーマを立ち上げました。
彼らはドイツからやってきて、サッカーシューズをフットボールシューズに開発したのです。しかし、そのシューズには非常に短いスタッドが付いていて、水を吸い込まないプラスチック製のソールを備えていたため、飛躍的な進歩を遂げました。それまでのサッカーシューズは革製で、何シーズンも履き続けると水を吸い込み、まるで鉛の足を履いているようでした。でも、スパイクは長かったです。そして、私は思ったのです。「このエキゾチックな新しい靴に履き替えよう。」と。キックをキャッチして3歩歩いたところで泥のスポットにぶつかり、6ヤードラインで仰向けになりました。私が望んだ場所ではありませんでした。足の準備が不十分で、愚かな決断を下してしまったことを心に刻まれたのです。その数分間に、私はサイドラインに行き、履くべき正しい種類の靴を手にしたのです。
私は戦闘の経験はありませんが、適切な種類の靴が必要です。陸上競技では常にそのことを説明されます。陸上競技の戦いで機能するためには、何でも持っていなければなりません。靴はとてもとても重要です。そして戦闘においては、生死を分けるものであるため、はるかに重要でした。ローマ兵は長い長い行軍をしたため、丈夫な革のブーツが必要でした。文字通り、釘を内側から押し込んでスパイクのようにし、地形を移動できるようにしたのです。信じてほしいのですが、彼らはサンダルで滑ったりはしませんでした。長期の行軍に必要で、耐久性があり、バランスを崩さないように地面をグリップできるかどうかは、生死にかかわる問題だったのです。
使徒パウロがここで見ているのはまさにそれです。使徒パウロは、信者には、自分をしっかりとさせる靴が必要だと考えています。その靴とは何か？「平和の福音」です。これは驚くべきことだと思いませんか？
「平和の福音」とはどういう意味ですか？エペソ人への手紙2章に戻りましょう。エペソ人への手紙2章12節に戻りましょう。「またその当時は、キリストを知らず、イスラエルの国籍がなく、約束されたいろいろの契約に縁がなく、この世の中で希望もなく神もない者であった。」
それはすべての変えられていない人々に当てはまることです。しかし、救いの中で何が起こるのか？13節「ところが、あなたがたは、このように以前は遠く離れていたが、今ではキリスト・イエスにあって、キリストの血によって近いものとなったのである。 キリストはわたしたちの平和であって、」 これはとても重要なことです。キリスト自身が私たちの平和なのです。
では、救われたときに何が起こったのか？「主は私たちの平和である」とはどういうことか？ローマ人への手紙5章の言葉を聞いてください。”それゆえ、信仰によって義とされた私たちは、私たちの主イエス・キリストによって神との平和を得ました。” ”私たちの主イエス・キリストによって神との平和を得ました。”とあります。10節には、”私たちは敵でした … … 私たちは（今は）御子の死によって神と和解しています “とあります。
では、「平和の福音」とはどういう意味でしょうか。福音は神との平和をもたらします。心理的な平和、感情的な平和、経験的な平和のことを言っているのではありません。私たちは御霊の実として、それも祝福されてはいます。しかし、主要な問題は、私たちが文字通り神の子どもとされたということです。それがキリストによってもたらされた平和なのです。私たちは敵でした。神は私たちに怒りを抱いておられましたが、福音によって平和がもたらされたのです。
それがクリスチャン生活にどう関係するのでしょうか。それはとてもシンプルなことです。 神はあなたの味方なのです。悪魔があなたに敵対するというよりむしろ、神があなたに敵対する、というわけではなく、神はあなたの味方なのです。決して非難されることはないのです。キリストの愛からあなたを引き離すものは何もない。あなたは悪に打ち勝ったのです。あなたのうちにおられる方は、世におられる方よりも偉大です。あなたは世に打ち勝った。あなたはキリストとの勝利の約束、勝利の契約に入った。あなたは神と平和を結んだのです。
コロサイ人への手紙1章20節と21節、「そして、その十字架の血によって平和をつくり、万物、すなわち、地にあるもの、天にあるものを、ことごとく、彼によってご自分と和解させて下さったのである。あなたがたも、かつては悪い行いをして神から離れ、心の中で神に敵対していた。」これが私たちが話している平和のことです。
良い知らせは、あなたには手強い敵がいるが、神はあなたの味方だということです。旧約聖書の詩篇には、「神は私の盾。神は私たちの岩。神は私たちの擁護者。神は私たちの救い主です。神は決して私たちから離れず、見捨てない」 キリストは、私たちが乗り越えることのできる以上の誘惑を受けることを決してお許しになりません。私たちはキリストにあって勝利するのです。
だから、この戦いに臨むときは、このような意味で恐れずに臨むのです。私はこの箇所が大好きです。たとえ罪を犯したとしても、第1ヨハネ2:1に耳を傾けてほしいです。完璧な義を持ちたいと思うほどに、私たちは罪を犯していることに気づかされます。その事実が私たちの弱さに何をもたらすのか？ 第一ヨハネ2:1「わたしの子たちよ。これらのことを書きおくるのは、あなたがたが罪を犯さないようになるためである。もし、罪を犯す者があれば、父のみもとには、わたしたちのために助け主、すなわち、義なるイエス・キリストがおられる。」 罪を犯しても、弁護者、執り成し人、偉大な大祭司があなたに代わって執り成し、何ものによってもあなたを神から引き離すことができないようにしてくださるのです。つまり、神のリソースはすべてあなたのものなのです。天上のすべてのリソースはあなたのものです。あなたの父、子、聖霊としての神は、戦いの中であなたを助けに来てくださる。
つまり、武具の最初の3つの部分、すなわち、すべてをきつく締める帯-それは献身を意味する-、義の胸当て-それは身を守るものとして、正しく聖なる生活を送ることを意味する-、そして3つ目は、永遠の神、創造主、贖い主、そしてあなたの愛する父からの後ろ盾があるので、悪魔があなたに投げつけるあらゆるものに対して立ち向かえるということです。つまり、真理に生き、義を追い求め、堅く立ち、力を与えてくださる神に信頼すること。それがあなたの武具の最初の部分です。ところで、あなたはこれを身につけ、生涯身につけたまま生きるのです。
さて、4番目の16節、”加えて（その上に）” です。ここに、あなたが身につけるものがあります。他の武具はいつも身に着けているが、戦いの時に身に着ける武具があるのです。
最初のものは信仰の盾です。ギリシャ語にはさまざまな盾を表す言葉があります。兵士が前腕につける小さな丸い盾があり、右利きの場合は左前腕につけるのが一般的で、右手で短剣を持ち、左手で打撃を受け流しながら戦います。ここで言われている盾はそれとは違います。これはスリオンという小さなドアのようなもので、4フィート（約1.5メートル）×2フィート（約2.5メートル）ほどの大きさ。胸当ての上には厚い木があり、通常は革で覆われています。その革は不燃性の油で飽和されています。この盾の使い方はファランクスと呼ばれるもので、古い言葉です。ファランクスとは古い言葉ですが、基本的に軍隊の前衛が盾を横に並べることです。時には敵の前方何マイルにもわたって、木の盾だけを並べることもありました。二重の防御でした。
神の忠実さ、義、献身に対する信頼の上に、あなたにはこの防御が加わりました。戦いが始まったとき、あなたはそれを手にしたのです。何から身を守るのか？彼は、これが悪者の放つ矢を消す方法だと言っています。邪悪な者とはサタンのことであり、その炎の矢とは誘惑のことです。彼らはその飽和革で盾を打ち、矢を消すのです。昔は矢の先にピッチを塗り、矢を放つ直前に火をつけて、敵軍に火の矢を降らせていました。もし矢が人に当たれば、ピッチが飛び散り、火は人を横切って移動し、致命傷になりかねません。
では、この矢は何のことを言っているのでしょうか？誘惑のことを言っているのは明らかです。サタンは私たちに誘惑の矢を放っています。信仰の盾があれば、私たちは二重に守られます。サタンは、不純な誘惑、怒り、利己主義、疑い、恐れ、失望、落胆、欲望、貪欲、高慢など、ありとあらゆる罪を撃ってきます。私たちに向かってくるものは何でも、彼の炎の矢なのです。そして、その防御策は何か？それは “信仰の盾 “です。どういう意味でしょうか？つまり、神を信じるなら、神を信じるだけでなく、神の御言葉を信じるなら、サタンの誘惑を消すことができるということです。
信仰は誘惑に打ち勝ちます。どういう意味で？サタンが誘惑の中であなたにさせようとしているのは、これこそがあなたにふさわしいものであり、これこそがあなたに必要なものであり、これこそが最も満足できるものであり、これこそが望むべきものであり、神がそれを差し控えているのは、神が意地悪であり、偏狭であり、律法主義だからだと信じることです。サタンが園でエバに言ったことは、まさにそれでした。「あなたは神を信じることができない。神を信じることはできない。神はあなたが神のようになることを望んでいない。その実を食べれば、神のようになれる。神はそんなことを望んでいない。神はあなたが思っているような善良なお方ではない。神はその実によって本当の真の満足を得ることを差し控えておられる。」 そしてエバはサタンの嘘を信じ、全人類は堕落しました。
「あなたは神を信じることができない。あなたは神を信頼できない。本当の喜びを与えよう。本当の充足を与えよう。あなたは罪によってそれを見つけることができる。」
イエスの誘惑の時もそうでした。サタンはイエスにこう言ったのです、「あなたは奪われるに値しない。あなたは世界のすべての王国を手に入れることができる。あなたはパンを持つことができる。あなたにふさわしいものを取りなさい。あなたを満足させるものを取りなさい。」それが炎の矢でした。しかし、イエスはそうしなかった。彼はそうしなかったのです。
だから、あらゆる誘惑は、神が何か満たされるものを遠ざけていると思わせるように仕組まれています。それが悪魔の常套手段なのです。だから、コリント人への手紙第二 1章24節には、”信仰によって立つ “と書かれています。「信仰によって立っている。」
「なぜなら、すべて神から生れた者は、世に勝つからである。そして、わたしたちの信仰こそ、世に勝たしめた勝利の力である。」 ヨハネの手紙第一5章4節。だから聖書には4回、”義人は信仰によって生きる “と書かれているのです。
だから信仰の盾とは、主が私たちのために最善を尽くしてくださるという一貫した信頼なのです。そして主のみこころが最善であり、最も満足させ、最も喜ばせ、最も充実させ、最も喜ばせるものなのです。罪を犯すたびに、あなたは自分の肉体が、罪には神への従順の満足よりも大きな満足があるという悪魔の嘘を信じることを許しています。だから、神を信じることで自分を守るのです。
つまり、ベルト、胸当て、靴、盾です。第五の武具は “救いの兜”であり、17節の冒頭にある “救いの兜をかぶり”です。兜は革製の場合もあれば、金属製の場合もあり、明らかに頭部を保護するように設計されていました。頭を切り落とすためだけに振り回された3、4フィートの両刃の剣である「ロンパイア（ロンファイアは、紀元前350〜400年にトラキア人が使用した近接格闘術の刃物武器）」は、頭に大きな打撃が与えられることもありました。
「救いの兜」とは？ 「救い」とは何か？ 私たちにはすでに救いがあるのでは？ はい、あります。はじめに受けた救いがあります。武具を手に入れたとき、私たちは救いを受けたのです。
でも、これは救いの一つの側面について話しているのです。救いは3つあります。救われたとき、あなたは罪の罰から救われた。それが義認です。今、聖化において、あなたは罪の力から解放されています。しかし、救いの最終形は、罪の存在から完全に救われることであり、文字通り罪から完全に解放され、永遠に罪のない神の臨在の中に入ることです。
それが救いの兜です。頭を打ち、疑いや落胆、混乱、悪い教理、悪い神学、失望、恐れ、不安、真の救いを疑うこと、救いが永遠であるかどうかを疑うことなど、あなたの思考に打撃を与えるような悪魔も、最終的な救いの希望があれば、すべて守られるのです。
テサロニケ人への手紙第一5章で、パウロは同じようなことを語っています。テサロニケ人への手紙第一5章8節を聞いてください。”しかし、わたしたちは昼の者なのだから、信仰と愛との胸当を身につけ、救の望みのかぶとをかぶって、慎んでいよう。” 希望の面について話しているのです。私の罪が赦されることを願っているのではありません。聖別されることを願うのでもありません。私が願うのは、将来、救いが成就すること、つまり主の御前に引き渡されることです。それが彼の言っていることです。
「救の望みのかぶとをかぶって、慎んでいよう。 神は、わたしたちを怒りにあわせるように定められたのではなく、わたしたちの主イエス・キリストによって救を得るように定められたのである。」 もしあなたが救われ、聖別されているなら、あなたは栄光を受けます。その過程で落とされる者はいません。誰も私たちを神の手から奪うことはできません。あなたは栄光の中へ行きます。それが約束です。あなたは最終的な救いに向かっているのです。
もしあなたが義とされ、聖別されているなら、あなたは栄光を受けるでしょう。だから、パウロはローマ人への手紙13章で、”なぜなら今は、わたしたちの救が、初め信じた時よりも、もっと近づいているからである。” と、言っているのです。信じたときよりも近い救いとは？ 最後の救いのことです。だから、あらゆる戦いにおいて、困難によって挑まれがちな戦いにおいて、もしかしたら迫害を含む戦いであっても、あなたの永遠の栄光のために、世の基の置かれる前に造られた神の約束からあなたを取り去るものは何一つないと確信することができるのです。
ユダの手紙の最後の2節を聞いてほしいです。これはまさに祝福の言葉です。 「あなたがたを守ってつまずかない者とし、また、その栄光のまえに傷なき者として、喜びのうちに立たせて下さるかた、すなわち、わたしたちの救主なる唯一の神に、栄光、大能、力、権威が、わたしたちの主イエス・キリストによって、世々の初めにも、今も、また、世々限りなく、あるように、アァメン。」
この数年、時折人に聞かれることがあります。”悪魔に何をされるか心配しないのすか？” と。私の人生があるべきものでなければ、悪魔が私に何をしでかすか、究極的には知っているからです。悪魔は私を役立たずにして、私の喜びやすべてを奪うことができます。しかし、私は彼が私に決してできないことを知っています。そのおかげで私は恐れずに戦いに行くことができます。最終的な栄光において成就するキリストの愛から私を引き離すことはできません。
さて、武具の最後の部分は「御霊の剣」です。 「神の言葉」です。マチャイラという言葉で使われており、小さな短剣のことです。長い大剣ではなく、小さな短剣です。
私たちに何を語ろうとしているのか。”神の言葉 “のことです。ロゴスとは一般的な意味であり、レーマとは具体的な意味です。これは重要なことです。誘惑に対抗する具体的な言葉を知っていれば、まず神の言葉で自分を守ることができます。わかりますか？イエスが悪魔に誘惑されたとき、悪魔は三度イエスを誘惑したが、そのたびにイエスは何で答えましたか？聖書です。そしてどの答えも具体的でした。
聖書を持っているだけでは不十分なのです。聖書に書かれていることについて、一般的な知識を持っているだけでは不十分なのです。サタンがあなたに襲いかかるとき、その誘惑に対抗する聖書の具体的な真理を知っていなければならない。
これは、非常に接近した戦闘で使われた小さな短剣のことです。マタイによる福音書26章で、ペテロが庭でマルカスの耳を切り落とした剣に使われた言葉です。ヨハネの兄弟ヤコブを殺した剣と同じ言葉です。ヘブル人への手紙11章の殉教者たちを殺すのに使われた剣、あるいは短剣と同じです。それは非常に正確性があり、私たちはそのように剣を振るわなければなりません。
それは “御霊によるもの”であり、つまり御霊に由来する霊的な武器なのです。これほど強力なものはありません。”どんな（他の）剣よりも鋭い”。つまり、霊的な領域における暗闇の王国で威力を発揮する武器なのです。それは聖書の著者である聖霊に由来しています。
だから私たちは、イエスが聖句を引用してサタンがイエスから離れたときにしたように、防御的に使うことも、攻撃的に使うこともできる、完璧な武器を手にしているのです。私たちが剣を使うのは、人々が御言葉によって新生するからです。ヨハネによる福音書17章17節にあるように、剣を用いることによって聖別されます。剣を使うことによって慰められます。剣によって教えを受けるのです。「聖書はすべて、神の霊感によって与えられたものです。」
そのため、聖書は、あなたが誘惑に対して聖書的な答えが何であるかを知るために、そこに書かれている内容を知っている限りにおいてのみ、あなたにとって役に立つものである、とマークしておいてください。あなたは、サタンの短剣や矢を受け流すことができるし、御言葉を攻撃的に用いることもできます。
最後に、主にあって、力、すなわち “主の力の強さ”によって強くなりなさい。最初に述べたところで終わりたいのですが、最後に、本当に重要なポイントだと考えていただきたいことがあります。
神の武具全体は、実はイエス・キリストの姿なのです。キリストは真理であり、義であります。彼は私たちの義であり、私たちの平和です。御父に対する彼の誠実さが、私たちの信仰をささえてくださるのです。私たちの最終的な救いを保証してくださるお方であり、神の生ける御言葉です。これが意味するのは、あなたが救われたとき、あなたはキリストを受け入れたということです。私たちはそのような言葉を使いますよね？キリストを受け入れた。キリストを受けたとき、あなたは真理、義、平和、信仰、最終的な救い、神の真理を受けたのです。あなたは武具を受け取った。
だからパウロはローマ人への手紙13章で、武具をどうすべきかを説いたのです。11節では、”目を覚ましていなさい “と言いました。ローマ人への手紙13章の12節では、”罪を捨てよ “と言い、そして “光の武具を身に着けよ “と言いました。ローマ人への手紙13章12節、”光の武具を身に着けなさい” どういう意味でしょうか？主イエス・キリストを身に着けなさい。武具を身につけることとキリストを身につけることは同じことです。あなたはキリストを持っている。あなたにはキリストがいる。キリストこそ、あなたが必要とするすべてなのです。キリストを身につければ、敵を打ち負かし、堅く立つことができます。
父なる神様、共に集い、あなたの神聖な真理を考える時間を与えてくださったことを感謝します。キリストの死と復活だけでなく、キリストの臨在の賜物を感謝します。私たちに必要な武具はキリストなのです。そして今、私たちのためのキリストの死、私たちに和解と贖いと救いを与えてくださったキリストの復活について考えます。そして、私たちはキリストの救いだけでなく、キリストご自身をいただいたのです。私たちがキリストを身につけ、キリストを着ることができますように。私たちが、サタンのあらゆる炎の矢に打ち勝つことができますように。私たちの信仰の創造者であり、完成者であるイエスに目を留めながら、戦いに無尽蔵に忠実でありますように。
Grace to you How to Resist the Devil,Part 2 から翻訳
エペソ 6:14-17
Dec 11, 2022
説教者：ジョン・マッカーサー