今晩、主の晩餐（聖餐式）に預かるにあたり、私たちの心を整えるためにも、ローマ人への手紙第2章の講解シリーズを続けていきたいと思います。お手元の聖書、あるいは前方の座席にある聖書を開いていただき、神の御言葉の学びに耳を傾けてくだされば幸いです。ローマ人への手紙第2章です。
実のところ、第1章から第16章までの箇所は一つの大きなまとまりをなしており、そこには神による裁きの原理、すなわち神が人を裁かれる際の基準・原則が提示されています。それでは、御言葉に向かうにあたり、共に頭を垂れてお祈りいたしましょう。
【祈り】 天の父なる神様、私たちは今晩、あなたの聖なる御前に集わされていることを深く実感しております。素晴らしい音楽によって私たちの心は静められ、あなたの栄光に満ちたご品性への瞑想へと導かれました。心を整えてくれたその美しさと真理に対して感謝いたします。主よ、今度はあなたの御言葉を通して、私たちが主のテーブル（聖餐）に正しくあずかれるよう心を整えてください。これから受ける恵みを期待しつつ、キリストのお名前によってお祈りいたします。アーメン。
私たちは第1章18節から32節において、神の怒りが裁きとして現されていることを学びました。罪に満ちた異教の世界は、神の啓示を拒絶し、偶像礼拝と恐ろしい悪徳へと落ち込んでいったため、神はその罪深い異教世界に対してご自身の怒りを現されたのです。
第1章を通して、使徒パウロは神を恐れない異教世界の性質、その悪と放蕩の様子を真に迫る生々しい描写で描き出しました。また、神に見捨てられた人々の重なる罪を通して、神の怒りがすでにこの世界で働いていることをも、明確に示しました。人間が神を捨てるとき、神もまた人間を彼ら自身の罪の結果へと売り渡され（見捨てられ）、こうして神の怒りが働くのです。
さて、第1章の終わりに達したとき、じっくりと考え抜いた人であれば、一つの非常に重要な疑問が残されていることに気づくはずです。それは、「では、いわゆる『善人』はどうなるのか？」という問いです。
殺人者でもなく、嘘つきや泥棒、不品行な者や姦淫を行う者、同性愛者でもない道徳的な人々はどうなるのでしょうか。偶像礼拝に走らず、正邪の弁別や道徳観を完全に見捨ててはいない、根本的に良識ある道徳的な人々はどうなるのでしょうか。外見上、そうした悪徳を犯していない人々は、どこに位置づけられるのでしょうか。
社会的に道徳的で、外見上は基本的に善人に見える多くの人々は、第1章でパウロが告発した「不敬虔な異教世界」への非難に対して、おそらく同意するはずです。「アーメン、パウロ。その通りだ、まったく同意するよ」と言うでしょう。歴史を通じて、世の中には根本的に道徳的な人々が存在してきました。
例えば、パウロと同時代に生きたセネカという人物はどうでしょうか。セネカならローマ人への手紙第1章を聞いてこう言ったかもしれません。「パウロ、君と同感だよ。まったくその通りだ。大勢の人類について言えばまさにその通りであり、君が彼らに下した裁きに私も同意する。しかしもちろん、私のように君と同じくらいそうした傾向を嫌悪している人間もいるのだよ」と。なぜなら、セネカは道徳的な人物だったからです。
セネカの著述はキリスト者の生き方について極めて説得力があったため、後世のキリスト者たちは彼がクリスチャンではなかったにもかかわらず、親しみを込めて「私たちのセネカ」と呼んだほどでした。それほどまでに、彼の説く道徳はキリスト教の道徳に酷似していたのです。彼は高尚な道徳的美徳を称賛し、偽善を暴き、すべての人の平等を説き、悪が浸透している現実を認め、日々の自己点検を実践・推奨し、俗悪な偶像礼拝をあざ笑いました。社会において道徳的指導者の役割を果たし、外見上は非常に道徳的な人物に見えました。少なくとも、彼がそうした恐ろしい悪徳に手を染めているようには見えず、パウロによる糾弾にも同意したことでしょう。
しかし興味深いことに、セネカ自身も他人のそれを非難しておきながら、自分自身の私的な悪徳（最も極端な例では殺人への関与）に絡み合っていました。それにもかかわらず、彼はパウロの言葉に同意したはずなのです。
ここに重要な鍵があります。世の中には、偶像礼拝を行っていないように見える人々がいます。彼らは真の宗教に身を置いているとさえ自認しているかもしれません。パウロの時代で言えばユダヤ人であり、現代で言えば聖書の道徳的基準を支持しようとする、いわゆる「自称キリスト者」たちです。しかしセネカと同様に、彼らは神に対する真の信仰者ではないため、外見的な道徳的・倫理的価値体系を維持しようとしても、自分自身の罪深さを抑えることができず、自らの生活においてそれを保つことができません。そのため、彼らは本当に暗く染まった心を「光の覆い」で隠しているのです。
そこでパウロは第2章において、道徳主義者を暴き、いわば「私たちは偶像礼拝者にはなっていないし、そのようなレベルにまで落ちぶれてもいない。あなたの非難には同意する。だから私たちは彼らとは違い、裁きを受けないのだ」と主張するユダヤ人を暴こうとしています。彼らは不当な安心感を抱いていたのです。
しかし、人間を告発するこの一連のセクションの締めくくりにあたる第3章19節を見ると、パウロに明確な目的があったことが分かります。彼はこう言っています。
「すべて律法の言うところは、律法の下にある者たちに対して語られていることを、私たちは知っています。それは、すべての口がふさがれ、全世界が神の前に罪がある者となるためです。」
ここで立ち止まって、振り返ってみましょう。 キリスト教の福音の基礎全体は、自分が第1章に出てくる不道徳な人間であろうと、第2章に出てくる道徳的な人間であろうと、異邦人であろうとユダヤ人であろうと、「自分は神の前に罪がある者だ」と理解して初めて受け入れられるものです。
パウロが第2章で念頭に置いていたのは、セネカのように自分は道徳的だと考え、道徳的・倫理的規範を守ろうとする異教徒の道徳主義者だったと私は考えています。しかしそれ以上に、彼はユダヤ人を念頭に置いていました。ユダヤ人は、異邦人世界に対するパウロの糾弾に大急ぎで同意し、自分自身はそうした裁きから免除されていると主張したことでしょう。そして、彼らは本当に自分たちが免除されていると信じ切っていたのです。
伝統的にユダヤ人は、神が異邦人の罪ゆえに彼らを存続させず滅ぼされると信じていました。ヨナの例のように、不悔改のニネベのような存在をことごとく拭い去るのだと。しかし同時に、いかなるユダヤ人もそのような異教徒と同等の定罪を経験することはないとも信じていました。彼らはアブラハムの血統に生まれ、割礼を受け、ユダヤ教の形式を守っているという理由だけで、一切の裁きから免れていると信じ込んでいたのです。
例えば、彼らの間には興味深い言い伝えがありました。
- 「神はすべての国々のうち、イスラエルだけを愛しておられる。」
- 「神は異邦人を一つの尺度で裁き、ユダヤ人を別の尺度で裁かれる。」
- 「アブラハムは地獄の門の傍らに座しており、いかなる邪悪なイスラエル人もそこを通らせない。」（どんなに邪悪なイスラエル人であっても、アブラハムが地獄に入るのを防ぐ、という考えです）
ユスティノスが『トリフォンとの対話』の中でユダヤ人と論争した際、相手のユダヤ人はこう語りました。「肉によるアブラハムの末裔である者は、たとえ罪人であり、不信仰であり、神に逆らう者であったとしても、いずれにせよ永遠の御国にあずかるのだ。」
これこそが、彼らの信じていたことでした。彼らは自分たちが裁きを免れていると信じ、自己義認とイスラエル民族への所属を根拠に、世の異教徒とともに滅ぼされることなどあり得ないと考えていたのです。
この問題は、二つの角度から捉えることができます。
第一に、彼らは「行いによる救い」を信じていました。私たちが「律法主義」と呼ぶものを信じていたのです。彼らは、イスラエルという民族の一員であり、伝統を守り、身体的にも宗教的にもユダヤ人としてのアイデンティティを持っているがゆえに、自分たちは裁きから免れていると考えました。自分たちは選ばれた民なのだからと。彼らは――ここが重要ですが――個人として見られ、扱われるのではなく、民族全体として扱われることだけを期待していました。神は民族全体に対して義務を負っておられると考えたため、その一部である自分たちも個人としての罪の報いを受けることはない、と思い込んでいたのです。ある種の「民族的救済」の下にあったため、個人の罪に対する結果など何一つ存在しないと信じていました。
第二に、彼らは行いによる救いだけでなく、「契約による救い」をも信じていたと言えます。律法主義だけでなく、私たちが「聖礼典主義（儀礼主義）」と呼ぶものを信じていたのです。生後8日目に割礼を受け、その聖礼典的な儀式を経たからこそ、自分たちは契約の中に入っているのだと考えました。
これが自分とは無縁の遠い話だと思わないでください。というのも、これは基本的に、今日の多くのプロテスタント教会で信じられていることとまったく同じだからです。「幼子（乳幼児）として洗礼を受けることが、その子が神の契約に入る聖礼典的な行為である。幼子として契約に入り、12歳になったときにその契約加入が確認（堅信）される。したがって、聖礼典主義によってその子は神の御国における場所を保証され、世とともに裁かれることはない」という考え方です。現代見られるこのような契約神学は、基本的には、旧約の真理の核心を見失った指導者たちからユダヤ人に与えられた偽りの安心感を、今日に適用した形にすぎません。このように彼らは、外面的に伝統を守り、聖礼典によって契約に結びついていることで、自分たちは裁きを免れていると信じていたのです。
今日でも、このような人々が存在します。洗礼を受け、教会に通い、教会に所属し、規則を守り、外見上は道徳的に行動している人々です。彼らは自己義認に陥り、正しいことを行おうとしており、自分自身が裁かれるなどとは夢にも思っていません。まさにその通りなのです。ある神学者が「あらゆる人の心の中には、最終的にはすべてうまくいくだろうと常に囁きかける密やかな声が存在する」と語った通りです。だからこそ、人々がよく口にするのを目にするのです。「まあ、神様が私にそんな（厳しい）ことをするはずがない。だって私は良い人間だったんだから」と。
率直に言って、道徳的で自己義認に固執する人々こそ、最も福音を届けるのが難しい人々です。どん底に落ちて他に選択肢がない放蕩な不道徳者よりも、はるかに伝道が困難なのです。
そのためパウロは、第1章の「放蕩な不道徳者」から第2章の「道徳的な人々」へと論を進め、倫理的・道徳的な人物であっても、たとえユダヤ人であっても、今の歩みを続けるならば、異邦人の不信仰な偶像礼拝者と同じ地獄に落ちることになると、絶大な力強さと明確さをもって指摘しています。
それどころか――ここを聞き逃さないでください――「神を知らない異教徒に弁解の余地がない」のであれば、「ユダヤ人にはなおさら弁解の余地がない」のです。なぜなら、彼らにはより多くの情報と知識が与えられているからです。ですから、偶像礼拝には走らなかったものの、ユダヤ教、あるいは現代で言えばキリスト教に外面的に属している道徳的な人、宗教的な人に対して、パウロは「それが単なる形だけの宗教であるならば、あなたもまた裁かれることになるのだ」ということを知ってほしいと願っているのです。
さて、この第2章1節から16節までの箇所には、神の裁きにおける「6つの原理（原則）」が提示されています。今晩はその導入に入り、どれくらい進めるか見てみましょう。
その6つの原理を、まず皆さんにお伝えします。メモを取って、解説に合わせて読み進めていきましょう。
- 知識（Knowledge）
- 真理（Truth）
- 罪の自覚・罪責（Guilt）
- 行い・業（Deeds）
- 公平さ・偏りなさ（Impartiality）
- 動機（Motive）
神はこの6つの基準に基づいて裁かれます。神は人間を「知識」に基づいて裁き、「真理」に基づいて裁き、「罪責」に基づいて裁き、「行い」に基づいて裁き、「偏りなく（公平に）」裁き、そして彼らの「動機」を裁かれます。これら6つの要素が組み合わさることで、神がいかに人を裁かれるかが示されるのです。
第1の原理：知識（Knowledge）
それでは、1節にある第1の原理「知識」を見てみましょう。
「それゆえ、すべて人を裁く者よ。あなたには弁解の余地がありません。あなたは人を裁くことによって、自分自身を定罪しているのです。なぜなら、裁くあなた自身も同じことを行っているからです。」
この言葉が何を意味しているのか見ていきましょう。非常に興味深い節です。この節は「それゆえ（したがって）」という言葉で始まっています。「それゆえ」という言葉は、私たちを前の章（第1章）へと繋ぎ戻すものではないでしょうか。この「それゆえ」という言葉に困惑する人もいますが、困惑する必要はまったくありません。
耳を傾けてください。「1章18節〜32節の人々に当てはまる真理は、あなた方にも当てはまる。だからこそ、あなた方にも弁解の余地がないのだ」――これこそが文脈のつながりです。
1章18節に戻ってみると、こう書かれています。
「神の怒りは、不義によって真理を阻んでいる人々のあらゆる不敬虔と不義に対して、天から啓示されている。」
そして19節には、
「神について知り得ることは、彼らの間に明らかである」
とあります。つまり、彼らは真理を知っているがゆえに、20節の最後にあるように「彼らには何がない」と言われているでしょうか。そう、「弁解の余地（口実）」がないのです。
そして、第2章1節に直接繋がります。
「それゆえ、すべて人を裁く者よ、あなたには弁解の余地がありません。」
なぜでしょうか。そこに暗に含まれている意味は、「あなた方もまた真理を知っているから」です。そして、自分が真理を知っていることをどうやって証明しているか分かりますか。あなたが「他者を裁いている」ということ自体が、その証明なのです。他者を裁くための基準（尺度）を持っているということ自体、あなたが真理を知っているに違いないという証拠だからです。それゆえ、あなたも彼らとまったく同じように弁解の余地がないのです。
彼らは真理を知っていました。明らかに知っていたのです。第1章からも、すべての人間が真理を知っていたことは明白であり、第1章の人々に当てはまったことは、第2章のユダヤ人にもそのまま当てはまります。
彼らは外的な自然啓示から知っていただけでなく、「良心」からも知っていました。第2章14節をご覧ください。異邦人は生まれつき律法の命じる事柄を行います。それが異邦人の本性であり、良心が彼らの一部であるならば、良心はユダヤ人の一部でもあります。不道徳な人間に良心があるのなら、道徳的な人間にも良心があるのです。
したがって、彼らは自然啓示によっても知っており、良心によっても知っていました。しかしそれ以上に、ユダヤ人（真の神の礼拝に身を置く道徳的な人）は、「神の律法そのもの」から真理を知っていたのです。
第3章1節〜2節をご覧ください。
「では、ユダヤ人の優位性はどこにあるのか。割礼を受けることにどのような益があるのか。あらゆる点において大いにあります。第一に、神の御言葉（聖託）が彼らに委ねられたことです。」
ですから、彼らは知っていたのです。それゆえ、彼らにはまったく弁解の余地がありません。いや、むしろ彼らは自然の光（啓示）だけでなく、良心の光、さらには神の書かれた御言葉そのものの啓示という光を持っていたがゆえに、なおさら弁解の余地がないのです。
第9章4節〜5節で、パウロはこの同じ概念を補強しています。
「彼らはイスラエル人です。子とされることも、栄光も、契約も、律法の与えられることも、礼拝も、約束も彼らのものです。先祖たちも彼らのものであり、肉によればキリストも彼らから出られたのです。」
言い換えれば、彼らはあらゆる恵み、あらゆる啓示を与えられていたのです。
だからこそ、パウロは「それゆえ、あなたには弁解の余地がない」と言います。「すべての人」という表現は「あらゆる人」を意味し、ユダヤ人だけでなく、偶像礼拝に走らず、同性愛に走らず、前の箇所に出てきたような破滅的な状態にまで落ちぶれていないがゆえに自分は裁きを免れていると考えている「すべての道徳主義者」をも包み込んでいます。
「自分はあのようなカテゴリーには入っていない」と言っているすべての道徳主義者に対して、パウロは「あなたもまた弁解の余地がないのだ」と言い放ちます。「すべての人」というこの小さなフレーズは、3節やのちの第9章でも使われている、非常に一般的な呼びかけです。「あなたには弁解の余地がない」。
なぜでしょうか。なぜなら、あなたは「知っている」からです。知識を持っているからです。それどころか、より完璧な知識を持っているがゆえに、あなたにはいっそう弁解の余地がないのです。
この第2章を耳にするユダヤ人たちは、キリストについての知識すら持っていたという点にも注目すべきでしょう。だとすれば、彼らは「弁解の余地がない者たちのリスト」のまさに最筆頭に位置することになります。ヘブル人への手紙第10章に出てくるような、契約の血を汚いものとみなし、キリストの血を踏みにじったがゆえに、より重い罰を受ける人々です。ご覧のように、彼らは弁解の余地のないリストの最トップにおり、神の基準を知っています。
彼らが知っていると、なぜ分かるのでしょうか。次の句をご覧ください。
「すべて人を裁く者よ。」
あなたが神の基準を他人に適用するとき、あなた自身が神の基準を知っているという事実を暴露しているのです。道徳的裁きの座に座る者、自らの罪で他人を定罪する座に座る者は誰であれ、自分自身に弁解の余地がないことを自ら証明しています。他人の罪を裁くことができるなら、それは彼自身がその基準を知っているという証拠だからです。
興味深い事実をお伝えしましょう。第1章の最後、32節をご覧ください。そこには、異教徒たちでさえ「そのような事を行う者たちが死に値するという神の定め（判断）を知っている」と書かれています。異教徒でさえ、何が正しく何が間違っているかを知っているのです。異教徒でさえ、その気になれば神の基準を自らの生活に適用できるとすれば、神の啓示を受け、異教徒を裁く座に座っているあなた方は、なおさらそれを知っているという証拠にほかなりません。
これは、法律を適用して犯罪者を裁く裁判官のようなものです。当然ながら、他人を裁く座に就く以上、彼自身もまたその同じ法律を守る責任を負うことになります。
そしてパウロは、続く強烈な一文へと進みます。
「なぜなら、あなたは人を裁くことによって、自分自身を罪に定めているからです。」
あなたが神の律法を他人に適用して見せるとき、あなた自身がその律法を知っていることを証明しており、その律法を知っていることによって自分自身を定罪しているのです。実に強烈な一言です。「あなたは自分自身を罪に定めている」。
これこそがまさに、主イエスがおっしゃったことでした。マタイの福音書第7章を少し開いてみると、パウロが聖霊の霊感を通して、どこからこの全体像を得たかが分かります。彼は実のところ、マタイ第7章1節で私たちの主が語られた言葉を再確認していたのです。
「裁いてはいけません。自分が裁かれないためです。」
この意味は、「適切な評価や判別をするな」ということではありません。私たちは物事を正しく見極める必要があります。実際、マタイ7章の後半（15節〜20節）では、人の人生に見られる「実」によって吟味し、判断するようにと命じられています。
しかし、ここで言われているのは、批判をやめよ、断罪的・不寛容・批判的で、あら探しばかりする自己義認の態度をやめよ、ということです。神の気取りをするのをやめなさい。相手の心を読むことすらできないのに、その動機を非難しようとするのをやめなさい。神の代わりを務めるかのようなレベルまで批判を推し進めるのをやめなさい、ということです。なぜなら2節にあるように、*「あなたがたが裁くその裁きで自分も裁かれ、量るその秤で自分にも量り返される」*からです。
言い換えれば、自分が他人のだれをも裁けることを示すなら、あなた自身もまたその同じ基準によって裁かれるべきだということを示しているのです。他人に適用できるほどそれを熟知しているのなら、それが自分自身に適用されないよう注意するべきです。だからこそ、ヤコブの手紙3章1節で「多くの者が教師になってはならない。より厳しい裁きを受けることになるからだ」と言われているのです。なぜ教師の受ける裁きの方が厳しいのでしょうか。なぜなら、知れば知るほど、それによって自分自身を定罪することになるからです。
そして主は第7章で続けて、他人の目にある「ちり」を取ろうとする前に、なぜ自分の目にある「丸太」を取り除こうとしないのか、と語られます。他人の過ちを大げさに言い立て、自分の過ちを最小限に見積もるというのは、人間の致命的な傾向ではないでしょうか。
これこそが、あらゆる人を裁く座に就きながら、自分自身は免れていると考えていたユダヤ人の典型的な態度でした。神はこう仰せになります。 「あなた方は免れてなどいない。免れていないどころか、いっそう弁解の余地がないのだ。他人に律法を適用していること自体が、あなたがそれを知っている証拠であり、その律法があなたをも罪に定めることになるのだから。」
では、なぜそれが彼らを罪に定めることになるのでしょうか。これこそが鍵であり、この節の最後の部分です。「なぜなら、裁くあなたが」——何を？——「同じことを行っているからです。」あなたは同じことを行っているのです。
すると直ちに、パウロと一種の対論を繰り広げているこの架空のユダヤ人が誰であろうと、こう言うでしょう。「どういう意味だ。私はそんなことはしていない。私はそのような罪を犯してはいない。私は道徳的な人間だ。神の律法を守っている。」あの金持ちの若い全能者のように、「これらのことはすべて、幼い時から守ってきました」と言うのです。なんという思い違いでしょう。「私は道徳的な人間だ。私がそんなことをしたなんて、どういう意味だ？」
マタイの福音書第5章を見て、たしかめてみましょう。主がこの問題にどのように焦点を絞られたかをお聞きください。第21節です。主はこれより前に「私は律法を成就するために来た」と言われ、ここでその意味をあらためて繰り返しておられます。
「昔の人々に言われていたのを、あなたがたは聞いています」という表現は、「あなたがたのラビ（宗教的指導者）たちがそう教えた」という意味です。「あなたがたのラビたちは『殺してはならない』と言いました。だからあなたがたは『私たちは殺人なんてしない。まさか、そんなことをするはずがない』と言います。しかし、わたしはあなたがたに言います。兄弟に対して怒る者はだれでも裁判にかけられる危険があり、兄弟に向かって『ラカ（能なし）』と言う者は最高議会に引き渡される危険があり、『うつけ者』と言う者は地獄の火に投げ込まれる危険があります。」
そして、私たちの主が言わんとされているのはこういうことです。「いや、あなたがたは外見上は殺していなくても、心の中で殺しているのだ。あなたがたは自分を義と認めさせようと必死になり、誰もが自分を見上げて尊敬してくれることを望むあまり、実際の殺人を抑制できているだけだ。しかし内心では殺人者であり、それが表面に表れていないに過ぎない。」
お分かりでしょうか。偽りの宗教にできるのはそこまでです。自己義認（自分を正しいと見せかけること）によって覆い隠すことはできても、心の内の罪を実際に抑制することはできません。モルモン教などのカルトや新興宗教に属する一部の人々が、なぜあれほど善人に見えるのか、自分に問いかけてみてください。なぜなら、彼らは組織に所属したいという欲望、自分の行いによって天国を手に入れたいという欲望、そして正しい人だと思われたいという欲望によって行動を抑制しているからです。しかし実際のところ、内心ではそれらのものを何ひとつコントロールできていません。
さらに進んで第27節をご覧ください。
「あなたがたは言われていたのを聞いています」——「ラビたちが言いました」——「『姦淫してはならない。』だからあなたがたは『私たちはそんなことはしない。まさか、姦淫なんてしない』と言います。しかし、わたしはあなたがたに言います。情欲をいだいて女を見る者は、だれでもすでに心の中で彼女と姦淫したのです。」
あなたがたは、自分たちの偽善を永続させるために外側ではそれを抑制できますが、内側では抑制できないのです。
それから主は続けて、あなたがたは離婚によっても姦淫を犯しているのだと言われます（31節〜32節）。彼らが何をしたかお分かりでしょうか。姦淫を犯したくなったとき、彼らは単にそのまま姦淫をするのではなく、妻と離婚して姦淫したい相手と結婚し、それを合法化させたのです。ですから主は、あなたがたが妻を次々と追い出すとき、あらゆる場所で姦淫を拡散させているのだとおっしゃっているのです。あなたがたは技術的に姦淫を回避しているつもりですが、そうするために妻と離婚しており、それ自体が罪なのです。
第33節です。
「また、あなたがたのラビたちは『偽りの誓いを立ててはならない。主に対して誓ったことは果たせ』と言いました。」
彼らは何をしていたかお分かりでしょうか。彼らはあらゆる種類の誓いを持っていて、「何々にかけて誓う」「何々にかけて誓う」と言っていました。そして、神以外のものにかけて誓う限り、それはカウントされないとしていたのです。ですから「天にかけて約束し、誓う。私はこれを守り、借金を返す」と言っておきながら借金を返さず、「ははっ、天にかけて誓ったのだからノーカウントだ」と言うことができたのです。このように、あなたがたは外側では律法の文字通り（一点一画）を守ろうと努力し、誓いを果たそうとしていますが、内側では嘘つきなのです。
そして第38節で、主はこう言われます。「あなたがたのラビ（宗教的指導者）たちは『目には目を、歯には歯を』と教えています。」ラビたちが何と言ったか分かりますか。「復讐しろ、復讐するんだ。誰かが自分に何かをしたらやり返せ。そして『目には目を、歯には歯を』という聖書の言葉通りだと言えばいい。」しかし、その言葉は個人的な報復のためではなく、裁判所のための法律でした。それに対処するための法律が別に存在するのです。「しかし、わたしはあなたがたに言います。個人的な人間関係において誰かが右の頬を打つなら、もう一方の頬も向けなさい。」お分かりでしょうか。あなたがたは本質を完全に逃しています。あなたがたは復讐に燃える罪人なのです。
主は第5章全体を通してそのような話を進められました。前述の通り、彼らは外側を抑制することができました。「私たちは殺さない」「私たちは姦淫しない」「私たちは嘘をつかない。ただ指を背中でクロスさせて（本気ではないというサインを作って）『王のルールだ』と言っているだけだ。聖書が言っている『目には目を、歯には歯を』をやっているだけだ」と言いますが、それは彼らの復讐心を隠すための覆いに過ぎませんでした。
お分かりでしょうか。自己義認（自分を正しいと見せかけること）に陥る人々は、二つの致命的な過ちを犯します。第一に、内面までも包み込む神の律法の高さを誤解しており、第二に、自分自身の罪の深さを誤解しています。彼らはその両方を見落としているのです。
したがって、私たちの主の論理は明快であり、説得力があります。他人の罪を告発するあなたがたは、自分自身が律法を知っていることを証明しており、その律法の知識ゆえに、自分自身を罪に定めているのです。なぜなら、あなたがたもまた「同じことを行っている」からです。他人の悪を自覚させるあなたの良心が、まさにあなた自身に対する判決文を書いているのです。
非常に衝撃的ではないでしょうか。自己義認に陥った宗教的なユダヤ人や道徳家に向かって、主はこう言っておられるのです。「あなたがたも他のすべての人々とまったく同様に悪い存在だ。ただ外側を覆い隠しているに過ぎない。そして神は、その知識に基づいて裁かれるのだ」と。
ですから、「自分は決してローマ人への手紙第1章のような人間ではない。そんなことはしない。自分は根っからの善人だ。そんな恐ろしい生活は送っていない。道徳的だし、宗教心もあるし、教会にも通っているし、バプテスマ（洗礼）も受けたし、クラスにも出席している」と言う人が現れたとしましょう。どのような理由であれ、外側は制御されているかもしれませんが、内側には抑制の利かない悪が渦巻いており、そのことであなたは裁かれることになるのです。イスラエルに属しているからといって免除されるわけではなく、教会に属しているからといって免除されるわけでもありません。
裁きの第二の原理、それは「真理」の原理です。 第2節と第3節をご覧ください。パウロは言います。「しかし、私たちは知っています。そのような事を行っている者たち」——つまり第1節に出てくる人々、ひいては第1章に出てくる人々と同じことを行っている者たち——「に対する神の裁きが、真理によっていることを。」
私たちは知っています（ギリシャ語でオイダメン oidamen）——私たちが知っているというのは、誰もが共通して知っていること、一目瞭然なこと、客観的な事実によって知られていることを意味します。つまり、神の裁きが真理によっているというのは、明白で基本的な原理なのです。なぜでしょうか。神は「何」ができないからでしょうか。嘘をつくことができないからです。そして神は真理そのものであり、それが神の御性質だからです。五書（創世記〜申命記）にあるように、「全地を裁くお方は、正しいことを行われるではないか」ということです。私たちは真理によって裁かれます。
第3章4節にはこうあります。「神は真実であり、人はみな偽り者であるべきです。」神は真実であられます。真実であることが神の御性質であり、神はすべてのものを真理をもって裁かれます。第9章14節でパウロは、「神に不正があるのでしょうか。断じてありません」と言いました。神は正しくないことなど決してなさらないのです。神は決して誤った評価を下されません。旧約聖書をいくら紐解いても、神の御性質の真実さが何度も何度も言及されています。
詩篇第9篇4節には素晴らしい言葉があります。「あなたは私の権利と訴えを支持し、神座に着いて正しく裁かれました。」また8節には「主は義をもって世界を裁き」とあります。
詩篇第96篇13節にも素晴らしい言葉があります。
「主の御前に喜べ。主は来られる。地を裁くために来られる。主は義をもって世界を、その真実（真理）をもって諸国の民を裁かれる。」
神は真理に従って裁かれます。私たちの認識には歪みがあるかもしれませんが、神の認識には何の歪みもありません。誰ひとり例外ではないのです。神は目を留め、何が真実であるかを見極め、その基準に基づいて裁かれます。詩篇第145篇17節には、
「主はそのすべての道において正しく、そのすべての御業において恵み深い（聖なるお方である）」
とあります。そしてこれは、神の他のあらゆる御業と同じく、神の裁きの業にも当てはまります。
イザヤ書に書かれているある一節を思い出していました。正しい箇所を見つけられるでしょうか……そうです、45章19節です。
「わたしは隠れた場所で、地の暗い場所で語ったのではない。わたしはヤコブの末に対して『虚しくわたしを求めよ』とは言わなかった。わたし、主は義を語り、正しいことを告げる。」
お分かりでしょうか。神は正しくないことなど何ひとつなさいません。誤った評価を下すこともありません。人間の世界には歪みがありますが、神の世界にはありません。
前述しましたように、私たちの内には常に自分自身を無罪放免にしたがる傾向がありますよね。「まさか、神様がそんなことをするはずがない」「自分は根っからの善人だ」「最後にはすべて上手くいく、丸く収まるはずだ」と。よく聞いてください。私たちは神の憐れみに慣れ過ぎていて、それを都合よく利用しているのです。罪を犯しても神に打ち殺されないことに慣れ切っているため、殺されないのが当たり前だと思い込んでいます。しかし聖書は、罪の支払う報酬は何だと言っているでしょうか。「死」です。あなたが罪を犯すたびに、神にはあなたの命を吹き消す完全な権利がおありになります。しかし私たちは憐れみに慣れ過ぎているあまり、それをあるがままに受け止める代わりに濫用してしまうのです。「いや、神様がそんなことで私を殺すはずがない。大丈夫だ」と。そして神は実に情け深いお方です。それにもかかわらず、私たち人間は愛をもって神の情け深さに感謝するどころか、それを都合よく利用し、視点を歪めてしまう傾向があります。
コリント人への手紙第一の第4章をご覧ください。3節でパウロが素晴らしい言葉を与えてくれていると思います。今話したことについて、今夜か次回に（おそらく次回になりそうですが）もっと詳しくお話しします。しかし、第一コリント4章3節でパウロはこう言っています。
「私にとって、あなたがたから裁かれたり、人間の裁判（評価）によって裁かれたりすることは、ごく小さなことです。私自身、自分を裁くことすらしません。」
これは驚くべき告白です。パウロはこう言っているのです。「私にとって、人から裁かれるかどうかなど問題にすらなりません。なぜなら、人間の評価は絶望的なまでに歪んでおり、正しく評価を下すことができず、真理の知識を欠いているために正しい判断を下せないことを熟知しているからです。」
人間は他人のことを正確に認識できず、自分自身のことでさえ正確に認識できません。パウロは「自分自身を裁くことすらしない」とまで言っています。4節で「私には自責の念（やましいこと）が何もありませんが」——自分に何の落ち度も見つけられないときでさえ——「それによって私が義と認められるわけではありません。それはただ、私が真理を見抜く能力に欠けていることを示しているに過ぎないのです。私を裁くお方は主です。したがって、主が来られる時までは、何事についても先走って判決を下してはなりません。主は暗闇に隠れた事柄を明るみにだし、心の内の企みを明らかにされるのです」と述べています。
人間の裁きは事実に合致しませんが、神の裁きは合致（整合）します。そして道徳家の問題点は何でしょうか。パウロが後にコリント人へ語ったように、道徳家は自分自身を基準にして自分を裁いているため、自分は大丈夫だと思い込んでいる点にあります。ヘブル人への手紙第4章13節をお聞きください。「神の御前には、顕わになっていない創造物はひとつもなく」——これをお聞きください——「私たちが関わりを持たねばならないお方の目の前には、すべてのものが裸であり、露わにされているのです。」
ああ、これは私たちをなんと無防備な立場に置くことでしょうか。私たちがこれまでに犯したあらゆる罪は、神の目の前で大型スクリーン上に映し出されて犯されたようなものです。私たちが思い浮かべたあらゆる悪い考え、口にしたあらゆる悪い言葉、行ったあらゆる悪い行いは、神の完全なご認識の真っ只中で行われてきました。そして、神が罪についてどう思っておられるかお分かりでしょうか。神は罪を憎んでおられます。それなのに私たちは、神のすぐ目の前で罪を犯し続けているのです。
「さて、私たちには、神の子イエスという偉大な大祭司がおられるのですから」
とあり、それから
「確信をもって進み出ようではありませんか」
と続きます。言い換えれば、自分が神の前に丸裸にされていると分かっているなら、自分と神との間をとりなしてくださるお方、主イエスの元へ逃げ込むべきだということです。違いますでしょうか。
神の裁きは外見に基づいているのではなく、公言（告白）に基づいているのでもありません。本当の真理に基づいているのです。率直に言って——これは偽善者の抱く希望について少し洞察を与えるかもしれませんが——偽善者の希望とは、神が真理以外の何かによって自分を裁いてくださるのではないか、という期待なのです。それこそが偽善者の希望です。もしあなたがこの教会に座っていながら、本当に神に心を捧げたことがなく、キリストのもとに来たこともなく、ただ宗教ごっこをして宗教的に振る舞い、人々に自分を宗教的だと思わせ、システムの一部に収まっているだけなら、あなたの基本的な希望は「自分は決して真理によって裁かれることはなく、自分が演じている偽り（嘘）に基づいて裁かれるだろう」というものなのです。しかし、そうはなりません。
お分かりでしょうか。偽善者は自分という人間の「現実」によって裁かれることを望んでいません。ユダヤ人の場合で言えば、自らの民族的アイデンティティや、所属する教会、バプテスマ（洗礼）、ルールの厳守、自らの道徳性、あるいは自分がいわゆる「善人」であるという事実の背後に隠れたがっているのです。しかし、第一サムエル記16章7節にあるように、人は外の顔かたちを見ますが、神は心をご覧になり、知識に基づいて裁かれます。もし神がそうされるのであれば、第3節が続きます。
「神が知識と真理という適切な基準に基づいて裁かれるのであれば、そのような事を行っている者を罪に定めながら、自分も同じことを行っている者よ、あなたは神の裁きを免れると思うのですか。」
逃げ切れるとでも思っているのでしょうか。神が真理と知識に基づいて裁かれ、あなたが他者を裁くことで自分自身の知識を証明しており、しかもあなたが他者を裁いている理由そのものと同じことを自分自身も行っていると神が知っておられるのに、他の人々が免れない裁きを、自分だけは免れることができるとお考えですか。考え直すことです。
みなさん、これは良心に訴えかける説教です。核心を突いています。これはストレートな直撃であり、個人への適用です。なぜなら、道徳家やユダヤ人たちは自分が免れると思っているからです。今日でも教会に通い、ルーテル教会、長老派教会、バプテスト教会、カトリック教会、聖公会、あるいはその他のどのような種類の教会に通っていようとも、自分は免れると思っており、内面ではまったく同じ汚れに満ちていながら、道徳に反する世界を上から目線で裁いている人々がいます。彼らは外側は白く塗った墓のようでありながら、内側は死人の骨でいっぱいなのです。
そしてパウロは「あなたは思うのか」と言い、ここで「ロギゾマイ logizomai」という言葉を使っています。「神にとってあなたがルールを知っていることは明らかであり、他者の罪を糾弾しておきながら自分も同じことをしているというのに、自分だけは逃げ切れると見積もり、考えて、計算しているのか」ということです。非常に興味深いことに、英語（や日本語）の訳ではこの節の激しさが少し薄れてしまっています。バーンハウス博士はこの節について注釈を書いており、実に素晴らしい注釈だと思いました。彼はこう言っています。「私の翻訳ではこうなります。『おいマヌケ（愚か者）よ、神に歯向かってうまいこと逃げ切れる抜け道を見つけ出したとでも本気で思っているのか？ チャンスなんて万に一つもないのだ。逃げ場はない。それが分かっているのか？ 逃げ場はないのだ。これは他者を裁く立場に座り込み、自分の心の中の悪について自分自身では不悔改（悔い改めないまま）でいる、立派ぶったあなた自身のことなのだ。このマヌケめ』」
あなたは逃れることができません。この最後の一句「あなたは逃れることができない」は、道徳家について教えてくれています。第一に、彼は裁かれることを避けることができません。第二に、裁かれたとき、罪に定められることを避けることができません。そして第三に、罪に定められたとき、処刑される（裁きが実行される）ことを避けることができません。
何年も前、初期のキリスト教著述家の一人がこう言いました。「彼は自分自身の判断によっても逃れることができない。それならば、いかにして神の裁きから逃れることができようか。自分自身を罪に定めざるを得ないのだとすれば、無限に聖なるお方が、どれほど激しく私たちを罪に定められることだろうか。」
第一ヨハネの手紙第3章20節——そして、私はこの点で話を締めくくることにします。3つ目のポイントは素晴らしいものですが、そちらには進みません。しかし第一ヨハネ3章20節は、私が今言ったことをそのまま語っています。これを聞いてください。
「愛する者たちよ、もし私たちの心が自分を罪に定めるなら、神は私たちの心よりも大きく、あらゆることを知っておられるのです。」
つまり、もし私たちの良心でさえ自分自身を罪に定めるのだとすれば、すべてのことについての無限に聖なる知識を持っておられる神が、どれほど私たちを罪に定められるか想像できるでしょうか。神は私たちの内に良心を組み込まれました。良心とは痛みに似ています。体が傷つけられているときに痛みがあなたを立ち止まらせるように、魂が傷つけられているときに良心があなたを立ち止まらせます。良心は精神的な次元において、痛みが果たすのとまったく同じ役割を果たしているのです。そして、もし落ち度のある（堕落した）一部である私たちの良心が、自分は邪悪であると知らせ、自分を罪に定めるのだとすれば、堕落しておらず、永遠に、そして無限に聖なるお方である神が、どれほど私たちを罪に定められるか想像できるでしょうか。
したがって、彼が第3節で言おうとしているのはこういうことです。「神の律法を知り、他者の破滅（違反）を責め立てているあなたという人間が、自らそれを破っておきながら裁きを逃れられるとでも思っているのか。」
ヘブル人への手紙第12章をご覧ください。この箇所を読んで終わりにしたいと思います。ヘブル12章25節です。今夜はまさに偽善について語ってきましたね。
「語っておられる方を拒まないように注意しなさい。地上で警告を発した方を拒んだ者たちが（裁きを）免れることができなかったとすれば、天から語っておられる方に背く私たちは、なおさら免れることができないでしょう。あの時、御声は地を揺すぶりました。しかし今、御父は約束してこう言っておられます。『わたしはもう一度、地だけでなく天をも揺さぶる。』この『もう一度』という言葉は、揺さぶられないものが残るために、造られたものとして揺さぶられるものが取り除かれることを示しています。したがって、私たちは動かされない御国を受けているのですから、感謝（恵み）を受け取り、それによって、慎みと神への恐れをもって、神に喜ばれる奉仕をしようではありませんか。私たちの神は、焼き尽くす火だからです。」
さて、著者はここで何を語っているのでしょうか。シナイ山でのイスラエルとの比較です。地上で語られたお方の声、シナイ山から雷鳴のように響き渡った神の御声を拒んだとき、彼らは裁きを免れることができなかったと言っています。彼らは免れることができませんでした。その世代の国民全体が荒野で死んだのです。神が地上から語られたときでさえ免れることができなかったのだとすれば、神が天から福音を語っておられるのにそれを受け入れないとき、私たちが免れることができると思うでしょうか。神が地上の山から語られたときよりも、天の御座から語られるときの方が、どれほど大きな裁きとなることでしょう。私たちの神は裁かれるお方であり、焼き尽くす火だからです。
第2章で著者はこう言っています。「天使たちを通して語られた御言葉が確実なものであり」——これはシナイ山で与えられたモーセの律法を指します——モーセの律法が確実であり、「すべての違反と不従順が正当な報い（裁き）を受けたのだとすれば」、言い換えれば、律法を受けた旧約時代の人々を神が裁かれたのだとすれば、「主によって語られたこれほど大きな救いを無視する場合、私たちはどうして（裁きを）免れることができるでしょうか。」
天使たちによって語られた律法を拒んだ者たちが裁かれたのだとすれば、天使よりも大いなるキリストご自身によって語られた律法を拒む私たちは、なおさらどれほど厳しく裁かれることでしょうか。これは非常に重要な問いです。
私たちの真実の姿だけが、神に知られています。周囲の人々はそれを知りません。一部は知っていても、すべてを知っているわけではありません。あなた自身でさえ、自分の内奥にある動機のすべてを知っているわけではないのです。私たちは自分に対してあまりにも身内贔屓（バイアス）であるため、悪いことでさえ良いことに仕立て上げてしまいがちです。しかし神は知っておられます。そしてあなたは、あなたの真実の姿と、あなたの知識に基づいて裁かれるのです。神は道徳家をこの二つの基準に基づいて裁かれます。みなさん、これは六つの基準のうちの最初の二つに過ぎません。「まだ自分は大丈夫だ」とお思いですか。間違いなく、私たちがすべてを語り終える頃には、逃れられないと思い知ることになるでしょう。
あなたはこう言うかもしれません。「ジョン（説教者）、ではどうすればいいのですか。自分の心の中を見つめ、自分が神の前に正しくないことを見抜き、真理を知りながら宗教ごっこをしており、他人の罪を非難しながら内心ではそれが沸き立っていることを自覚し、自分の義（自己満足）のためにそれを抑制しているに過ぎず、神がそのすべてを知っておられ、すべてを見抜いた上で自分を地獄に送られると分かったとき、私はどうすればいいのでしょうか。どうやって逃れればいいのですか。」
逃げ場はただ一つしかありません。それはイエス・キリストのもとへ走り込むことです。なぜなら、主イエス・キリストがすでにその罰を支払ってくださったからです。主はすでに、私たちの代わりに神の裁きを受けてくださったのではないでしょうか。
フレッド・バーショウが私にひとつの話をしてくれました。聖餐の準備をするにあたり、みなさんとその話を分かち合いたいと思います。
かつて、アメリカインディアンの部族がアメリカ大陸を放浪していたように、ロシアの地を部族たちが放浪していた頃のことです。最も良い狩り場や最も恵まれた自然資源を支配していたのは、最も強くて賢い指導者を持つ部族でした。その最高の領土を支配していたたった一つの部族には、誰よりも力強く、誰よりも賢い指導者がいました。その特別な部族が恵まれた土地を保持し続けることができたのは、彼らの指導者が身体的に最も優れていたからだけでなく、誰よりも賢かったからであり、この偉大な指導者が自らの民に与え、与えた法律の公正さ、平等さ、そして知性があったからこそ、部族は繁栄していたのです。彼の言葉は律法であり、その中でも最も重要な法律の一つは「父母を愛し、敬わなければならない」というものでした。また、彼は殺人は死刑に処し、盗みは厳罰に処すとも定めました。
部族が大いに繁栄していたある時、突然、不穏な出来事が起こり始めました。部族の誰かが盗みを働いていたのです。このことが偉大な指導者に報告されると、彼は「もし泥棒が捕まった場合、部族のムチ打ち役から10回のムチ打ちという厳しい罰を受けることになる」という布告を出しました。
しかし、警告にもかかわらず盗みは続いたため、彼はそれを20回のムチ打ちに引き上げました。それでも盗みが続いたため30回に引き上げ、最終的には40回のムチ打ちにまで引き上げました。部族全体の中でその40回のムチ打ちに耐えられる人物は、並外れた強さを持つ指導者本人しかいないことを、誰もが知っていました。
ついに、泥棒が捕まりました。全員が驚愕したことに、その泥棒とは彼の実の母親だったのです。部族はショックを受けました。指導者はどうするつもりなのだろうか。彼の法律では「何事においても父母を愛し、敬わなければならない」とされていました。しかし同時に「泥棒はムチ打たれなければならない」とも定められていました。
裁判の日が近づくにつれ、大きな議論が巻き起こりました。彼は自らの「愛」を満たして母親を救うのか、それとも自らの「法律」を満たして母親をムチの下で死なせるのか。なぜなら、老いた母親がそのムチ打ちに耐えられるはずがなかったからです。やがて部族の人々は意見が割れ、彼がどう行動するかについて賭けをする者さえ現れました。
ついに裁判の日がやってきました。部族の人々は、中央に大きな杭が打ち込まれた広い広場（コンパウンド）に集まりました。最も目立つ場所に指導者の偉大な王座が据えられ、大変な厳かさと儀式とともに指導者が入場し、王座に腰を下ろすと、場内は静まり返り息をのむほどでした。
やがて、彼の華奢で小さなお母さんが、背の高い戦士たちに挟まれて連れてこられました。彼らは彼女を杭に縛り付けました。群衆は議論しながら囁き合いました。「彼は法律を犠牲にして愛を満たすのか、それとも愛を犠牲にして法律を満たすのか。」
部族のムチ打ち役が入場しました。丸太のような筋肉を持つ力強い男で、手には大きな革ムチを握っていました。彼がその小さな貴婦人に近づくと、戦士たちは彼女のシャツを引き裂き、残酷なムチの前に彼女の華奢で小さな背中を露わにしました。誰もが息を呑みました。「指導者は本当に彼女を死なせる気なのだろうか。」
彼は微動だにせず座り込んで見つめていました。全員の視線が、彼からムチ打ち役へ、そしてまた彼へと行き交いました。ムチ打ち役は身構え、最初のムチを彼女に振り下ろそうと、太い腕でムチを空中でしならせました。すべての人の心の中に問いが浮かんでいました。「彼は自らの愛を破るのだろうか、それとも法律を破るのだろうか。」
ムチ打ち役がまさに力強い腕を前に振り出し、その華奢な背中に最初の切烈な一撃を加えようとしたその瞬間、指導者は手を挙げて処罰を制止しました。部族から大きな安堵の溜め息が漏れました。彼の「愛」が満たされようとしているのだ。しかし、彼の「法律」はどうなるのか。
彼らは彼が王座から立ち上がり、母親に向かって大股で歩み寄るのを見守りました。歩きながら、彼は自分のシャツを脱いでいました。彼はそれを傍らに投げ捨てると、その大きな両腕で小さな母親をすっぽりと抱きしめ、自分の巨大で筋骨隆々とした背中をムチ打ち役に向けて露わにしました。そして、重苦しい沈黙を破って命じました。「処罰を続けよ。」
こうして、彼の「法律」と「愛」の双方（両立）が満たされたのです。
聖書は罪の支払う報酬は何だと言っているでしょうか。「死」です。そして聖書は、イエスが私たちの罪のために死んでくださったと語っています。イエスはご自身の「愛」を満たされました——私たちの代わりに死んでくださったのです。そしてご自身の「律法」を満たされました——罪のために死んでくださったのです。
あなたがキリストのもとに来るならば、本来あなたが受けるべき裁きを、キリストがあなたの代わりに引き受けてくださいます。なんと素晴らしい贈り物でしょうか。