かつてヒラリウスの時代においてさえ、人々が「司教としての尊厳」というものを愚かしく賛美することに夢中になり、その仮面の下に隠された恐ろしい害悪に気づいていないことは、すでに重大な過ちとみなされていました。
なぜなら、彼は次のような言葉を残しているからです。 「一つだけ君たちに忠告しておく。反キリストに用心しなさい。君たちは建物の壁に不適切な愛着を抱いており、神の教会に対する崇敬を家屋や建造物に向けてしまっている。君たちはその中に間違った『平和』という名を持ち込んでいる。そこが反キリストの座となることに何の疑いがあるだろうか？ 私は、山々、森、湖、そして牢獄や渦巻く深みの方が、まだ危険が少ないと思う。なぜならこれらは、預言者たちが預言を行った隠れ家や流刑の地であったからだ」と。
しかし、現代において、群衆が角のある冠（ミトラ）をかぶった司教たちに対して抱く敬愛の念を駆り立てているのは、一体何でしょうか。それは単に、「大都市を治めている彼らこそが、宗教の聖なる指導者たちに違いない」という思い込みにすぎません。
したがって、こうした愚かな称賛はもう終わりにしようではありませんか。主が「主のものたちをご存じである」以上、時にはその教会の外的な姿のすべてを、人間の目から取り去ることを主に委ねようではありませんか。
私は、これが地上における神の恐ろしい裁きであることを認めます。しかし、もしそれが人間の不信仰によって自ら招いた当然の報いであるなら、なぜ私たちは神の正当な裁きに逆らおうとするのでしょうか。
かつて神は、人々がご自身の真理に逆らい、与えられた光を消し去ったその忘恩の罪を厳しく罰せられました。その結果、人々は自らの感覚に目をくらまされ、馬鹿げた偽りに惑わされ、深い闇のなかに沈み込むままにされたため、真の教会の姿が外見上まったく見当たらない時期さえ生じました。
しかしそれと同時に、神は暗闇と誤謬の真っただ中でも、散らされた隠れ民たちを完全に滅びから守り抜いておられたのです。バビロンの混乱や燃え盛る炉の炎の中でも、神がご自分の民を守る方法をご存じであったことは驚くに値しません。
しかし、相手側が主張するような、あのような見せかけだけの華やかな pomp（誇示）によって教会の姿を図ろうとすることがいかに危険であるかについて、私はこれ以上議論を長引かせないよう、詳細に語る代わりに要点だけを簡単に述べておきましょう。
彼らが主張するには、「使徒座を受け継ぎ、ミトラ（司教冠）やクロジエ（司教杖）を身にまとった司教たちこそが教会を代表しており、彼らこそが教会とみなされるべきだ」というのです。
したがって、彼らは決して誤ることがないという。それはなぜか――彼らは教会の牧者であり、主に聖別されているからだという。
しかし、牧者としての立場や肩書は、アロンやイスラエルの他の指導者たちにも属していなかっただろうか？ それにもかかわらず、アロンとその息子たちは、祭司に任命されていたにもかかわらず、金の子牛を作ったときに見事に過ちを犯したではないか（出エジプト記32章4節）。
もし彼らのこの論理が正しいとするならば、アハブ王に嘘をついた400人の預言者たちもまた、教会を代表していたことになってしまうのではないか（列王記上22章6、11〜23節）？ しかし実際には、教会は、孤独で蔑まれていたミカヤの側に留まっており、真理はそのミカヤの口から出たのである。
エレミヤに対して、力を合わせて激しく立ち上がり、「律法が祭司から失うことはなく、知恵が知者から、言葉が預言者から失うことはない」と脅し、誇り高ぶったあの預言者たちは、教会の「名前」と「外見」の双方を備えていなかっただろうか（エレミヤ書18章18節）？ しかし、エレミヤは主からの宣告を携えて、その預言者たちの群れ全体に向かって単身で遣わされたのである。主の宣告とは、「律法は祭司から失われ、知恵は知者から、言葉は預言者から失われる」というものであった（エレミヤ書4章9節〔※訳注：原文の参照箇所の対応部分〕）。
また、祭司長、律法学者、パリサイ人たちが集まり、キリストを死に処すことを相談するために開いた会議にも、それと同じような外見的な立派さや体面があったのではないか（マタイによる福音書26章3〜4節）？
さあ、彼らに言いたい。あくまで外見的な体面にしがみつくがいい。そうすれば、お前たちはキリストやすべての預言者たちを分裂主義者（シュシマティック）にし、逆にサタンのしもべたちを聖霊の道具にしてしまうことになるのだから。
しかし、彼らがもし本音で語るというなら、私に正直に答えてもらいたい。バーゼル公会議の決議によって、エウゲニウス4世が教皇位を廃され、その代わりにアマデウス（フェリクス5世）が教皇に据えられたあの時期から、どの国やどの場所を「教会の座」とみなすべきなのか。 彼らは、外見的な形式に関するかぎり、その公会議が適法なものであり、一人の教皇だけでなく二人の教皇によって召集されたものであることを否定できない。そこでは、エウゲニウスは、公会議の解散を図って彼に加担したすべての枢機卿や司教たちの群れとともに、分裂、反逆、頑迷の罪で有罪と宣告されたのである。
それにもかかわらず、エウゲニウスは諸侯の加護を得て、かつての教皇としての威厳と地位を再び穏やかに手に入れた。その一方で、公会議という公的かつ聖なる会議の権威によって正式に行われたはずのアマデウスの選挙は、まるで煙のように消え去ってしまった。そしてアマデウスは、吠える犬に投げ与えられる一口の餌のように、枢機卿の赤い帽子でなだめられたのである。
それ以来、すべての教皇、枢機卿、司教、修道院長、そして祭司たちは、まさにあの異端者たちや反逆者たちの懐から生み出されてきた。彼らはここで立ち止まらざるを得まい。いったい、どちらの党派に「教会」という称号を与えるというのだろうか？
彼らは、これが一般公会議（全公会議）であったことを否定できるだろうか？ その外見的な威厳を満たすために欠けているものなど何一つなかった。二つの教皇勅書によって厳粛に召集され、ローマ教皇の特使によって聖別され、あらゆる秩序の面でも整えられ、最後までその尊厳を失わなかった会議ではなかったか。それとも彼らは、エウゲニウスとそのすべての取り巻き（彼ら自身がその者たちによって聖別されてきたのだが）を、分裂主義者であると認めるのだろうか？
したがって、彼らは教会の姿（定義）について別の説明をするか、さもなければ、彼らがどれほどの人数を誇っていようとも、私たちは彼ら全員を「異端者たちによって知っていながら自発的に叙階された者たち」として、分裂主義者とみなすほかはないのである。
しかし、もしこれまで一度も明らかになっていなかったとしても、教会が外見的な見せかけや華やかさに縛られていないということを、他ならぬ彼ら自身が私たちに十二分に証明してくれている。彼らは長い間、「教会」という称号を掲げて高慢に世間に自分たちを誇示してきたが、その実、彼らは教会にとっての致命的な害悪であったのだ。
私は、彼らの道徳的な問題や、その生活にあふれている数々の悲劇的な悪行について語っているのであろうか？ いや、彼ら自身が「私たちは、行いは見習わずとも、言葉は聞くべきパリサイ人のようなものだ」と公言しているからだ。私が問題にしているのは、「教会」としてあがめられているその教義そのものにほかならない。
もし国王陛下がわずかなお時間を割いて私たちの著作に目を通されるならば、反対派が主張するような教えこそが、実は魂にとっての致命的な破滅であり、教会の荒廃を招くものであることがはっきりと見えてくるはずです。
さらに彼らは、私たちの教えの宣伝がもたらした混乱や動揺、争いの数々を悪意をもって繰り返し指摘し、その責任を私たちになすりつけようとしています。しかし、そうした混乱の責任を神の言葉のせいにすることは不当であり、それはサタンの悪意に帰せられるべきものです。
そもそも、神の言葉の本質とは、サタンを動揺させ、その反対を引き起こさずには世に現れないという点にあります。これこそが、世の人々から拍手喝采を受け、何の手際もなしにすんなり受け入れられる偽りの教えと、真の教えを分かつ最も確実な試金石なのです。
かつて世界が深い暗闇に包まれていた時代、この世の支配者であるサタンは、何の手出しもされずに我が世の春を謳歌していました。しかし、天から差し伸べられた光がその暗闇を打ち破り、神の大いなる力がサタンの王国を脅かしたとき、サタンは眠りから覚め、武装して抵抗を始めました。
最初は暴力によって真理を抑圧しようとし、それが効を奏さないと見るや、今度は巧妙な手段に訴えました。異端者や不心得な者たちを利用して内部から争いを引き起こし、人間の暴力と悪意という「毒麦」をまき散らすことで、神の真実の種が芽吹き、実を結ぶのを妨げようとしたのです。しかし、サタンがどのような手を尽くそうとも、その試みが成功することは決してありません。
しかし、邪悪で反逆的な者たちが引き起こした反乱や、詐欺師たちが立ち上げた分派の咎を、神の言葉の不名誉として着せようとするのは、あまりにも極端な悪意ではないだろうか？ しかし、こうしたことは過去の時代にも前例のないことではない。かつてエリヤは、「イスラエルを悩ます者」ではないかと問われたではないか（列王記上18章17節）？
キリストはユダヤ人たちから反乱の罪を着せられ（ルカによる福音書23章2節）、使徒たちも民衆を扇動していると非難された（使徒言行録24章5節）。現代において私たちに向かって巻き起こるあらゆる騒乱、動揺、争いの責任を私たちに転嫁する者たちのやり方と、これのどこに違いがあるだろうか？
こうした非難に対する正しい答えは、すでにエリヤによって教えられている。すなわち、誤りの流布や騒乱を引き起こしている責任は私たちにあるのではなく、神の御力に逆らっている者たちにあるのだ、ということである。
しかし、この一つの答えだけで彼らの軽率さを抑え込むのに十分だとしても、他方では、こうしたつまずきによって頻繁に動揺し、心が不安定になって揺らいでしまう一部の人々の弱さにも配慮しなければならない。そこで、彼らがこの混乱と困惑のなかでつまずいて倒れることのないように、使徒たちの時代にも、今私たちに降り掛かっているのとまったく同じことが起きていたのだということを知ってもらいたい。
ペトロが言っているように、神の霊感を受けたパウロの書き物を「自分自身の滅亡のためにねじ曲げた」「無学で不安定な者たち」がいた（ペトロの手紙二 3章16節）。「罪が満ちたところには、恵みもまた満ちあふれた」と聞いたとき、「恵みが満ちあふれるために、罪の中に留まろうではないか」と即座に結論づけた神を軽侮する者たちがいた。「私たちは律法の下におらず、恵みの下にある」と聞いたとき、「私たちは律法の下おらず恵みの下にあるのだから、罪を犯そう」と不平を鳴らした者たちがいた（ローマ書6章15節）。
パウロを罪の奨励者であると非難する者もいた。彼が築き上げた教会を破壊するために、多くの偽使徒たちが忍び込んできた。「ある者たちは誠実さからではなく、妬みと争いから」福音を宣べ伝え、悪意を持って「彼の鎖に苦悩を加えることをくわだてた」（フィリピの信徒への手紙1章15、17節）。場所によっては、福音はほとんど実を結ばなかった。「誰もが自分のことを求めており、イエス・キリストのことではなく、自分のことを求めていた」（フィリピの信徒への手紙2章21節）。また、「犬が自分の吐いたものに戻り、豚が泥の中に転がり返るように」元に戻っていった者たちもいた（ペトロの手紙二 2章22節）。
多くの者たちが、御霊の自由を肉の放縦へと変えてしまった。多くの者たちが兄弟のふりをして忍び込み、後に敬虔な者たちを危険に陥れた。様々な争いが巻き起こったとき、私たちはどう振る舞うべきだろうか？
彼らは、多くの論争や危険、そして数々のつまずきの原因となっているかに見えるその福音から、一度身を引くべきだったのでしょうか。あるいは、そのような福音をむしろ拒絶し、見捨てるべきだったのでしょうか。
しかし、初期の使徒たちは、キリストご自身が「多くの者のつまずきの石、妨げの岩」であり、「多くの者が倒れまた立ち上がるため、また反対されるしるしとして定められている」という真実に思いを馳せることで、その心を慰めました。そして、その確信を胸に武装して、あらゆる危険や混乱の中を大胆に突き進んでいったのです。
私たちもまた、まったく同じ確信によって支えられるべきです。なぜなら、パウロが述べているように、福音は本来「いのちからいのちへ至る香り」であり、信じる者にとっては救いをもたらす神の力であるにもかかわらず、滅び行く者にとっては「死から死に至る香り」となるのが、その常に変わらぬ特性だからです。もし私たちがこの神の卓越した恵みを自分たちの忘恩によって損なわず、救いのための最高の手段であるべきものを自らの滅びへと変えてしまわなければ、私たちはその恵みを実際に体験できるはずなのです。
しかし、話をもとに戻しましょう、国王陛下。
どうか陛下におかれましては、敵対者たちが陛下を脅そうとして持ち出す、あのような根拠のない非難に少しも心を揺るがされないでください。彼らは「この新しい福音の唯一の目的や意図は、反乱の口実を提供し、あらゆる犯罪に免罪符を与えることにある」などと主張しています。
しかし、「神は混乱の神ではなく、平和の神であられます」（コリントの信徒への手紙一 14章33節）。また、「神の子」が来られたのは「悪魔の業を滅ぼすため」であって（ヨハネの手紙一 3章8節）、罪の仕出かす者となるためではありません。私たちがそのような動機や意図を抱いていると非難すること自体、微塵の疑いすら持たせたことがない事柄に対して、あまりにも不当な濡れ衣を着せるものです。
私たちが王国を転覆させようと企んでいるなどということが、果たしてあり得るでしょうか？ 私たちは、党派的な言葉を発したことなど一度もなく、陛下の統治下にあったときには常に平和的で誠実に暮らし、現在このような亡命の身にあっても、陛下と王国にすべての繁栄が訪れるよう祈ることをやめない者たちです。
私たちが、罪を犯し放題にするための無制限の自由を求めているなどということが、果たしてあり得るでしょうか？ 私たちの行動には批判されるべき点も多々あるかもしれませんが、そこにはこれほど厳しい非難に値するようなものは何一つありません。私たちは、神の恵みによって、中傷者たちに対しても、貞節、寛大、憐れみ、自制、忍耐、謙遜、その他あらゆる徳の模範を示すことができる程度には、福音から学んできたのです。
私たちが神を礼拝し、その御名が私たちの生と死の双方によって聖なるものとされることを深く願っていること、そしてその無実と市民としての誠実さは否定しようのない事実です。事実、私たちの仲間の何人かは、本来であれば最高の称賛を受けるべき事柄のために、死刑の罰を受けましたが、その彼らの無実と誠実さは、羨望の念をもつ人々ですら認めざるを得ないほどでした。
もし万が一、福音を口実にして暴動が引き起こされるようなことがあれば――それはまだ陛下の王国では起こっていませんが――、また、神の恵みの自由を自分たちの悪徳の勝手気ままな口実にする者たちがいるならば（私はそのような者たちを多く知ってきましたが）、彼らを当然の報いとして処罰するための法律や法的な罰則がちゃんと存在しています。どうか、悪人たちの罪のゆえに、神の福音そのものがそしりを受けることのないようにしてください。
国王陛下、これで中傷者たちの悪意ある不義について、十分すぎるほどの事例が陛下の前に示されました。どうか彼らの告発をあまりに軽信することのないようにしてください。
私はこの序文が、完全な弁明書の規模に近づくほど細部に立ち入りすぎたのではないかと恐れています。そもそも私は、これを私たちの防衛そのものとして書いたのではなく、ただ陛下のお心を整えて、私たちの主張の弁明に耳を傾けていただくための準備として意図したからです。なぜなら、陛下は現在、私たちに対して冷淡であり、心を閉ざし、さらには怒りを燃え上がらせておられますが、もし陛下が、私たちが陛下への弁明として意図したこの信仰告白を、一度だけでも穏やかで落ち着いた心でお読みくださるならば、私たちは陛下の御好意を取り戻せると確信しているからです。
しかし、もし中傷者たちのささやきに耳を奪われ、被告たちが自らを弁護する機会が一切与えられず、さらにあの凶暴な者たちが陛下の黙認のもとで、投獄、むち打ち、拷問、財産没収、そして火刑による迫害を続けるというのなら、私たちはまさに、屠場に引かれていく羊のように、極限状態へと追い込まれることでしょう。
それでも、私たちは自らの魂を忍耐をもって保ち、主の力強い御手を待ち望みます。主は間違いなく、定められた時にその御姿を現し、苦しみの中にある貧しい者たちを救い出し、今や完璧な安全のなかで勝ち誇っているその軽蔑者たちを処罰するために、武装して立ち上がってくださるでしょう。
どうか「王の王」であられる方が、陛下の王座を正義によって、またその王国を公平によって堅く立ててくださいますように。
ピンバック:キリスト教信仰の基礎体系 – 荒野の声